Постижение России; Опыт историософского анализа

      Формационная и цивилизационная реальность - две взаимосвязанные стороны одной и той же исторической реальности, базирующейся на одной и той же материальной основе. Она едина для всей исторической реальности, а потому не может быть одной для формационной и другой для цивилизационной. Локальная цивилизация живет теми же материальными основами, что и формация, и у нее нет и не может быть неких своих цивилизационных материальных основ, отличных от формационных, так как формационные основы истории и есть ее материальные основы. Следовательно, локальная цивилизация живет теми формационными материальными основами общества, которые являются господствующими на данном этапе его исторического развития. Она есть способ проживания обществом своих формационных качеств в их предельно конкретной исторической специфике, которая порождается как раз цивилизационной исторической реальностью как конечным источником всех спецификаций истории.
      Таким образом, и это симптоматично, она находится не в формационной, а именно в цивилизационной исторической реальности и логике истории. Именно здесь концентрируются не только локально-цивилизационные архетипы социальности, культуры, духовности, но и специфический способ их объективации в истории. Именно с ними входят в историю этнокультурные общности в качестве главных субъектов цивилизационной логики истории и именно к ним они адаптируют все осваиваемые новые формационные качества и свойства общества, которые именно в этой связи и на этой основе приобретают свою локально-цивилизационную специфику.
      В итоге оказывается, что исторического универсализма больше в формации и формационной логике истории, чем в цивилизации и цивилизационной. А потому, если формация испытывает давление исторической спецификации, то оно восходит к локальной цивилизации как к своей конечной исторической причине, к формам исторической активности этнокультурных общностей, которые и только которые придают историческое своеобразие всему, что попадает в пространство их исторического творчества. Формация живет цивилизацией как формой и способом своего предельно конкретного воплощения в истории.
      В этом смысле формационный потенциал истории может быть реализован только на базе локальной цивилизации и цивилизационной логики истории. Нет ни капитализма, ни феодализма, на рабовладения вообще, есть исторически конкретные формы их бытия, которые они приобретают в связи и на основе цивилизационной реальности. Они - историческая реальность только как составная часть цивилизационной реальности, только став японским, американским или российским капитализмом, только тогда, когда реализуют свой формационный потенциал развития на базе определенной локальной цивилизации, ее саморазвития.
      Она дает им реальность, как формационным качествам, лишь в той связи и мере, в какой они становятся формационными качествами конкретной локальной цивилизации, которая есть одновременно исходное и конечное основание исторической реальности, то, что порождает из себя конкретность истории и что воплощает ее в себе. Локальная цивилизация есть альфа и омега исторического существования, пространство и время абсолютной полноты его бытия. Все, что существует в истории, существует лишь только постольку, поскольку способно стать и становится моментом цивилизационной реальности. Все, что не обладает такой способностью, не обладает способностью просто быть, стать моментом исторической реальности вообще.
      Локальная цивилизация выступает своеобразным критерием отбора на историчность, того, что вообще может стать исторической реальностью. Не все, что возможно в истории вообще, в частности, в истории одной цивилизации, может стать реальностью в другой. Не может Европа стать Азией, арабский Восток китайским Востоком, Россия Америкой; русский не может жить как японец, американец как китаец, немец как индус? Всему этому противится история, культура, социальность, духовность, сам способ их проживания в истории. Всему этому противится все и вместе с тем не столько собственность и власть, специфика отношений, ими порождаемая, сколько более глубокая реальность, восходящая к архетипическим особенностям сознания и бессознательного.
      Всему этому противится не столько формационная, сколько цивилизационная реальность, которая, следовательно, обладает, если не большей, то более фундаментальной реальностью, чем формационная. Поэтому именно она адаптирует к себе формационные качества общества, а не формация цивилизационные. При всей неизбежной взаимоадаптируемости их друг другу, локальная цивилизация выступает адаптирующей, а не адаптируемой частью исторической реальности в том числе и потому, что есть не просто самая фундаментальная часть исторической реальности, а такая, с которой связан эффект ее целостности. Историческая реальность приобретает формы целостности как раз по мере того, как приобретает формы бытия локальной цивилизации. А диалектика части и целого такова, что, в конечном счете, не целое адаптирует себя к части, а часть адаптирует себя к целому и именно это делает ее частью, а не целым.
      Все это указывает на феномен локальной цивилизации и цивилизационной логики истории не просто как на часть исторической реальности, а такую, которая обладает всеми свойствами особой фундаментальности. И это несмотря на то, что в основе материальных основ локальной цивилизации лежат формационные основы, лишь адаптированные к особенностям локальной цивилизации. В этом смысле цивилизационная логика истории неотделима от логики формационной. Локальная цивилизация вместе с формацией проживает свою историю. И стадия формационного развития общества есть одновременно с этим и стадия исторического развития локальной цивилизации, но не она определяет историческую сущность локальной цивилизации.
      Не феодализм, не капитализм, не социализм определяют историческую сущность России. То, что делает Россию Россией, Китай Китаем, Америку Америкой, лежит в совершенно иной плоскости развития истории, чем та, в которой находятся формационные качества общества. Это со всей очевидностью свидетельствует о том, что есть основы общества и его истории, которые, не будучи материальными и формационными, несмотря на это, являются не менее фундаментальными. Они и составляют основу локальной цивилизации, ее глубинную и истинную сущность.
      В самом деле, в основе локальной цивилизации не может лежать ни экономика, ни политика, ни отношение собственности, ни отношение власти. Не в том смысле слова, что локальная цивилизация обладает невозможным способностью обходиться без экономики и без политики, а в том, что не они составляют основу и сущность локальной цивилизации. Ведь смена не только основных, но и всех формационных качеств общества, происходящих в пределах одной и той же локальной цивилизации, не влечет за собой ее смены. Она как раз сохраняет себя при всех формационных изменениях, ибо сохраняется ее основа, то, что делает ее локальной цивилизацией. Очевидно, то, что остается неизменным, что сохраняет одну и ту же цивилизацию при всех исторических изменениях, и будет ее основой как локальной цивилизации. Что же не изменяется или почти не изменяется во всех формационных и исторических изменениях, сохраняя неизменной локальную цивилизацию и как локальную, и как цивилизацию? Просматриваются несколько оснований устойчивости.
      Прежде всего, это сам субъект локальной цивилизации - этнокультурная общность. Историю делают не исторические законы, не божественный промысел, не великие идеи сами по себе, не бытие, которое определяет сознание, историю делают люди, а потому она сохраняется до тех пор, пока сохраняются сами люди, а точнее те социокультурные общности, которые они создают, вступая в историческое творчество. Оно - удел не отдельной, пусть даже и сверходаренной личности, а только общности людей. Нельзя творить историю, пусть в гордом, но в одиночестве, она предмет коллективных усилий людей, объединенных общими интересами, целями и смыслами исторического существования, всеми факторами интеграции и идентификации.
      Именно поэтому история есть только там, где есть общности людей и ее, как истории, больше там, где эти общности не просто большие, а лучше организованны и более глубоко объединены общими факторами интеграции и идентификации. И до тех пор, пока будут существовать общности людей, в данном случае этнокультурная, будет существовать история, в данном случае как история локальных цивилизаций. Этнокультурная общность, ее уникальность и устойчивость есть исходное условие уникальности и устойчивости локальной цивилизации. Поэтому все, что разрушает этнокультурную общность, разрушает локальную цивилизацию и все, что способствует ее сохранению, способствует сохранению локальной цивилизации. Что же способствует сохранению этнокультурной общности и как этнической, и как культурной?
      С одной стороны, это тотальное изменение, изменение всего, что можно изменить. И об этой стороне сохранения этнокультурной общности как субъекта локальной цивилизации следует сказать особо, чтобы не сложилось впечатление, что исторический застой, стагнация - чуть ли не единственное средство сохранения в истории. Как раз наоборот: история принадлежит одной партии - партии вечного изменения. Все, что хочет сохраниться в истории, должно изменяться. Но это должен быть не хаотический поток изменений, а исторический, то есть изменение должно быть изменением с сохранением исторической преемственности и основных форм идентичности в истории исторической, культурной, духовной. В первом случае историческая преемственность не позволяет истории при всяком историческом изменении начинаться как бы заново. Она превращает историю в собственно историю - не просто в процесс взаимосвязанный во времени, а в такой, в пределах которого происходит аккумуляция исторического содержания, благодаря чему история превращается в историческое развитие.
      Таким образом, историческая преемственность и есть то, что позволяет сохраняться прошлому в настоящем, что актуализирует его бытие на всем пространстве бытия истории, превращая всякое изменение в истории в процесс сохранения самой истории. При всех реальных и возможных изменениях в истории в ней неизбежно, а потому всегда в той или иной мере сохраняется связь времен, "времен связующая нить". И это происходит благодаря не только исторической преемственности, но еще и тому, что лежит в основе самой преемственности. На эту сторону устойчивости истории, сохранения этнокультурной общности и вслед за ней самой локальной цивилизации стоит обратить особое внимание, ибо историческая преемственность - это только механизм сохранения истории, но еще не сама история, не то, собственно, что в ней сохраняется при всех изменениях.
      А это, судя по всему, основы идентичности - исторической, культурной, духовной. Именно они сохраняются во всех изменениях истории, на этой основе сохраняя саму историю, образуя основу ее воспроизводства не в качестве истории вообще, а в качестве определенной истории, с конкретным культурным и духовным наполнением. При этом основы идентичности не могут измениться в принципе, так как в противном случае должна будет измениться сама история, культура, духовность, а точнее - они должны будут исчезнуть, уступив место другой истории, культуре, духовности, с другими основами идентификации.
      Следовательно, история - это не только и не просто состояние экономики, социальности, политики, это еще и состояние души и в ней человеческого сознания. В конечном итоге все, что совершается в истории человечества, совершается не столько для человеческого тела, сколько для человеческой души. Полнота исторического бытия - это, в первую очередь, полнота бытия человеческой души. Там, в ее основах история находит все, что делает ее историей, что придает ей и ценность, и цель, и смысл. Там же находится и то, что умирает последним - основы идентичности - связующее начало всех времен и всех народов. Оно же является чуть ли не единственным персистирующим началом истории, то есть таким, которое присутствует и сохраняется во всех состояниях истории, культуры, духовности. В истории все течет, все изменяется, многое исчезает, но неизменными остаются основы идентичности - основы человеческой истории в основах человеческой души. Измените основы человеческой души, основы ее идентичности, и вы измените человеческую историю, она станет историей другой души, другой культуры и духовности - просто другой историей.
      Таким образом, основы идентичности - исторической, культурной, духовной и есть то, что сохраняется во всех изменениях истории, сохраняет этнокультурную общность в качестве субъекта локальной цивилизации и на этой основе саму локальную цивилизацию и как локальную, и как цивилизацию. Их место в основах локальной цивилизации и истории в целом позволяет говорить о ценностях идентичности как о своеобразном генетическом коде истории коде цивилизационной идентичности истории, благодаря которому в сознании человека происходит акт идентификации по всем азимутам исторического, культурного и духовного бытия, что превращается в акт идентификации самой истории. В актах цивилизационной идентификации на любой стадии формационного развития и отчасти независимо от них сама история воспроизводит себя в качестве истории и в том цивилизационном и историческом качестве, которое определяется конкретностью содержания генетического кода истории. Место и роль генетического кода истории в истории человечества во многом оказывается аналогичным тому, которое занимает в истории эволюции жизни на Земле генетический код жизни.
      Подобно тому, как генотип определяет то, какой будет форма жизни, ее видоспецифические особенности, так и генетический код истории определяет то, какой будет история - социальность, культура, духовность, сам способ их объективации в истории и самой истории, какими будут локальные особенности исторического творчества, локально цивилизационные особенности истории. При этом генетический код истории архетипичен. В нем аккумулируется вся история локальной цивилизации. А потому его изменение - занятие с крайне сомнительным смыслом, так как в этом случае предполагается изменение всей истории. Но это не по силам даже Богу. Даже Бог не может сделать бывшее не бывшим или, тем более, иным. Прошлое самодовлеет в настоящем, история в истории. По этой причине при любых масштабах насилия над историей, ее генетическим кодом, побеждает история, ее генетический код. Основы идентичности истории, культуры, духовности вновь будут воспроизводить себя и, следовательно, саму историю только в более извращенных формах.
      Взлом цивилизационной идентичности, ее исторических, культурных и духовных основ, подобно взлому основ идентичности отдельной личности, ведущему к личностной патологии - шизофреническому раздвоению личности, ведет к исторической патологии - исторической шизофрении, раздвоению и растроению исторического, культурного и духовного самосознания и на этой основе к полной хаотизации истории, когда люди лишаются основ для бытия своей души и вслед за этим основ самого своего бытия в истории, которые исчезают вместе с исчезновением цивилизационной идентичности, ее исторических, культурных и духовных основ. История превращается в историю цивилизационных потрясений, потрясений основ истории и в той самой мере, в какой становится потрясением основ человеческой души. Пространство истории превращается в пространство безудержного разгула любых символов Веры, любых ценностей, любых смыслов, любой логики развития. История вместе с утратой своего генетического кода истории - основ идентичности лишается своего самоорганизующего начала.
      В этом смысле генетический код истории и есть порядок в беспорядке. Он не позволяет истории быть какой угодно, осуществляться по произвольной логике истории, а только такой, которая соответствует цивилизационным основам и логике данной локальной цивилизации. Как архетипический феномен, генетический код истории отвечает за воспроизводство истории как истории локальной цивилизации, ее культуры и духовности, начиная с архетипических глубин. А потому генетический код истории есть абсолютный исторический феномен с абсолютной исторической величиной, который и которая не меняются в своей сущности в зависимости от исторического времени или исторических обстоятельств. Вопреки им, вопреки всему, что происходит в истории, генетический код истории упорно воспроизводит ту историю и ту логику истории, которые соответствуют его содержанию как архетипической основе истории. Все это требует более внимательно отнестись к его составу и содержанию, ибо они оказываются составом и содержанием основ локальной цивилизации и цивилизационной логики истории.
      Прежде всего, что значит генетический код истории как архетипический феномен, как архетипическая основа локальной цивилизации и ее истории? Архетип - это самая глубинная часть основы истории, которая коренится не где-нибудь, а в основах человеческой психики - в коллективном бессознательном. Это глубинная часть психики, которая, в отличие от нашего непосредственного сознания, имеющего полностью личностную природу, имеет универсальную и безличную природу. Это своеобразная "вторая психическая система, имеющая коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов. Это коллективное бессознательное не развивается индивидуально, но наследуется. Оно состоит из предшествующих форм, архетипов, которые лишь вторичным образом становятся осознаваемыми и которые придают определенную форму содержанию психики"4.
      Архетип - суть универсальные праобразы, праформы человеческого мышления, отношения, поведения, типичные способы понимания, отношения и поведения в мире. Он имеет приблизительно такое же отношение к психическому, как инстинкт к биологическому и есть универсальный регулятор психической жизни, своеобразный психический инстинкт глубочайшего залегания в основах человеческой души. Он - априорная форма психики. И, что весьма существенно, архетип не принадлежит отдельной личности, а только общности людей, в частности и, прежде всего, этнокультурной, а потому присутствует в личности лишь в той связи и мере, в какой она принадлежит конкретной общности людей, ассоциирует себя с ней. В этом смысле принадлежность к определенной общности людей, в данном случае этнокультурной, определяется принадлежностью к ее архетипическим основам. Архетип - это самый глубокий уровень личностной идентификации, идентификации с той общностью, с которой личность себя отождествляет. Эта операция отождествления-идентификации не может игнорировать архетипических основ, без которых она не просто не полна, а просто не может состояться.
      К. Юнг сравнивал архетип с кристаллической формой, с системой осей кристалла, которые преформируют кристалл в растворе, выступая как силовое поле, распределяющее частицы вещества не произвольным и хаотическим образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе кристалла. В психике таким "веществом" выступает весь внешний и внутренний опыт личности, организуемый согласно содержанию соответствующего архетипа этому силовому полю человеческой психики, преформирующему весь опыт личности не произвольным образом, а всегда таким, которое соответствует внутренней природе архетипа. Он предстает как система установок и реакций, определяющих жизнь человека, как единство познавательного образа и поведенческого акта, канализирующего мышление, отношение и поведение личности. А потому они не могут носить произвольного характера, а только такой, который актуализируется и направляется содержанием архетипа.
      Его влияние невозможно преодолеть, ибо он аккумулирует в себе весь родовой опыт человека, всей его истории, культуры, духовности, на этой основе превращаясь в носителя базовых ценностей идентичности. И поскольку этот опыт - опыт не вообще, в его основе лежит опыт конкретной истории, культуры, духовности, конкретного субъекта истории - этнокультурной общности, то постольку и архетипы существуют не как архетипы вообще, а как архетипы конкретных этнокультурных общностей конкретных локальных цивилизаций. Они есть их неуничтожимая основа - основа этнокультурной общности как главного субъекта локальной цивилизации и вслед за этим самой локальной цивилизации и цивилизационной логики истории в целом.
      Таким образом, генетический код истории есть система архетипов социальности, культуры, духовности этнокультурных общностей людей, способ кодирования и раскодирования их содержания, на базе которого происходит историческая, культурная и духовная идентификация этнокультурных общностей, их самоопределение в общем потоке бытия истории человечества, с неизбежным превращением ее в свою собственную, локально центрированную - ограниченную и организованную в историю, культуру и духовность локальной цивилизации.
      Как генетический код истории, он складывается из архетипов троякого происхождения - исторических, культурных, духовных, в которых содержатся духовные, культурные и исторические коды локальных цивилизаций, способы кодирования и раскодирования их духовности и культуры, самой логики их бытия и развития в истории. Соответственно, у каждой локальной цивилизации формируется свой генетический код истории, свои исторические, культурные и духовные архетипы, свои способы кодирования и раскодирования духовной, культурной и исторической информации, а потому своя духовность, культура, история, свой способ бытия в истории, который становится способом бытия локальной цивилизации, ее истории, культуры, духовности.
      Духовный код локальной цивилизации предстает как система архетипических представлений прежде всего о мире трансцендентных ценностей, целей и смыслов бытия, тех, которые в любом случае лежат за пределами наличных форм действительности. Духовность - это бытие в пространстве высших смыслов и ценностей бытия всего сущего, рожденных отношением тождества человека со всем сущим на уровне его субстанциальности. Они досягаемы для человека, но всякий раз как для нового человека, для нового субъекта истории, культуры, самой духовности, как результат огромной его работы над самим собой как человеком. Они результат трансцендирования человека к трансцендентному, преодоления человеком себя конечного, конечных форм своего бытия и выхода к освоению новых, высших и вечных ценностей и смыслов бытия, в ранее недоступных для себя их свойствах, связях и отношениях. Сакральную сердцевину духовного кода локальной цивилизации образуют представления об Абсолюте - Боге.
      Бог един, но он един по-разному в разных цивилизациях, он по-разному представлен в них, по-разному осмысливается и по-разному переживается. И уже только это определяет различия в духовных основах локальных цивилизаций. Каждая из них в основах своего духовного бытия имеет свой духовный код, свою систему архетипических представлений о мире высших трансцендентных ценностей, целей и смыслов бытия, свои способы трансцендирования к ним, освоения, очеловечивания, одухотворения мира неочеловеченных, неодухотворенных сущностей объективной реальности. Всем этим одна локальная цивилизация отличается от другой. Там, уже из глубин архетипов духовности одна цивилизация начинает процесс своей спецификации, который завершается тем, что всякая локальная цивилизация живет в своем пространстве духовности, со своей иерархией высших ценностей и смыслов бытия, со своими представлениями о Боге, божественном и земном, вечном и преходящем, добродетельном и греховном, правде и лжи, со своими способами духовного бытия в пространстве духовности.
      Духовность - это бытие в пространстве высших смыслов бытия. Бездуховное бытие - это бессмысленное бытие. А потому духовность - это процесс превращения пространства просто бытия в пространство осмысленного бытия, в пространство человеческих смыслов бытия. Для всякой локальной цивилизации они будут приобретать специфическое содержание. Всякая цивилизация живет в своем духовном пространстве, ибо по-своему превращает пространство просто бытия в пространство человеческих смыслов бытия. И то, что определяет сам способ этого превращения и, соответственно, его результат, это духовный код локальной цивилизации. При всех изменениях в истории и самой истории духовный код цивилизации сохраняется, а вместе с ним сохраняются основы духовной идентичности, всякий раз воспроизводящие бытие цивилизации в пространстве аутентичнных ее сущности духовных смыслов бытия. Духовный код локальной цивилизации умирает последним, а вместе с ним и сама локальная цивилизация.
      Духовный код локальной цивилизации есть неотъемлемая и самая глубокая часть ее культурного кода. Ведь духовность - это высший цвет культуры, та сфера бытия, в которой культура подводит конечный итог своего саморазвития. Духовность выше там, где выше культура, и чем более развитой оказывается культура, тем более развитой и глубокой оказывается духовность. Это сообщающиеся сосуды одного бытия - человеческой души. В этом смысле культурный код локальной цивилизации можно уподобить коду ее души, которым кодируется и раскодируется весь мир человеческой субъективности локальной цивилизации, сами способы его проявления в образе жизни индивидов, в стереотипах их поведения и общения, в способах отношения к природе, другим людям, к самим себе. Всем этим уже на уровне субъективности - рационального и иррационального одна локальная цивилизация отличается от другой. И эти различия восходят к архетипическим основам и особенностям культуры локальных цивилизаций, к их основам в человеческой душе.
      Душа цивилизации - это ее культура, душа культуры - это ее язык. Язык - это дом цивилизации, в котором он самый архетипический феномен. Именно язык кодирует, и в нем содержатся все коды и все смыслы культуры. Он есть непосредственная действительность души цивилизации, ее культуры, способ бытия и материализации всех ее ментальных структур. По этой причине цивилизация и язык находятся в отношениях тождества, она говорит только своим языком, смерть которого есть смерть самой локальной цивилизации. Вот почему всякая цивилизация, несмотря даже на всю свою реальную многоязычность, в действительности имеет все-таки один язык, говорит и мыслит на одном языке, языке цивилизационного общения, цивилизационной идентичности. Владеющий им владеет культурой цивилизации, ее душой, а значит, самой цивилизацией. Именно через язык, через пространство его бытия любой индивид, даже вопреки своему желанию, входит в пространство бытия цивилизации, оно становится пространством бытия его души. Язык цивилизации является самым мощным, действенным и наглядным фактором цивилизационной идентичности, действующим тем эффективнее, чем незаметнее. Язык есть последняя опора локальной цивилизации в человеческой душе, она же есть и основная.
      Цивилизация - это способ бытия культуры в истории и самой истории в культуре. Она соединяет культуру с историей и историю с культурой, превращая их в единую историю - историю цивилизации. Но в этом единении и, следовательно, в истории цивилизации культура составляет и скелет, и плоть, и кровь цивилизации, она составляет гораздо больше - ее нетленную душу. Цивилизация есть все, что есть культура, она стремится воплотиться в культуре, стать культурой, но становится цивилизацией, ибо есть не только бытие культуры, но и ее инобытие. В культуре содержится компонент, который препятствует ей полностью раствориться в цивилизации, стать цивилизацией. Но для самой цивилизации это не имеет никакого значения, для нее ее бытие, как цивилизации, есть бытие в пространстве культуры, в пространстве ее архетипов - аксиологических, духовных, социальных. Для всякой локальной цивилизации они приобретают специфическое содержание, а потому всякая цивилизация творит культуру в соответствии со своими архетипами культуры.
      Всякая локальная цивилизация по-своему соединяет культуру с историей и историю с культурой, имеет свой способ бытия культуры в истории и истории в культуре, а потому имеет и живет в своем пространстве бытия культуры, в котором по-своему развивает и объективирует культуру. И то, что определяет сам способ взаимопревращения пространства и бытия культуры в пространство и бытие истории и, тем самым, ее результат - бытие локальной цивилизации, есть культурный код цивилизации. При всех действительных и возможных изменениях в истории он остается неизменным, сохраняя основы культуры и культурной идентичности локальной цивилизации. Благодаря культурному коду локальная цивилизация воспроизводит себя в пространстве бытия своей культуры, воспроизводит свою культуру как образ жизни своей Души, в сущности, она воспроизводит свою неуничтожимую основу.
      И последнее, что необходимо отметить, завершая анализ генетического кода истории. В его структуру входит сам исторический код истории в том его значении, которое позволяет осмыслить специфику самого способа проживания локальной цивилизацией своей истории. Все многообразие архетипов социальных, культурных, духовных, в своей совокупности образующих духовный и культурный коды локальной цивилизации, интегрируется в новое качество исторический код. В нем представлены архетипы, которые лежат в основе воспроизводства самой специфики исторического творчества локальной цивилизации в истории. Несомненно, эта специфика связана с реализацией духовных, культурных, социальных архетипов локальной цивилизации, но добавляет к ним совершенно новый содержательный момент, завершающий становление цивилизационной целостности, целостности ее архетипических основ. Исторический код локальной цивилизации кодирует и раскодирует сам способ объективации в ее пределах социальности, культуры, духовности, самой истории, специфику самого исторического творчества локальной цивилизации. Этим - самим способом проживания своей истории - одна локальная цивилизация отличается от другой и отличается уже на уровне архетипов своего исторического кода.
      У каждой локальной цивилизации, несмотря на их общеисторическое и общецивилизационное единство, он достаточно своеобразен, обусловливая и своеобразие исторического творчества и на этой основе самой истории. Все различия, которые существуют между локальными цивилизациями в их понимании и отношении к Абсолюту - Богу, к миру трансцендентных сущностей, человеку, обществу, нации, государству, семье, детям, в их представлениях о смерти, жизни, свободе, воле, законе, равенстве, рабстве, любви, добре, зле, счастье, горе... о высших ценностях, целях и смыслах бытия - все это не уходит в никуда, все это присутствует в истории, определяя мотивы, нормы, стереотипы поведения и отношения ко всему сущему, к самой истории, а значит, и саму историю, сам способ ее проживания людьми.