Постижение России; Опыт историософского анализа

      В таком своем цивилизационном и геополитическом статусе Россия неизбежно будет испытывать вызовы-давления по периметру всего геополитического треугольника: со стороны Запада, готового потеснить Россию с ее европейских рубежей; со стороны мусульманского Юга и Юго-Востока, способного навязать крайние формы нестабильности в части Поволжья и Приуралья и уже навязавшего их на Северном Кавказе; со стороны конфуцианского Китая, геополитическая непрогнозируемость которого столь же велика, как велик и сам Китай. В любом случае Россию ждет непростое геополитическое будущее как страны, потерявшей основы своей цивилизационной идентичности в истории и на этой основе контроль над своим жизненным пространством.
      Правда, сказанное проясняет и главное условие, при котором возможна формулировка адекватных ответов на геополитические вызовы России: восстановление и развитие подлинных ценностей национальной и цивилизационной идентичности России, геополитическая консолидация на их основе, усиленная проектом формационной модернизации, адекватной цивилизационной логике развития России, а не логике ее преодоления в истории. Именно на такой основе Россия будет готова принять любой вызов истории, защитить основы локальности своего цивилизационного бытия в истории по всем азимутам геополитического давления.
      Третий цивилизационный вызов - исторический. Россия - разделенная страна не только в пространстве, но и во времени и, думается, потому и оказалась разделенной в пространстве, что этому предшествовало разделение во времени. О чем речь? А все о том же, что уже дважды за одно столетие - в Октябре 1917-го и Августе 1991-го идея строительства "новой России" утверждалось через идею преодоления "старой", через идею радикального цивилизационного переворота, через попытку начать историю как бы заново в принципиально новых формах цивилизационной локальности. Именно в этой связи и на этой основе, на основе не только и не просто новой политической конъюнктуры, а именно новой цивилизационной парадигмы развития реализует себя постоянная, принявшая уже характер исторической патологии, тяга к переписыванию собственной истории, стремление свести с ней счеты с позиций не просто новых формационных перспектив исторического развития, а новых цивилизационных идеалов, рассматривающих собственное прошлое чуть ли не как одну сплошную и роковую ошибку.
      И это понятно, новая цивилизационная парадигма развития требует своего обоснования, что можно осуществить только исторически, только через отрицание ей предшествующей цивилизационной парадигмы. Отсюда и страшные разрывы в историческом сознании нации, слом исторической идентичности посредством отказа от исторической преемственности, когда, к примеру, Октябрь 1917-го начинает свое бытие в истории с исторического нигилизма, с отрицания истории, ему предшествующей, а Август 1991-го делает то же самое по отношению к истории, последовавшей после Октября 1917-го. А поскольку созданное после Октября 1917-го подготовлено предшествующим развитием, то и оно в итоге становится объектом отрицания. Отрицание, тотальность отрицания истории становится духом эпохи.
      После Августа 1991-го возобладала странная реальность, когда пропуск в демократию стал вообще ассоциироваться с глубиной ниспровержения собственного прошлого как такового, независимо от того, каким оно было,хорошим или плохим. В любом случае оно оказывалось НЕ ТАКИМ, далеким от нового цивилизационного идеала и парадигмы исторического развития, противоречащим им. И что показательно, собственная национальная история подлежала преодолению не только в историческом сознании нации, но и в новых формах ее исторического творчества. В своих главных, основополагающих формах оно должно было стать свободными от итогов предшествующего развития и как раз в той самой мере, в какой новая цивилизационная парадигма исторического развития оказывалась вненациональной.
      И это закономерно, вненациональные формы бытия в истории не нуждаются в истории и уж точно в исторической преемственности, так как она мешает их объективации в истории в качестве вненациональных. Слом исторической преемственности становится источником слома исторической идентичности, которая, в свою очередь, завершается сломом национальной. Отсюда и растерянность нации, которой, к примеру, нет в Прибалтике, потому что нации Балтии восстановили свою историческую преемственность в ее национальной составляющей. Россия же разрушает все и в первую очередь то, что связывает ее с национальными формами бытия в истории.
      Ответом на вызов историческим основам бытия локальности собственной цивилизации в истории должно стать восстановление исторической преемственности в ее развитии в полном объеме, глубине и национальной адекватности. Пора осознать исторические корни падения России в истории. Они в попытке преодолеть исторические основы собственного бытия в истории, отказаться от логики преемственности и продолжения ее как национальной, в стремлении освоить такие формы исторического творчества, которые не являются выражением и продолжением саморазвития их национальных, русско-российских основ. Ответом на все это может быть единственно приемлемый для современной России путь исторического развития, восстанавливающий основы ее идентичности в истории,- путь срастания с собственными историческими корнями, соединения с собственным историческим опытом развития, адаптация этого опыта к решению задач переживаемого момента истории. Это предполагает еще и защиту национальной истории - и как национальной, и как истории - от всех маргинализированных форм исторического сознания, а в ряде случаев и просто от интеллектуального босячества, вознамерившихся под флагом свободы творчества осуществить тотальный погром национальной истории России. Право на свободу интерпретации истории России это не одно и то же, что и право на свободу ее дискредитации.
      История России - это не просто ее прошлое, это наше национальное прошлое, оно принадлежит нам, и для нас оно священно, священно и в своих взлетах, и в своих падениях. Новая Россия неизбежно будет по-новому новой, но при этом она должна оставаться Россией - Великой Россией, в том числе и через величие своей истории. Всякая попытка поставить под сомнение историческую продуктивность ее бытия в истории должна расцениваться как покушение на основы бытия России в истории и в ней русской нации, должна квалифицироваться по шкале самого низкого нравственного падения в жизни.
      В конце концов, Россия есть прежде всего то, что есть ее история, она тождественна ей и есть настолько Россия, насколько есть продолжение своей истории, хорошей или плохой, но своей истории. Стать тождественной ей - это и значит стать Россией. Нечто новое может входить в пространство ее исторического бытия только на исторической основе. То, что не способно к этому, не способно просто стать Россией, а потому и быть частью исторической реальности России, ее развития как российской. Таковы законы исторической преемственности всякого бытия в истории.
      Четвертый вызов, ответ на который должна дать современная Россия национальный. Россия - страна, разделенная не только в пространстве и во времени, но и в основах своей национальной души, и думается, что в конечном счете оказалось разделенной и в пространстве, и во времени именно потому, что допустила раскол в душе. Речь идет о направленной денационализации русской нации ценностями, находящимися по ту сторону национального бытия, о навязывании основ идентичности, которые не являются национальными. Речь идет о разрушении устоев национального бытия русской нации. Ее проявлением стали: цивилизационный раскол нации на национальную и вненациональную Россию; геополитический распад нации, завершившийся разрушением геополитических и национальных основ ее единства - феноменом разделенной нации; ослабление, а в отдельных случаях и разрушение союзных отношений с нерусскими этносами, их дистанцирование от России, поиск ими новых ценностей идентичности, находящихся вне ценностных смыслов России-цивилизации. Но отчуждение от России неизбежно приобретает субъектное воплощение, становится отчуждением и от русской нации. Так цивилизационное пространство России стало наполняться энергией национального отчуждения, на этой основе разрушая Россию.
      Все это явные и достаточно фундаментальные проявления национального распада России и ее национального ядра - русской нации. И распад этот начался именно с распада национального ядра России, с россияобразующего субъекта - русской нации как нации, ибо все, что произошло с Россией и вокруг нее за ХХ столетие, могло произойти только при одном условии - при отсутствии в ней субъекта истории с выраженной национальной составляющей. И это факт, который не может не вызывать опасений за историческую судьбу России. Россия - локальная цивилизация, лишенная субъекта своего исторического развития в качестве России и в той самой мере, в какой лишена его в качестве национального субъекта.
      Тот, который сложился как результат коммунизации России, оказался субъектом развития не столько российской цивилизации, сколько мировой, построенной на принципах классовой идентичности. Тот, который начали формировать в процессах западнизации России, также оказывается далеким от России, от ценностей ее цивилизационной идентичности и, следовательно, от выражения и защиты ее интересов как национальной и исторической России. И это закономерно, коль скоро проблема цивилизационной идентичности современной России ставилась и начала решаться не в плоскости обретения ею своей русско-российской сущности, а превращения ее в элемент западной цивилизации. А это предполагает другой цивилизационный субъект, с другой национальной сущностью, обретение которой становится реальностью только через тотальную денационализацию русской нации, превращение ее в этнографический материал истории.
      В этой связи понятны и те порой странные превращения, которые претерпели либерально-демократические ценности в посткоммунистической России. Прежде всего, им попытались придать статус ценностей идентичности России, ими, как стадиальными ценностями, попытались заменить вечные ценности исторической и национальной России. Полная аналогия с началом ХХ столетия, когда точно так же, но только социалистическим ценностям пытались придать статус ценностей идентичности России, все национальное, историческое и цивилизационное - все фундаментальное и вечное в России свести к актуально переживаемому периоду ее истории, к моменту ее бытия в истории. В этом суть вненационального отношения к России и в ней к русской нации независимо от его политической составляющей, большевистской или либеральной: оно стремится формационным качествам придать статус цивилизационных, отождествить стадиальные ценности с вечными ценностями Вечной России, свести к ценностям национальной идентичности политические и экономические ценности актуально переживаемого момента истории, отождествить с ними все в России и всю Россию, на всю ее историческую глубину и перспективу.
      Имеет место аберрация и другого рода, когда предпринимается попытка либерально-демократические ценности представить в качестве несовместимых с национальными, в качестве таких, которые, если и могут реализоваться в истории, то только во вненациональной форме. Однако любые ценности, не исключая и либерально-демократические, могут существовать только в национальной форме, хотя бы потому, что их носителем в итоге становится национальный субъект, превращающий их в ценности своего национального бытия. Стремление рассматривать все либерально-демократические ценности вне связи с их субъектным носителем, в данном случае с русской нацией, неизбежно превращает их в абстракции, отчужденные от проблем национального бытия. И это в лучшем случае, а в худшем придает им именно на этой основе антинациональный оттенок. Поэтому неудивительно, что демократия именно в России, особенно в радикальном ее варианте, стала, по большей части, прибежищем всех политических сил с выраженной вненациональной, а в пределе и антинациональной составляющей. Степень демократичности стала определяться весьма странным образом - степенью национального беспамятства, игнорированием национальных интересов национального большинства населения.
      На этой основе демократия начала превращаться в нечто совершенно неожиданное, а в ряде случаев и даже противоположное своей сущности. И это стало происходить в той самой мере, в какой демократия стала безразлична к национальной составляющей исторической судьбы России, а значит, и к самой России и в ней к русской нации, в какой стала местом концентрации и способом выражения интересов вненациональной России. Из способа эволюционного разрешения противоречий общества, сообразующегося с защитой интересов меньшинства и обеспечением реализации интересов большинства, демократия стала превращаться в инструмент господства меньшинства над большинством общества посредством беззастенчивого манипулирования его сознанием и, что особенно опасно, в самой чувствительной сфере - в сфере национальных интересов. Из сферы абсолютных приоритетов сфера национальных интересов именно под давлением демократической фразеологии превратилась в пространство их забвения в масштабах, чрезвычайно опасных для основ национального бытия в истории. Отсюда и тотальный негативизм в отношении к патриотизму, ибо в таких условиях он становится ненужным ограничителем олигархических свобод, радикальным препятствием на пути забвения и распродажи национальных и государственных интересов. Отсюда и желание отделить патриотизм от России, неизбежным итогом которого станет отделение нации от России. Ибо патриотизм и есть то, что связывает нацию с идеей Отечества.
      Отсюда и неприятие патриотизма как идеи общности интересов страны и нации, стремление лишить их объединяющих, мобилизующих и возвышающих идей национальных святынь, всяких надличностных идей, лишить пассионарности посредством сведения и страны и нации к совокупности социально атомизированных индивидов, не связанных между собой никакой иерархией ценностей, никакими центрами консолидации, никакой объединяющей идеей и главной среди них - идеей Великой России. Отсюда и неприятие национальных основ патриотизма, национального сознания и самосознания России вообще, борьба с ними, естественно, под самыми крутыми лозунгами борьбы "с русским великодержавным шовинизмом".
      И вновь странные совпадения: чем борьба большевизма с "буржуазными" понятиями "патриотизм" и "национализм" и стоящими за ними явлениями отличается от борьбы современного радикал-либерализма с русским патриотизмом? Ничем! Не говоря уж о том, что борьба с русским патриотизмом и национализмом вольно или невольно, но служит патриотизму и национализму других наций. И весь вопрос в этой связи заключается в том, чтобы определить, какому патриотизму и национализму какой нации и, главное, до какой степени?
      Однако в стране разделенной нации жупел "русского шовинизма" перестал быть терпимым. Не отражая уже ничего, кроме идеи борьбы против русского, а значит, и российского начала истории, он стал признаком просто дурного тона, особенно на фоне ежегодного сокращения населения России на один и более миллиона человек. В таких условиях нация нуждается не в забвении идеи нации, а в ее защите - в системе мер по сбережению нации, что наиболее последовательно может быть осуществлено не через борьбу с национальным сознанием и самосознанием России, а как раз наоборот - через их всемерное развитие, через превращение их в опорные пункты национального бытия России, хотя бы для того, чтобы Россия знала, саморазвитием каких начал и какого субъекта истории является ее бытие в истории. Она должна знать саму себя как Россию, что наиболее последовательно реализуемо только через формы национального сознания и самосознания. В любом случае получается так, что нельзя развивать Россию как Россию, не опираясь на развитие ее национальных начал. Всякое отдаление от них станет новым отдалением от России, от решения ее возрожденческих и модернизационных проблем как России.
      Все это облегчает понимание того, каким должен стать ответ России на вызов национального распада - распада национальной и исторической России. Очевидно, он должен стать, прежде всего, национальным - становлением развитых форм национального сознания и самосознания, направленных на формирование национального субъекта в пространстве собственной истории в целях продолжения ее как истории России, а не нечто другого. Распад души, ставший основным источником цивилизационного надлома России, может быть остановлен только национальными средствами, только ценностями национальной и исторической идентичности России, превращением их в основу ценностей бытия России в истории. Только они могут остановить процессы денационализации страны и нации, в хаосе вненациональных ценностей и, прежде всего, масс-культурных, разрушающих устои национального, а значит, и исторического бытия русской и союзных ей российских наций в истории.
      Только ценности национальной и исторической идентичности могут восстановить национальные святыни и символы Веры, остановить распад коллективной памяти, представленной традициями, возродить веру в самих себя и Россию, в общность исторической и национальной судьбы, преодолеть чувство исторической и национальной неполноценности, усиленно навязываемое на острие борьбы с советским, а через него и со всем российским прошлым. Только национальное сознание и самосознание, только их возрождение способно возродить подлинно национальный субъект в историческом пространстве России, тем самым решив одно из главных противоречий исторического развития России в ХХ веке: противоречие между необходимостью развития России как России и отсутствием в ней для этого исторического субъекта, адекватного целям и задачам ее развития как исторической и национальной России - национального субъекта.
      Отсутствие в современной России массового политического субъекта с выраженной национальной ориентацией в качестве носителя ценностей национальной и исторической идентичности России - факт весьма прискорбный. Ибо если его не будет впредь, то в России вновь станет все возможно, с ней можно будет продолжать делать все что угодно: вводить в любой базар и рынок, в любой тип локальности цивилизации, не считаясь ни с чем, ни с особенностями национального менталитета, ни даже с национальными святынями, навязывать решение задач, далеких или вообще враждебных национальным интересам, проводить реформы любой человеческой ценой, направляя историческое развитие вдоль или вовсе поперек объективной логики истории. И все это не должно удивлять, так как это будет уже не Россия, а просто "эта страна", не дом национального бытия, а проходной двор для действия интернациональных сил, случайных по отношению к ценностям исторической и национальной России. В такой России просто не будет тех общественных сил, которые были бы способны остановить глумление над Россией, ее историей, ценностями идентичности и просто над здравым смыслом, остановить череду великих исторических потрясений, иссушающих национальное тело и душу России.
      Во имя спасения России в ней должен, больше того, обязан появиться массовый политический субъект, который всего этого просто не допустит, с которым постоянно придется считаться, и действовать он будет не исходя из политической конъюнктуры - сегодня так, а завтра эдак, а исторически последовательно и в максимальном соответствии с фундаментальными ценностями и интересами России. В таком качестве его влияние на развитие России всегда будет достаточным для того, чтобы все многообразие того, что возможно в России, ограничивалось национально ориентированными целями и ценностями бытия в истории. России давно пора расстаться с политической бесовщиной, с теми исторически безответственными силами, которые живут своими политическими иллюзиями, а не сложившимися реальностями, всемирно-историческим размахом целей и задач, среди которых теряются цели и задачи самой России, с силами, продолжающими терзать национальное тело и душу России только за то, что они все еще остаются национальными.
      Таким образом, формирование в России национального субъекта в качестве субъекта ее развития как России-цивилизации, адекватного ценностям ее цивилизационной идентичности, самой цивилизационной логике ее бытия в истории - это один из базовых императивов национального возрождения России. Только такой субъект сможет преодолеть цивилизационный раскол нации на национальную и вненациональную Россию, на ту, которая хочет быть и оставаться Россией, и на ту, которая хотела бы ее преодолеть в себе и вне себя в качестве России. Необходимо историческое примирение России с самой собой, что предполагает возвращение в Россию той ее части, которая откололась от России-цивилизации, потеряла связь с основами исторической и национальной идентичности, а потому относится к России как к средству, а не как самоцели своего исторического творчества.
      Только национальный субъект сможет противостоять геополитическому распаду нации, завершившемуся к концу ХХ столетия превращением русской нации в разделенную нацию. Ответом на эту национальную трагедию современной России должны стать усилия по восстановлению восточнославянского союза и интеграции с Казахстаном. Это, как уже отмечалось, необходимая и достаточная геополитическая база для преодоления разделенности русской нации - проблема, которую недопустимо решать силой, но которую нельзя не решать, ибо она затрагивает самый фундаментальный пласт проблем бытия русской нации в истории. И русская нация имеет право на ее решение, право, обоснованное исторически и не только ретроспективой, но и перспективой всех исторических процессов в этих геополитических регионах, потенциал развития которых во многом будет определяться особыми отношениями с Россией. Надо прекращать игры в истории и с историей, пора научиться жить в истории и историей, а не безумным стремлением преодолеть все в истории, а вслед за этим и саму историю.
      В остальном речь должна идти о радикальной диаспоризации русской нации, то есть обеспечении экономических, политических и культурных гарантий для национального выживания русского и русскоязычного населения в ближнем зарубежье. Оптимальной формой такого бытия, по всей видимости, станет культурно-национальная автономия. Она должна обеспечить воспроизводство ценностей национальной идентичности за пределами геополитических границ России. И главное - ко всем этим процессам не может быть безразлична Россия. Для того чтобы остаться Россией, она не должна жалеть усилий для обеспечения реализации культурно-национальных прав русского и русскоязычного населения в любой точке бывшего СССР. И это больше, чем историческая обязанность, но и нравственный долг России. Ведь надлом России-цивилизации имеет и моральное измерение, которое нельзя компенсировать никакими экономическими средствами, а только нравственной позицией России в мире. Потребность в такой позиции России никогда не потеряет своей актуальности, ибо Россия будет великой только там, где у нее будет нравственная позиция в мире.
      Наконец, национальный субъект - это как раз тот самый исторический субъект, который в состоянии остановить национальный распад России еще в одном и чрезвычайно опасном направлении. Его сущность образуют наметившиеся процессы дистанцирования от России ряда нерусских этносов России, поиск частью их слоев, как правило, элитарных, таких ценностей идентичности, которые находятся за пределами России-цивилизации. Эти процессы усиливают денационализацию России, превращая ее в национальном и, следовательно, цивилизационном отношении в хаотически бесформенную массу, не объединенную ничем, кроме простейшей экономической целесообразности и политической строгости федерального центра, что, безусловно, более чем недостаточно для цивилизационного единства, особенно взятого в перспективе исторического развития России. В этом случае для реальности цивилизационного единства необходимо еще и национальное. Если его нет, то социокультурный распад обеспечен. И судьба СССР - грозное предупреждение России, рискующей повторить распад Советского Союза. Во избежание всего этого необходима россиизация России, подчеркиваем, не русификация, хотя в определенном смысле и она неизбежна (знание русского языка, владение им как своим родным, превращение его в родной - это уже русификация), а именно россиизация России. Что это значит?
      Это значит, что Россия впредь не должна никого объединять никакой наднациональной идеей, и прежде всего потому, что она - глубоко национальный феномен и именно поэтому объединяющий все в своем геополитическом пространстве только собой и для себя. И как национальный феномен, Россия предполагает адекватныйо своей сущности исторический субъект - русско-российский, то есть такой, который, к примеру, не являясь русским, несмотря на это должен стать российским субъектом, сочетающим в себе русско-российские составляющие. Отсюда и задача сплотить все национальное многообразие России вокруг России, что отнюдь не предполагает никакого насилия над этим многообразием: национальное различие сохраняется настолько, насколько оно желанно для того, для кого оно значимо, но в императивном порядке усиливается национальная неразделенность - все, что делает эту неразделенность именно в качестве национальной и именно в качестве русско-российской.
      Так русско-российская сущность России-цивилизации получает адекватный себе национальный субъект - русско-российский, объединенный на принципах национальной и исторической России. Это объединение подчеркнуто национальное, на основе единства души, социокультурного и духовного единства, а не только на основе экономики или политики. Именно на этой основе оно должно стать цивилизационным единством, которое, следовательно, тем больше становится и цивилизационным, и единством, чем больше становится национальным. Только так и на такой русско-российской национальной основе Россия россиизируется, способна существовать и утверждать себя в качестве России.
      Проблема россиизации России актуализирует проблему становления российской нации, превращения российского союза наций в единую нацию, подчеркнем, не в народ - социально-политическую и гражданскую общность, а именно в этнокультурную, в нацию. Не исключено, что последствия национального распада СССР будут иметь к этому, как это ни странно звучит, самое непосредственное отношение. Во-первых, тем, что радикально сузили этнокультурную базу национальной интеграции, тем самым в определенных пределах упростив задачу этнокультурной интеграции. Во-вторых, распад СССР наглядно продемонстрировал то, чем заканчивает национально не интегрированное общество и чего стоит отлучение общества от основ его национальной и цивилизационной идентичности. При этом, несмотря на все сложности, которые переживает в настоящее время российский суперэтнос, перспективы его сплочения и образования на его основе единой российской нации выглядят не столь уж утопичными.
      Прежде всего, мы имеем дело с уже далеко зашедшей общностью людей экономической, социальной, политической, культурной, духовной, не случайной, ситуативной, а исторически сложившейся, имеющей в своем основании общность истории и исторической судьбы, усиленной языковой общностью и не формальной, а сущностной и настолько, что русский язык в России уже перерос статус языка межнационального общения, приближаясь к статусу общенационального языка, второго родного. Нет принципиальных препятствий и этнического порядка, хотя они и носят наиболее сложный характер.
      Дело в том, что любая нация - результат этнических синтезов, а значит, и процессов этногенеза. И российская нация, прежде чем стать ею, должна будет иметь свой этногенез. И он уже имеет свою начальную историю. Но именно это обстоятельство, то, что нация - это не гражданская, а этнокультурная общность предельно проблематизирует становление единой российской нации, превращая ее реальность в дело достаточно отдаленного будущего. Нация - это всегда этническое единство, она предполагает его в качестве своей основы. И национальное единство тем прочнее, чем больше опирается на этническое. При этом именно через него нация прорывается к архетипическому единству в социальности, культуре, духовности, в самом способе их объективации в истории и самой истории. Оно живет корнями этнического единства, питается соками кровного родства, которое и создает массовую социальную базу для восприятия и особо интенсивного переживания ценностей национальной идентичности, для превращения их в общие ценности национального бытия.
      Одним словом, не так просто совместить то, что несовместимо этнически. В этой связи понятно, что превратить союз российских этносов, их исторически обусловленное единство в единый этнос - это то, что может стать результатом этногенеза, новых и в ряде случаев очень не простых этнических синтезов. А это не только время, но и результат определенным образом осуществляемых процессов исторического развития России, по крайней мере, таких, которые будут благоприятствовать таким синтезам. Все это более чем непростой процесс. Но в данном случае важно уяснить другое: он в интересах россиизации России, ибо все, что работает на единую российскую нацию, на процессы ее становления в истории, в принципе работает на Великую, Единую и Неделимую Россию. Но для этого она должна быть российской нацией, нацией России, а не нечто иным и, тем более, нечто другого.
      Распад в душе, во времени и пространстве - наиболее трагическое выражение цивилизационного распада России, ставшего той питательной средой, которая из глубин цивилизационной исторической реальности и логики истории подпитывает все процессы распада России, обусловливая череду новых вызовов и необходимость новых ответов России и не только для того, чтобы оставаться Россией, но уже и для того, чтобы просто быть. Среди них обращает на себя внимание вызов самим основам существования российской государственности, приведший к распаду его базовых структур и функций, к радикальной дезориентации в той иерархии ценностей, которая обусловливает его бытие в качестве российского государства. Пять конституций пережила Россия за ХХ столетие, череду смены государственных символов - гербов, флагов, гимнов. Все это зримые проявления слома исторической и национальной идентичности и при этом еще только поверхностный его слой. Такое возможно только с государством, радикально заблудившимся в истории, только с нацией, потерявшей себя в истории. Ведь для того, чтобы обрести конституцию, прежде надо обрести страну, понять природу базовых ценностей идентичности и страны, и нации.