В первую очередь это - имитация справедливости и свободы.
Не случайно Брахма рождается из «Золотого Яйца». А, как известно из русского эпоса, смерть Кащея на кончике иглы, которая находится в яйце. Также яйцо - символ «
основного вопроса философии». Но, как мы знаем, “философия” всех религиозных и идеологических систем Запада и Востока основана на имитации справедливости, взятой с Востока. Яйцо - один из символов “христианского” возрождения (воскресения). А в марксизме, являющемся идеологией “социализма” имитация социальной справедливости была приурочена к высшим идеям «героического труда» и пр. - что мы подробно разбирали в предыдущей Главе.
Но это мы уже знаем. А вот как трактует Кащея русская традиция (
Викпедия- свободная энциклопедия):
«К
ощей Бессмертный (Кащей Бессмертный, от древнерусского кащей «раб», тюркское заимствование) - отрицательный персонаж русских сказок и в русском фольклоре. Царь, иногда - всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика, часто представляется скряжистым и скупым…
Смерть Кощея спрятана на острове Буяне (по некоторым толкованиям, это остров Рюген), на котором растёт дуб, на дубе висит сундук, в сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце игла. Если сломать эту иглу, то Кощей умрёт. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня. Хотя, возможно, смерть от коня представляет собой более раннюю версию».
Оказывается понятия «кощей» и «раб» - близки по смыслу (также как и
йога: может Яга?). Но и мы пришли к тому же выводу: жизнь кощея держится на рабстве, а рабство держится на восточных тонкостях поэтому Кащей сам раб своих же религиозных иллюзий. «
Волшебный говорящий конь» - толпа, которая везёт Кащея покуда существует рабская религиозная доктрина. Взаимная вложенность иглы в яйцо, утку, зайца, сундук и дуб - скорее всего
иерархическая и хронологическая взаимосвязь религиозных системот начала появления доктрины посмертного воздаяния на Востоке (
сама игла), её переходе на Запад (
сундук) и так до места, в котором эта тонкость должна быть сломлена: дуб - символ Руси-России. После того, как толпа перестанет покупаться на восточные тонкости посмертного воздаяния (
и другие имитаторы справедливости) - Кащей примет
смерть от коня, поскольку
конь-толпабудет не только говорить, но и праведно мыслить.
В той же «Викпедии» можно найти подтверждение тому, что символика Кащея относится к мировым религиозным системам («
Мировому древу» - ещё одна символика дуба), а «космогонический» миф, связанный с Кащеем - напоминает
индоиранский миф о творении:
«Сюжет о Кощее Бессмертном восходит к мифологическому мотиву о Змее, хтоническому существу, хранителю Мирового яйца. Первый культурный герой убивает Змея. Смерть Змея значит конец первозданному хаосу и начало организованного космоса. Пока Змей жив, космос находится до времени в свёрнутом виде в яйце, подобно зародышу. Отголоском таких мифологических представлений можно встретить в тексте, записанном Пушкиным, А. С., где Царь Кощей Бессмертный не хотел выдавать свою дочь замуж, пока сам будет жить. Дочь желает смерти Кощея. Выпытывает у него о местонахождении кощеевой смерти. После ряда вопросов и ответов, дочь Кощея Бессмертного узнаёт о месте, где спрятана смерть. Местонахождение яйца со смертью Кощея в сундуке на дубе и в утке, лишний раз доказывает, что архетип Кощея является Змей связанный с Мировым древом, у которого находится Мировое яйцо, снесённое уткой».
Но существуют и прямые параллели между Кощеем и мифическим индийским Пурушей:
«В одной из сказок встречается упоминание о том, что Кощею Бессмертному поднимают веки семью вилами. Это указывает на его родство с Вием. Кроме того, специалисты утверждают о родстве обоих этих существ с богом Велесом и еще более древними божествами:
скандинавским Имиром и
индийским Пурушей, из тел которых создавалась вселенная.Подобная фигура есть на изделии древней трипольской культуры (3-4 тыс. лет до нашей эры), которая, как считают археологи, создавалась предками славян. Фигура эта соответствует описаниям Кощея, с особенно характерными для них прижатыми друг к другу коленями».
Но то же самое и в религиозных системах Запада.
Как мы уже говорили - это наследие наблюдений за катастрофами предыдущих цивилизаций.
И это, естественно не способствовало интересу к анализу своего исторического пути, в котором внимательный человек может увидеть логику выражения Языка Жизни, а значит и Божию логику.
Откуда такие знания у индусов - остаётся большим вопросом…
Иными словами в индуизме - история человечества имеет малую значимость по отношению к истории Вселенной. Для людей это - заблуждение, “пользуясь” которым люди уклоняются от выполнения роли Человека на Земле (утверждая принципы типа: «
наше дело маленькое, главное спасение души, а за гармонию пусть отвечают боги»), как своего вклада в общую гармонию Вселенной.
Выражение «
подсесть на иглу», которое употребляют по отношению к наркотически зависимым людям - вполне подходит к людям, которые “освобождаются” (
можно сказать от жизненных обязанностей - уклоняются от своей судьбы) путём сложных восточных практик. Мы уже знаем, что такого рода “освобождение” является главным смыслом жизни на ведическом Востоке. Но и на исламском Востоке и на Западе в “христианстве” и иудаизме существует подобного рода “игла”, на которую подсаживаются верующие: это - “
высшая цель жизни
” главных «авраамических» религиозных систем, которая заключается в «
спасении своей души», для чего религиозные правила и “канонические” догмы ставятся на первый план по отношению к жизни в миру.
В «авраамические» религиозные системы доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) попала как вторичная переработка упрощённых восточных воздаятельных доктрин, замкнутых в свою очередь на “иглу” восточных психотехник. На примере восточных йогических психотехник лучше всего видна
параллель между всем известной наркотической “иглой” и “иглой” эгрегориального “освобождения”- чувство которого,
аналогичное наркотическому опьянению, возникает в психике практикующего всякий раз, когда он попадает в эгрегориальную «
мокшу», «
нирвану». Попав туда один раз - хочется ещё и ещё, как и в случае с наркотиками.
Такова мифическая «игла Кащея», на которую люди посадили себя (не без помощи всевозможного “жречества”) с древних времён, следуя религиозным иллюзиям (прежде всего Востока), и суть этой “иглы” - извращение смысла жизни, заключающееся в доктрине посмертной “справедливости”. В этой “игле” жизнь и смерть “Кащея”: пока доктрина живёт в психике большинства подсевших на неё людей, поддерживая эгрегоры основных религиозных систем мира, основанных на доктрине посмертной “справедливости” - жив и “Кащей”.
Мировоззрение восточного дуализма и его западные варианты.
Боги индуизма постепенно утрачивали характер чёткого разделения на «светлых» и «тёмных», смешивались качества богов, образуя под конец аморфный пантеон таких же безвольных (в смысле противоречивости направленностей целеполагания) существ, как и индусы.
В этом индуизм на каком-то этапе, возможно, оказался прогрессивнее зороастризма.
Любые “канонические” либо «научные» стандарты в подходе к Жизни и судьбе могут лишь ввести в иллюзии, приводящие к неправильным ответам. А уж восточные стандарты - тем более.
Так, например, в “христианстве” тоже существует социальный и эгрегориальный механизм упреждающей имитации трудностей, предлагаемых Свыше, которые также как и в индуизме подменяются каноническими догматами. Подмена начинается с таинства крещения.
Религиозное “эхо” такого рода духовного “коммунизма” в современности представляет собой
огромный спектр “хобби” и развлеченийзападной цивилизации, который выглядит как «
свободный выбор
» почти бесконечных возможностей, предоставленных
обывателю-эгоцентристу. Задача та же самая: отвлечь “паству” на имитацию жизнедеятельности «
по интересам» от “назойливо стучащегося” в психику каждого Языка Жизни, на котором предлагается персональная нагрузка Свыше. Вместо этого культура предлагает “приятные” и “увлекательные” имитаторы, взывая к несовершенной «животной» психике обывателя с лозунгом «Жизнь это - сейчас!». Но если следовать этому лозунгу, то «завтра» может и не быть…
Современная культура (
также как и древняя религиозная культура) обслуживает примитивные «животные» потребности, связанные с несовершенством психики и «страхи», связанные с проблемой психического “бегства” от Языка Жизни.
Как мы уже говорили, в западных религиозных системах и исламе
индивидуальные психотехники, имитирующие прижизненное «освобождение» не применяются (
разве что в процессе отдельных таинств, которые происходят при личном контакте со «священником»: например, таинство покаяния в “христианстве” несколько похоже на имитацию “освобождения”). Там всё замкнуто на общую религиозную магию (
которую “паства” отождествляет с общественным богоугодным делом) и обещания посмертных «благ» (либо мучений).
Но Бог как раз предлагает человеку обратное.
Примерно такая же картина,
как с механизмом психотехник(
слияние психики с эгрегориальной алгоритмикой, которая обладает неизмеримо большими возможностями, чем психика одного человека
) -
сопровождает многие боевые искусства Востока.
В известном штатовском фильме «
Последний самурай» талантливый, но спесивый американец, попавший в плен к японцам в 18 веке старается овладеть в совершенстве боевыми приёмами самурая. Но у него это не получается в полной мере до тех пор, пока он не вспоминает главное наставление своего японского учителя: «
никаких мыслей!
». Лишь после этого (как только он в бою научился «не мыслить») - он в совершенстве овладевает боевым искусством самурая, перестаёт быть спесивым и идёт на смерть ради красивой и самоотверженной жизни самурая.
«
Никаких мыслей
» - это “пароль” доступа в эгрегор. Те, кто полностью отдаются во власть эгрегора должны выполнить на практике условие «
никаких собственных мыслей» (что не так-то просто). Лишь после этого - проверив новоявленного «зомби» на практическую преданность - эгрегор его поддерживает своим сопровождением как в бою, так и в жизни, обеспечивая “комфортное” состояние психики новоявленному «зомби». Но только лишь человек начинает мыслить, выходя за рамки эгрегориальных программ - с него снимается “защита” эгрегора и “комфорт” психики прекращается, что весьма болезненно…
В индуизме это состояние в некоторых религиозных направлениях имитируется как сексуальный оргазм, в ходе которого сознание отключается и возникает ощущение сансарического «освобождения». Именно это, скорее всего, и явилось причиной обожествления сексуальных культов
лингамаи
йони: «
что чувствую как комфорт, то и обожествляю
». На этом примере можно лишний раз убедиться, что обожествлять половые инстинкты и соответствующие им состояния «освобождения» могут лишь люди в «животном» типе психики. Но всё это вошло в культурные и эгрегориальные традиции, став «само собой разумением» для цивилизации психических «зомби».
При применении известных психотропов происходит примерно то же самое, что проходит каждый, кто начинает заниматься восточными практиками: сначала изменение физиологии организма, затем подключка к соответствующим эгрегорам, а затем - потеря сознания (частичная либо полная). Вот и всё «освобождение». Разница лишь в том, что при принятии внутрь разнообразной химии последствия со здоровьем возникают достаточно быстро. А многосотлетняя практика “естественного” (
обходится без химии - но при этом меняется обмен веществ в организме, в ходе которого “естественно” вырабатываются многие всё те же вещества, которые влияют на нормальную работу психики и биополей) изменения сознания выработала методики, которые оберегают организм от преждевременных болезней. Именно поэтому для каждой практики нужен учитель-гуру, который медленно вводит ученика в практический цикл, чтобы организм ученика медленно привыкал к духовному “наркотику”.
При этом некоторые европейцы считают психотехники «полезными для здоровья». Может быть этот тезис и подходит в некоторой мере для индусов: «зомби» крутится всю жизнь в “сансаре” своей духовной культуры и последняя поддерживает его физическое здоровье на уровне «животного» образа жизни. Но для генетического представителя европейской культуры такая поддержка здоровья зачастую оборачивается преждевременной смертью по двум причинам: во-первых, Бог не поддерживает освоение подобного рода практик и, во-вторых, поскольку Свыше открыта возможность вредительства вмешивающимся в духовную жизнь людей Востока европейцам - то любая несанкционированная попытка проникновения в “тайны” психотехник карается смертью, поскольку полная вербовка европейца в систему восточных «зомби» не имеет для этой системы смысла.
Так, Е.Торчинов, который большую часть жизни пытался проникнуть в тайны «
познания запредельного» на Востоке, восторгаясь многими достижениями восточных психотехник - скоропостижно скончался в возрасте 47 лет.
Религиозный авторитет, который поддерживается верой в его сверхвозможности и религиозный порядок, поддерживаемый в современном мире в пределах местной храмовой субкультуры - служат наглядным примером для всех индусов (и не индусов) практического подтверждения как бы верности основ индуизма. Последнее в свою очередь привлекает к ашрамам огромные массы поклонников, которые своей поддержкой обеспечивают эгрегориальную мощь местного “бога”.
Есть разновидности такого рода практик, которые сводятся к умению приостанавливать жизнь на определённое время, что связано с освоенными возможностями изменять физиологию организма - в первую очередь ту, которая связана с процессами окисления.
Подобного рода возможности скорее всего связаны с «генетической» памятью, сохранившейся ещё со времён предыдущих погибших цивилизаций. Скорее всего, имея в виду неминуемую глобальную катастрофу, иерархи этих цивилизаций из поколения в поколение готовили себя к тому, чтобы уцелеть и перейти в следующую цивилизацию, для чего необходимо было «приостановить жизнь». Это было их целью жизни.
Так “боги” индусских ашрамов владеют техниками эгрегориальной материализации и дематериализации.
Есть и множество других примеров
индивидуального и коллективного суицидана Востоке, религиозной целью которого названо достижение «освобождения» от сансарического круговорота.
Библейский Апокалипсис - прямая трансляция (в “христианской” символике) восточных учений о неминуемом «конце вселенной» по истечении очередного срока её жизни.
Поскольку
западные людии
восточные люди(там где уровень технократии достиг «витруальной реальности»: например в Японии, за которой тянется Китай) психически запали на современную имитацию технократической “нирваны”, «отрываясь» от Языка Жизни через технические имитаторы восточных трансовых состояний - следовательно существует реальная опасность ухода западной и восточной цивилизации в «виртуальный мир» иллюзий. Что равносильно полному отрыву от Языка Жизни - самоубийству.
Но, как показывает практика, технократический «витруальный мир» динамичен и меняется по воле «демонов», которыми психически становится всё больше молодёжи. Молодёжи быстро надоедают прежние информационные технологии, они ищут новые, совершенные… и таким образом методом отказов и перебора - одно из молодых поколений может выйти на методологию познания, что для молодых «демонов» окажется гораздо интереснее освоения уже готовых «зомбирующих» программ.
Япония - наиболее яркий пример мировоззренческого наложения восточных иллюзий на технократическое развитие, которое вынуждена была усвоить маленькая, но амбициозная Япония ради своего выживания в XX веке. Развив заимствованные на Западе и в России технологии до восточного совершенства (чем создала себе авторитет и капитал на внешнем рынке), Япония стала приспосабливать последние для
создания максимального жизненного комфорта людей (материализация психотехнического комфорта восточных практик)
. И если до технократии на Востоке было принято погружение в психический комфорт через психотехники (
как мы знаем - бегство от Жизни), то теперь бегство от Жизни обеспечивается отгораживанием от “трудностей” любого характера «
совершенством технического обслуживания жизни людей».
И это тоже тупик объединения восточной духовности и западными материальными возможностями -до которого Япония дошла первой (
поэтому уровень суицида в Японии - один из самых высоких): любое отгораживание от Языка Жизни приводит к потере ориентации относительно Божиего Промысла. Людям же Востока в этом отношении сложнее: у них
чувство М
hры генетически связано с имитациями психотехнических практик: иначе говоря, на Востоке нет чувства М
hры, поскольку жизнь людей Востока психически настроена
на карму, а не на М
hру
.
This file was created
with BookDesigner program
bookdesigner@the-ebook.org
27.10.2008