Сравнительное Богословие Книга 5

        
.
       90. Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвопринесение изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшия.
       91.Но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим варнам со смирением

      

        
.
       92.Выше пупа человек считается более чистым

      

        
, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста

      

        
.
       93.Вследствие происхождения от наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды, брахман по праву господин всего этого творения

      

        
;
       94.ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого

      

        
.
       96.Из живых существ наилучшими считаются одушевлённые, между одушевлёнными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы

      

        
.
 
       Личностная естественная жизненная “нагрузка” Свыше, о которой мы начали говорить в Заключениик предыдущей главе Пятой книги (« Религиозная система древнего Ирана») в индуизме подменяется - выдуманной брахманами. Мало того, брахманы удерживают всё общество в рамках неких стандартных, но моногопланово стратифицированныхсословно-кастовых искусственных жизненных “нагрузок”, вырваться из которых в текущей жизниневозможно.
      Это обуславливает самое ощутимое ( по сравнению с другими религиозными системами) неравенство в смысле невозможности освобождения от социального неравноправия, устойчиво существующего, вследствие разного доступа к информации( которая должна являться достоянием всей цивилизации) - у разных сословий. Такое неравенство обеспечивает социальное неравноправие в обретении свободы выполнения естественной “нагрузки” Свыше( которая заменяется дхармой и прочими законами, стратифицированными для каждого сословия и касты). Последнее - суть объективно несвободного развития человека, поддерживаемого религиозной системой.
      Поскольку объективная жизненная “нагрузка” Свыше даётся в судьбе по потенциальной нравственности с учётом особенностей психики вновь рождённого человека, которая формируется как духовное наследие, полученное от родителей, так и в культурной среде, в которой растёт и воспитывается человек- устойчивая сословно-кастовая система является «тюрьмой-изолятором», который не позволяет вырваться из сословной круговерти поколений «похожих» судеб и “нагрузок” для представителей одинаковых сословий и каст

      

        
.
      В условиях генетического и духовно-культурного единообразия психического развития в узких сословно-кастовых коридорах искусственной “судьбы” и соответствующих им жизненных искусственных “нагрузок” ( теория кармы) людям каждого сословия ( и религиозных имитаторов “нагрузок”) - объективные “нагрузки” Свышетоже существуют, они направлены на преображение общества, но они не обновляются веками, поскольку общество их игнорирует, заменяя религиозными имитаторами ( теория и практика кармы ). Кроме того, в каждом сословии издревле научились бороться с этими объективными “нагрузками” методом религиозных запретов и предписаний, которые изолируют представителей каждой касты персонально от Языка Жизни.
      Именно поэтому до сих пор главная объективная общая совокупная “нагрузка” и главная вина в непреодолимости взаимообусловленной порочной многовековой круговерти (“ сансары”) индусской цивилизации - лежит на самом образованном и свободном от сословных барьеров ( мешающих одинаковому для всех доступу к культурной информации) сословие брахманов

      

        
. У остальных сословий объективная “нагрузка” пока менее судьбоносна: правда кштариии вайши, согласно Законам Ману, тоже допущены к изучению Вед и значит могли бы выявить их несоответствие Языку Жизни за несколько тысячелетий. Но всё может измениться ( либо уже изменилось?), если освобождение от расизма и рабства «сверху» изнутри индусской иерархии окажется потенциально безнадёжным

      

        
.
      · Следующая третья группа - Араньяки (« Лесные книги»). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Время написания: после Вед, но точная хронология не установлена.
      · Четвертая группа- Упанишады(«Тайное учение», санскрит - сокровенное знание). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Заключительная часть Вед, их окончание («ведаанта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии. Из свыше 200 упанишад 13 считаются главными. Время создания 7-3 вв. до н.э. - 14-15 вв. н.э. Разнообразное содержание упанишады подчинено практическим целям «достижения духовного освобождения». В центре упанишады - учение о тождестве брахмана и атмана

      

        
.
      Существует тринадцать упанишад, определяемых как шрути, среди которых самые ранние - Брихадараньяка (упанишад Черного Леса) и Чхандогья - были составлены в 700-500 гг. до н.э. В упанишадахвнешний ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, так как он считается действием (кармой), а каждое действие, даже ритуальное (согласно упанишадам), приносит свои «плоды отрицательного порядка», ибо оно «не позволяет человеческому существу вырваться из метемпсихического цикла

      

        
- сансары». Как и в платонизме, метемпсихоз расценивается как процесс сугубо отрицательный. Он считается «порождением неведения (авидья), творцом космических структур и изменчивости бытия». Противоположностью неведению считается познание (джняна), которое «делает свободным и распутывает запутанный клубок нашей жизни». Считается, что люди «имеют дело с ситуацией, в которой на отсутствие критериев познания возлагается ответственность за обманчивость творения, а изобилие познания уничтожает обман, разрушая творение». Речь идёт об отрицающих космос учениях, стремящихся отыскать подлинную суть человека «в бездонных глубинах уши, вдали от скверны материального мира».
      · Пятая группа - Пураны (« Древние предания»). Это несколько десятков книг- смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме. Письменное оформление их началось во II-I вв. до н.э. и закончилось в XI-XII вв.н.э. По содержанию это мифические рассказы о богах.
      · Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием Махабхарата (« Великие бхараты»; бхараты- это название народности в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший, по своему объему она в восемь раз длиннее греческих Илиады и Одиссеи вместе взятых. Махабхаратаделится на 18 частей, которые тоже называют « книгами». В поэме рассказывается о жестокой борьбе между пятью братьями из рода Пандавови сотней их родичей из рода Кауравовза королевство бхаратов. Кришна, аватара бога Вишну, становится на сторону Пандавови наставляет одного из них, Арджуну, в философии; текст этого наставления, именуемый « Божественной песней» ( Бхагавадгита ), представляет собой поэму, созданную во II в. н.э. и вписанную в структуру Махабхараты(VI 25-42); по мнению многих приверженцев индуизма, Бхагавадгитаявляется одним из самых значительных религиозных текстов всего человечества. Арджуна, этот индийский Гамлет, не хочет вступать в бой со своими родичами. Чтобы переубедить его, Кришнаразъясняет ему три направления йоги: путь действия ( карма-йога), метод познания ( джняна-йога) и путь любви к богу ( бхакти-йога). Путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни ( санньяса), произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов.
      · Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют Рамаяна (« Сказание о Раме»). Рамаянасостоит из 24-х тысяч двустиший, делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. Рамаяна - подвиги Рамы Вальмики(имя мудреца - легендарного автора Рамаяны) восходит, скорей всего, к тому времени, когда Рамуеще не считали воплощением ( аватара) Вишну. Невозможно точно определить, в какой последовательности создавались дошедшие до нас варианты текста. Самая старая рукопись датируется всего лишь 1020г. н.э. В поэме рассказывается о бесчисленных приключениях, которые пережил Рама, пока с помощью бога-обезьяны Хануманаосвобождал свою жену Ситу, похищенную демоном Раваном, который унес ее в свое царство на остров Ланка.
 
      В общем, в индусской массе «священных писаний» есть много общего с древнегреческой мифологией и даже “философией” платонизма - со всеми вытекающими из этого выводами, которые мы сделали во Второй книге курса, когда разбирали древнегреческую мифологию и “философию”. Схожесть мифических богов и героев с богами и аватарами индуизма налицо. Но помимо этого есть схожесть между “философией” древнегреческого и индусского расизмов, с той лишь разницей, что древнегреческий платоновско-аристотельскийрасизм был “демократичнее” индусского, поскольку переход из одного сословия в другое всё же был возможен, в чём имущественное “богатство” играло не последнюю роль. В индуизме же переход из сословия в сословие закрыт религиозно-социальными барьерами.
      Мало того, в платонизме взгляд на космогонию в некоторых аспектах схож с индуистским: « существует космическая предопределённость времени жизни цивилизаций, а в промежутке между мировыми катаклизмами можно разумно-демонически творить любую политику в отношении людей - лишь бы соблюдалась мировая «гармония» - гармония с космическим «разумом», который можно изучить с помощью астрономии и математики».
      Если сравнить сословное деление в индуизме и по Платону, то получится совсем много похожего. Напомним суть платоновского расизма:
      Развивая многие представления своего учителя Платона, Аристотель “приземляет” душу, связывая её с определёнными частями тела

      

        
. Он считает, что душа состоит из трёх частей: разумной, эмоциональной и растительной.
 
      · Разумная часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга; аргументация Аристотеля следующая - самой совершенной части души должна соответствовать самая совершенная форма, голова же - круглая). Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны

      

        
.
      · Эмоциональная душа находится в сердце. Люди с доминированием эмоциональной - мужественны и выносливы

      

        
.
      · Растительная душа - ниже диафрагмы. Люди с преимущественно растительной душой - трудолюбивы и покорны

      

        
.
 
      Когда мы рассматривали античную “философию”, то сделали вывод, который очень даже походит к индусскому расизму:
      Платон делил “души” на следующие страты (категории) не по «типам душ»

      

        
, а по типам строя психики, предопределяя каждому типу строя психики своё место в социальной иерархии:
 
      · «Разумная душа» - «демонический» тип строя психики. Доминирование таких компонент в психике как собственное ограниченное возможностями интеллекта разумение и эгрегориально обусловленная “интуиция” (способность получать информацию из коллективного бессознательного и ограниченно управлять последним). Это - каста “жрецов”-знахарей («философов» и «учёных» под контролем знахарей)

      

        
.
      · «Эмоциональная душа» - тип психики «зомби». Доминирование таких компонент в психике как традиции культуры, стоящие над инстинктами и собственное ограниченное разумение, в рамках этих традиций и ограничений. Это - каста царей и вообще “элит”

      

        
.
      · «Растительная душа» - «животный» тип психики.Доминирование “растительных” и животных врождённых инстинктов и рефлексов, а также некоторых примитивных условных рефлексов и «низших» (предназначенных для толпы) традиций культуры

      

        
.
 
      Как видите, места человечному типу строя психики, когда основным является Водительство Божьим промыслом , на основе инстинктов рефлексов, традиций культуры, за исключением наваждений и одержимости, как прямых вторжений извне в чужую психику, вопреки желанию её носителя- вообще не предусмотрено в “высшей” духовной иерархии “философов” Древней Греции

      

        
.
       Идеальным было бы такое государство, утверждал Платон, в котором бы граждане с разумной душой (он называет их философами) управляли; люди с эмоциональней душой - были стражниками (воинами); а обладатели растительной души были бы ремесленниками и крестьянами, то есть производили материальные блага.
      Такое « идеальное» ( с точки зрения Платона) государство с устойчиво воспроизводящимся внутренним расизмомсуществовало во времена Платона и Аристотеля и существует до сих пор: это - Индия.
 

Ритуальная практика

 
      Изучая ритуальную практику индуизма всё больше убеждаешься, что в «авраамические» религиозные системы Запада многое попало не только с древнеиранского Востока, но и из индуистского Востока. Рассмотрим эти “удивительные” совпадения.
      Для начала, забегая немного вперёд ( в “философию” индуизма), воспроизведём основное значение понятия « дхарма» - поскольку почти вся ритуальная сторона индуизма выстроена на принципах соблюдении дхармы. Как мы уже говорили дхармав индуизме это - « божественный порядок», который считается « универсальным порядком вещей во Вселенной». Вследствие якобыобъективно обусловленного соблюдения этого порядка ( дхармы) - каждый из людей рождается в определённой социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе

      

        
. Поэтому (учит индуизм) каждый должен вести себя соответствующим стартовым условиям его рождения образом - соблюдать « освящённые традицией религиозные обычаи, предписания, обряды».
 
      · Морально-этический компонент дхармыбазируется на пяти ключевых общеиндусских «добродетелях»: непричинение вреда всему живому, правдивость, нестяжание, удержание от негативных чувств, непрелюбодеяние.
      В одной из сносок этой главы мы сказали, что в индуизме отсутствует понятие Сатаныили Дьявола, как воплощения абсолютного«зла». И бесы и демоны индуистского пантеона страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены «злых» мыслей, но никогда не выступают в качестве абсолютнойпротивоположности «добрым» божествам. Поэтому индуизм - абстрактнее зороастризма; а индусы - терпимее(поскольку в индуизме нет понятия абсолютныхврагов) и на вид «добрее»принципиально борющихся с воплощением «зла» зороастрийцев.
      Абстрактная религиозная «доброта», терпимость и даже безволие (объединённое с многочисленными религиозными предписаниями, в которых можно запутаться) индусов, как качество, проявившее себя на практике с позитивной для «мировой закулисы» ( которая, конечно же наблюдала за развитием индуизма) позиции

      

        
- скорее всего были взяты на заметку при составлении морально-этической составляющей библейской концепции

      

        
. Так, например, один из основных принципов, вошедший в “христианство” от имени Иисуса Христа звучит следующим образом:
 
       Лука 6
       27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
       28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
      29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку

      

        
.
 
      В индуизме примерно то же самое: провозглашается верховенство многогранного принципа « если тебя оскорбили - не обижай других» - со всеми вытекающими из этого недеятельного, нетворческого, омертвлённого “канонами”отношения ко «злу» последствиями покорного поведения в любых обстоятельствах, которое прикрыто особой индусской восточной “мудростью” и утверждено законами дхармы. Также, как и в “христианстве”, моральная стимуляция такого внешне «мудрого» “равнодушия” к жизненным обстоятельствам ( по сути к Языку Жизни)

      

        
состоит в доктрине посмертного воздаяния, которая в индуизме представляет собой целый обширный и стратифицированный для каждого сословия (по возможностям) религиозный перечень возможных перерождений души (сансары)- в то время как в “христианстве” посмертное воздаяние упрощено до двух разновидностей - раяи ада. Но и в “христианстве” и в индуизме стимуляция посмертного воздаяния уравнивает всех людей перед высшим «судом»

      

        
: это объединяет индуизм и “христианство”. В то же время индуистам предписывается огромный перечень “канонизированных” социальных обязанностей ( дхарм, завязанных на религиозные устои), который разделяет людей разных сословий по пожизненному выполнению компонентов дхармы.
 
      · Социально-сословный компонент дхармысостоит в строгом соблюдении “канонических” ограничений, связанных с принадлежностью индуса к той или иной касте. Данные ограничения касаются главным образом трёх сфер:
      Ш Брака: члены сословий и некоторых каст не должны вступать в брак вне своего сословия (касты).
      Ш Питания и общения: нельзя питаться и общаться (в общении свой ряд ограничений) с членами других сословий (каст).
      Ш Рода занятий: занятия и трудовая деятельность чётко определена для каждого сословия и касты.
 
      Ясно, что при таких сословных барьерах обмен информацией на уровне эгрегоров и субкультуродного сословия (касты) с другим - весьма затруднён и даже невозможен

      

        
: поэтому морально-этическая байка, придуманная для доверчивых индусов

      

        
о возможности посмертного переселения душ, которому якобыне преграда сословные барьеры - лишь красивая религиозная стимуляция, обеспечивающая устойчивость рабовладения с применением всех возможных механизмов ( от генетики и духовности до грубого культурного обоснования неравенства).
      · Ритуальный компонент дхармыв древнее ведическое время сводился к примитивным кровавым жертвоприношениям. Мы уже много говорили о роли жертвоприношений в космогонии, мифологии и религиозной жизни индусов. Постепенно со временем перехода к классическому индуизму ритуальный компонент индусской дхармы стал усложняться и в классическом индуизме он состоит из следующих основных обязанностей:
      Ш Регулярное осуществление бескровных домашних жертвоприношений - пудж

      

        
.
      Ежедневные пуджисостоят в принесении пяти видов жертв: богам - жертву в огонь; духам - еду и питьё; предкам - пищу; людям - гостеприимство; Брахме - чтение и изучение Вед( Законы МануIII, 70; Ашвалаяна-грихьясутраIII, 1).
      Ш Проведение обрядов жизненного цикла и поминания предков.
      Ш Посещение храмов, проведение паломничества и исполнение обетов.
 
      Домашнее “богослужение” (по сути - эгрегориальная магия разного рода) проводится несколько раз в день на домашнем алтаре

      

        
. Это как правило стол, полка, этажерка или ниша с фигурками или изображением богов

      

        
и других “священных” предметов, которые их олицетворяют (на Шиву указывает лингам, на богиню Лакшу - металлическая миска и тому подобное йони)

      

        
. На алтаре можно также часто встретить портреты двух-трёх уважаемых в доме “святых”, фотографии духовного учителя семьи (гуру) и наиболее почтенных её членов. Около алтаря стоит посуда со «святой водой» (водой из «священной» реки) и расстелены ковры для участников обряда

      

        
.
      По указаниям “жреца”, гуру или женщины, которая руководит обрядом, во время домашнего “богослужения” надлежит делать разнообразные движения: лить в огонь топлёное масло, класть к фигуркам божеств то и ли иное приношение, обкуривать помещение ароматическими веществами. Нужно также делать жесты, которыми символизируется каждый отдельный бог. Все ритуальные действия на протяжении пуджисопровождаются чтением молитв

      

        
. Большая часть общения индусов с богами состоит из мантр- кратких молитвенных магических заклинаний. Нормативный ритуал требующий значительного времени ( до 9 часов в день) выполняют домохозяйки. В больших городах мужчины индусы тратят на ритуалы 15-20 минут, ограничиваясь по утрам и вечерам короткими молитвами. Днём они пытаются выбрать время для кормления какого-нибудь живого существа.
      Помимо ежедневных обрядов домашнего “богослужения” заслуживает внимания спектр обрядов жизненного цикла. И здесь можно увидеть ещё более тесные параллели с “христианскими” обрядами (таинствами) жизненного цикла. Этот цикл обрядов охватывает жизнь индусов - от зачатия и до смерти, которая сопровождается регулярными пуджами в честь души умершего. Вспомним церковные таинства библейского христианства, которые также охватывают всю жизнь верующей “христианской” паствы

      

        
и увидим “удивительные” содержательные параллели со многими обрядами жизненного цикла индусов.
      Считается, что «правильное исполнение всех жизненных обрядов призвано улучшить карму». Но, как мы уже знаем, карма (действие)

      

        
, согласно индуизму, определяет сансару (круговорот перевоплощений души) - посмертное переселение души, что в свою очередь и определяет её следующую жизнь

      

        
. Но ведь и в “христианстве” тоже самое: паства верит в «спасение души после смерти» (спасительное посмертное воздаяние ) в случае «правильного» соблюдения всех пожизненных “христианских” обрядов и служения церкви. Разница лишь в том, что в индуизме приняты многократные перевоплощения души - предполагающие потенциальную возможность обретения душой «освобождения» мокши.Мокша, согласно индуизму, соединение атмана (личностной души) с брахманом (мировым божественным духом) - что равнозначно “христианскому” попаданию в рай. В библейском христианстве многократных перевоплощений душ не предусмотрено, но соединение с “Богом”, которое обеспечено послушной пастве, обещают в раю - в противовес соединения «отступников» с Сатаной в аду. В индуизме же вместо ада на период существования очередной Вселенной, в ходе которого происходит сансара, предусмотрены мучительные и позорные для души «следующие жизни».
      В специальных справочниках, издаваемых в Индии большими тиражами, упоминается не менее 40 регулярных прижизненных обрядов. Основные обряды жизненного цикла в индуизме сводятся к 16 основным - самскарам.Среди самых основных самой судьбоносной считается десятая самскара- обряд надевания« священного шнура».
      Этот обряд считается чем-то вроде « второго рождения» и поэтому тех, кто его прошёл называют « дваждырождёнными». Индуизм гораздо старше “христианства” и поэтому заимствовать суть обряда инициации-включения в духовную иерархиюрелигиозной системы “христианство” могло с индусского Востока - но никак не наоборот. Напомним, что суть самого «важного» и первоочередного обряда-таинства в “христианстве” - крещение - состоит в том же самом: вторым рождением

      

        
(« духовным рождением»). Поэтому все содержательные выводы, которые мы сделали в Третьей книге, разбирая таинства “христианской” церкви, и в первую очередь, крещение - относятся и к индусской инициации-приобщению к духу индуизма. С момента проведения над личностью обряда десятой самскары( как правило для высших сословий-варн)

      

        
отсчитывается первый период в жизни инициируемого - период ученичества. «Священный шнур» в индуизме - пожизненный знак принадлежности к индуистской духовной иерархии- выступает прообразом “христианского” креста, которого носят на нательном “ шнуре”.
      Сам шнурсостоит из трёх ( обычно белых) хлопковых нитей, которые символизируют верховную троицу индуистского пантеона богов: Брахму, Вишну и Шиву- олицетворение принципа восточного дуализма в индуизме

      

        
. Кроме того, хронологическиокончательное становление классического индуизма шло параллельно становлению библейского христианства(V век н.э.) - что не могло не сказаться как на взаимопроникновении религиозных культур ( естественном и искусственно организованным), так и на духовном «взаимодействии» эгрегориального уровня.«Священный шнур» носится через левое плечо завязанным на правом боку