Сравнительное Богословие Книга 5

        
.
      Погребальные обряды Востока отличаются от “христианских”: они соответствуют восточному пониманию переселению души после смерти, но главное - сугубо восточному “пренебрежению”( в смысле не первостепенности значения) ко всему материальному,даже к телу, в котором жила душа, и в возведении в ранг первостепенного духовного начала, “благополучия” души.Многократные перевоплощения души, которые исповедуют индусы, скорее всего породили погребальный обряд, который символизирует скорейшее избавление от материального символа прошлой жизни и её кармических страданий - от тела. Тело покойника сжигают, а останки ( череп, кости, зубы…) бросают в воду. Считается, что этим подчёркивается готовность души к перерождению. Сжигание тела считается разновидностью жертвоприношения

      

        
, “благодаря” которому душа накануне перерождения достигает « достаточного для неё уровня ритуальной чистоты».
      Восточное мировоззрение, несмотря на сакральное отношение к числу трипревозносит духовное начало мироздания над материальным. В то же время, сакрализация числа трина бессознательных уровнях могла бы иметь основу ощущения триединства мироздания: материя - дух (информация) - м hра . Но если это ощущение и существовало в глубинных слоях психики индусов

      

        
, то религиозные иллюзии и наслоения восточного дуализмаимели и имеют первостепенное значение и выражаются в символике троицы верховных богов. Короче говоря, вместо правильной философской основы триединства как зороастрийцы, так и индусы приняли иллюзию «верховной троицы», основанную на восточном дуализме. Эта же иллюзия перешла в “христианство” усилиями «мировой закулисы» и выразилась в библейской «Святой Троице». При этом у индусов ( и вообще на ведическом Востоке) эгрегориально-магические возможности восточных людей превышают эгрегориально-магические возможности западных людей .
      Это потому, что восточное сознание( и в большей мере бессознательное: на Западе оно замусорено освоением западных наук) не сильно замусорено западной “философией”, основанной на чертырёхъединстве ( материя-энергия-пространство-время). Запад ушёл в иллюзию черырёхъединства, в то время как для восточных людей пространство и время не столь значимы, как для западников, а энергию они смешивают с духом. Поэтому, не будучи сильно завязаны на мыслительную деятельность материальными образами, которые обязательно имеют пространство и время - люди Востока мыслят не конкретными материальными категориями ( которые на Западе к тому же и меняются с изменением материи), а созданными ими в древности иллюзорными образами - которые мало меняются по сути ( меняясь лишь по названию, по форме). Поскольку ведический Восток технократически развивался на порядки слабее Запада, который стал сильно опережать Восток со времён античной Греции - материальные изменения (новшества) связанные с западным научно-техническим прогрессом обеспечивали Западу определённую этим прогрессом духовную динамику

      

        
- динамичность эгрегориального сопровождения жизнедеятельности людей. Эгрегориальная динамика делала эгрегоры Запада менее устойчивыми к преемственной передаче многовековых бессознательных навыков магического владения их управлением - что в конечном итоге определило могущественное превосходство восточных эгрегориальных систем перед западными.
      На ведическом Востоке духовной динамику можно всерьёз не принимать во внимание ( вплоть до начала XX века) - сравнивая ведический Восток с библейским Западом. Поэтому неизменность, древность и мощь основных религиозных эгрегоров Востока, которым «поклонялись» миллионы людей сотен поколений ведического Востока - естественно создали огромные преимущества перед мощными по количеству входящих в них людей ( но не столь древними, устойчивыми, неизменными, алгоритмически сложными и преемственными как основные религиозные эгрегоры Востока) эгрегорами западных религий и ислама: в первую очередь “христианства” и его разновидностей, в том числе и светских. Соответственно и восточная эгрегориальная магия - мощнее и результативнее ( в смысле способности творить удивительные “божественные” чудеса) западной

      

        
- результативнее потому, что восточные люди мыслят оторванными от реальностибессознательными категориями (сложившимися в древности неизменными по сути образами, огромным стандартным набором мантр, гимнов, стихов).В то время как западный человек старается мыслить осознанными понятиями - что примитизирует и ограничивает магические возможности, поскольку бессознательные уровни психики обладают не только скоростным преимуществом обработки и выборки информации, но и преимуществом разнообразия по отношению к уровню сознания.
      Но культура достижения эффектов бессознательной магии не свойственна динамичному Западу, поскольку она стала достоянием Востока лишь потому, что за ограниченным стандартным набором мантр, гимнов, стихов( которые, правда, в Индии по объёму превышают все религиозные писания Запада!) стоят огромные блоки « само собой всплывающих» в психике определённого числа индусов (в основном из высшего сословия) образных выкладок, которые нарабатывались веками и тысячелетиями методом « проб, ошибок и эгрегориальных “тренировок”» - « духовных практик» - передающихся по наследству

      

        
. Поэтому западным умом восточную магию не понять: а чтобы её освоить в совершенстве - нужно быть генетическивосточным человеком, да ещё и высшего сословия.
      Но ни Запад, ни Восток не живут в философской “системе координат” триединства материя - дух (информация) - мhра. Запад пытается самоуправляться с уровня сознания на базе материальных категорий (безмерно исследует материю)

      

        
, игнорируя Бога и, следовательно Божию Мhру. Восток управляется с бессознательных уровней: игнорируя материальную составляющую мироздания, он исследует дух - по одним и тем же “рецептам” из поколения в поколение, а поэтому Восток также предпочитает свою древнюю меру понимания объективной Мhре развитии, чем игнорирует объективную Мhру. Но всё же Запад больше осваивает Божию Мhру, развиваясь динамичнее Востока, благодаря технократии. Но Запад не сопоставляет свою меру научно-технического развития с объективно данными Свыше возможностями развития - Божьей Мhрой, а поэтому для Запада мhра - частная категория мироздания (а не предельно обобщённая философская категория), которую якобы следует приспосабливать под свои нужды… тем более, что Запад живёт мировоззрением четырёхъединства. Для Востока же существует лишь своя “каноническая” древняя мера понимания (которая в некоторых частных процессах достаточно точно отображает фрагменты мироздания

      

        
: от чего магические возможности некоторых эгрегориальных иерархов Востока - выглядят “равнозначно божественным”), а эгрегориальное управление ведётся по системе иерархических умолчаний и соответствующим им многослойных бессознательных образов. Лишь люди Русской цивилизации, которые всегда бессознательно религиозно старались пребывать в Божией Мhре и соотносить с последней все материальные и духовные явления - могут правильно понять и Запад и Восток. Поскольку правильность понимания есть - соотнесение религиозных «истин» и “философских” подходов к Мирозданию Востока и Запада с позиции Божией Мhры. Если нет чувства Мhры, с которой нужно соотносить явления

      

        
, то ни о каком правильном понимании не может быть и речи

      

        
. Это подобно тому, как невозможно измерить любую вещь или процесс, если нет эталона, с помощью которого нужно мерить: «эталона» нет ни на Западе, ни на Востоке.
      Вернёмся к индусскому обряду погребения. Ритуал восточного погребения предполагает мораль, что после смерти человека от его физического тела не остаётся ничего, что лишний раз подчёркивает переменчивость и даже иллюзорность всего материальногодля индусов и заставляет более внимательно относиться к духовномуучаствующих в ритуале погребения. Но вместе с таким традиционным толкованием погребального обряда иллюзорность и второстепенность придаётся и всему тому, что сделал умерший человек при жизни. Поэтому материальному ( а тем более справедливому) обустройству “иллюзорного” мира особого значения на Востоке не придают, “живя” по традиции и по «инерции»

      

        
. Как следствие этого на Востоке принята религиозная “философия” и практика несерьёзного отношения к материальной жизни человека.
      На Востоке жизнь человека ценится меньше, чем на Западе - вследствие древнейшей религиозной иллюзии о том, что душа умершего (даже безвременно) всё равно вселится в какое-нибудь тело в следующей жизни. Чего ценить жизнь человека, если у него будет ещё ни одна жизнь?Но это по сути тонкое и гуманно обустроенное религиозное обоснование геноцида своего собственного народа. Восточное мировоззрение и не отрицает иллюзорность мирской жизни, стремясь к достижению мокши. Следует заметить, что большинство восточных религиозных систем обесценивает жизнь человека: эта же порочная религиозная иллюзия стала достоянием культуры исторического ислама, который во многом сформировался на базе зороастрийского мировоззрения. Эта же порочная религиозная иллюзия ( обесценивания жизни человека)

      

        
остаётся у некоторых южных народностей, принявших “христианство”, но входивших когда-то в империю Сасанидов или её периферию. Но восточная иллюзия, позволяющая обесценивать жизнь человека и плоды его прижизненной деятельности ( даже при наличии красивых религиозных деклараций о порочности убийства и многочисленных кармических предписаний, как прожить жизнь достойно для прогрессивных перевоплощений) - есть ничто иное как атеизм и богохульство. Жизнь даёт Бог и вправе отнять лишь Бог, поэтому, пренебрегая своими и чужими жизнями ради исполнения религиозных “правил”, восточные люди ставят себя на место Бога в вопросах жизни и смерти

      

        
. На Востоке это « само собой разумение».
      Вершиной восточных погребальных практик, по сути, наглядной кульминацией обесценивания жизни человека ( которая, напомним, даётся Свыше вместе с судьбой индивидуально), является старинный элемент индусского погребального культа сати- самоубийство вдовы мертвеца с последующей кремацией супругов вместе.Зачастую самосожжение вдовы имело место прямо на погребальном костре мужа. Но этот традиционный индусский обряд нагляден тем, что в нём тесно и наглядно переплелись религиозно-“философские” и социальные мотивы субъективно обоснованногопрекращения жизни человека

      

        
:
 
      · Религиозно-“философская”мотивация объясняется « наиболее полным воплощением женщиной своего дхармического назначения - любви и уважения к своей мужской половине». Считается, что « наградой» за самоубийство вдовы будет - « лучшая участь в следующем перевоплощении»

      

        
. Для мужа же самоубийство вдовы играло роль « особенно богатого жертвоприношения, за которые боги могли ему многое простить, исправив карму». Как видно из такого индусского религиозного умствования, жизнь человека (в данном случае вдовы) приравнивалась с жизни жертвенного животного. Трудно сказать, кто получал от обряда сатибольше посмертных “улучшений” «будущей жизни» ( согласно индусской вере) - мужчина или женщина- но в настоящей жизни в жертву приносили женщину

      

        
. Вообще же религиозная система индуизма поощряет субъективное прекращение жизни ( ведь материальная жизнь считалась иллюзорной) не только в рамках обряда сати- ради “неиллюзорного” будущего после смерти.
      · Социальная мотивациясвязана с традиционными “каноническими” предписаниями социальных ограничений, с которыми сталкивается овдовевшая женщина, которая не захотела последовать на погребальный костёр за мужем

      

        
. В частности вдове отказывается в праве наследования, в праве выйти замуж второй раз, запрещали носить цветную одежду и украшения, есть мясо и пр. Именно поэтому, вследствие действия «законов» социального расизма, участь жизни вдовы представлялась женщинам хуже смерти.
      Жизнь хуже смерти

      

        
: в этом тезисе - суть древних мировоззренческих религиозных иллюзий людей ведического Востока, которые перешли в крупнейшие западные религиозные и идеологические системы вместе с доктриной посмертного воздаяния и шизофреническими “образами” богов.
      Как видите, религиозная система индуизма,также как и зороастрийская религиозная система(но первая - более изощрённо и сложно) - учат приоритетно заботиться в жизни о « везении в смерти », о посмертном воздаянии. Таков ведический Восток, на базе религиозно-мировоззренческой платформы которого сформировались основные религиозные системы и идеологии Запада.Тему « везения в смерти» мы подробно разбирали в предыдущей Главе « Религиозная система древнего Ирана».
 
       Паломничество - тоже не новшество, придуманное “христианами” или мусульманами в I тысячелетии н.э. Традиция паломничества существовала в глубокой древности - как дань памяти культовым местам. Собираясь на таких местах, люди эгрегориально объединялись сами, и своими мыслями поддерживали “священное” прошлое - укрепляя и “консервируя” религиознуюи эгрегориальнуюсоставляющие веры.Самыми популярными местами для паломничества у индусов являются реки, горы, «священные» места, храмы. Существует 24 главных храма, вокруг которых совершается паломничество.
      Как мы уже упоминали, « святая вода» не является новшеством “христианства”: с паломничества к рекам индусы возвращались с сосудами, наполненными « святой водой», которую потом долго хранили на домашнем алтаре и окропляли ею изображения богов ( по сути - иконы) и лечили разнообразные болезни

      

        
.
      Наиболее многолюдное паломничество в мирепроходит на месте слияния двух крупнейших рек, Ганга и Джамны вблизи города Аллахабад

      

        
- один раз в 12 лет

      

        
. Считается, что традиционное омовение раз в 12 лет

      

        
смывает накопившиеся грехи. Но подобный этому ежегодный обряд «Крещения Господа» (которое в библейской традиции относят к реке Иордан) знаменуется купанием в проруби особо «храбрых» фанатов “христианства” с той же целью - «очищения от греха» как бы «вместе со Христом».
      Традиционный ислам недалеко содержательно оторвался от многих индуистских традиций, связанных с паломничеством. Самым известным религиозно-культовым центром индуизма считается Бенарес( Варанаси) - « место сотворения мира»

      

        
. Одной из форм паломничества в Бенаресявляется обход города пешком с посещением всех 106 его храмов в течении 6 дней. Но подобного рода обряд совершают мусульмане, пребывая несколько дней в Мекке, обходя при этом семь раз вокруг Каабы. Также похоже паломничество “христиан” на « Святую Землю».
      Ежедневные храмовые церемонии совершает многофункциональное индуистское “жречество”, которое также обслуживает многочисленные календарные праздники, организуемые в честь богов и богинь и привязанные к лунному календарю индусов. Все домашние и храмовые церемонии индусов основаны на лунном календаре

      

        
.
      Индусский Восток стал первым в истории мировых религиозных систем, где “жречество” выделилось в отдельное социальное сословие.Это сословие стало профессиональными «священнослужителями» - пастырями, следящими за религиозным и социальным порядком среди верующих “скотов”

      

        
. Следующим среди мировыхрелигий, в которых выделена прослойка «священников» - было “христианство”

      

        
. Правда в индуизме, в отличие от «духовного сословия» других мировыхрелигий, “жречество” выстроено « горизонтально» - согласно сословно-кастовому делению общества. В то время как в других мировыхрелигиозных системах существует вертикальнаяиерархия «священничества». Но и в индуизме над всем « горизонтальным» “жречеством” есть особое сословие надсмотрщиков-брахманов, которые следят за общим религиозным и сословным порядком - соблюдая незыблемость основных социальных и “философских” устоев общества.
 

Основы мировоззрения индуизма

 
      В основе индуистского мировоззрениялежит идея о том, что окружающий мир - это не случайное и хаотичное нагромождение вещей, а гармонически упорядоченное целое, существующее в соответствии с определёнными закономерностями. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий и удерживающий целостность мира - это дхарма . Поэтому дхармаи является ключевым понятием в сложной системе индуистского мировоззрения.
       Дхармапонимается как безличная закономерность вселенского целогои в то же время как закон, определяющий судьбу каждого отдельного человека. Поведение и действия человека оцениваются по их соответствию дхарме. Каждый человек действует в соответствии со своими намерениями и желаниями. До тех пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей и даже богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний

      

        
.
      Идея вечного

      

        
возвращения в земной мир, странствия духа из одной телесной оболочки в другую, круговорота жизни выражается в индуизме понятием сансара, что означает круг бытия. Оно выросло из учения Упанишад о «пути богов» и «пути предков». Согласно этому учению, сумевшие обрести истинное знание

      

        
следуют после смерти «путём богов».
      Не следует думать, что в индуизме нет рая и ада - главных мировоззренческих основ всех основных религиозных систем Запада и Востока. Индуизм учит: те, кто был озабочен лишь мирским существованием, направляются после смерти к луне, а затем возвращались в земной мир, совершая « круг перерождений». Впрочем, круг сансарыне ограничивается лишь земным существованием. В него входят и круги ада ( миры мучений ), и сферы райского блаженства . То есть, в индуизме двойные контуры религиозных стимулов: первый- сансарический круг земных перерождений, а второй- круги ада и сферы райского блаженства.
      Череда перерождений в сансаререгулируется законом воздаяния, называемым карма. В буквальном переводе карма- это поступок, деяние. Согласно этому закону, перерождения всегда обусловлены поступками в предыдущих жизнях

      

        
. Индуизм учит, что любой осознанный поступок человека откладывается в его глубинной памяти и запечатлевается на его тонком, невидимом теле - лингашарире. Он хранится там, созревает и при благоприятных внешних обстоятельствах проявляется. Убийца, например, в одном из своих будущих перерождений сам будет убит или попадёт в ад, где подвергнется мучительным пыткам.
       Прекращение действия закона кармы и освобождение от уз сансары- это конечная и высшая цель жизни индуиста.Эта цель называется на санскрите мокша , то есть « избавление, освобождение». Мокшаозначает освобождение от тягот и превратностей бренного мирского существования.Как правило, это состояние описывается как « пребывание в боге ». Достичь этой цели можно разными методами, путями и средствами.
      В индуизме считается, что каждый волен избрать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не считается лучше или хуже остальных. Тем не менее, можно выделить три основных пути постижения божественного и служения ему. Это - карма-марга , джняна-марга и бхакти-марга .
 
      · Карма-марга, то есть « путь деяний», заключается в том, чтобы следовать своей дхарме, причём исполнять свой долг нужно бескорыстно, с полным внутренним отречением и не думая о результатах.
      · Джняна-марга- это « путь знаний». Он предполагает размышление, интуитивное углубление, обретение знания « единого абсолюта» - божественного порядка».На этом пути следует развивать интеллектуальные способности и сверхчувственную интуицию, продумывать речения упанишад и стремиться постичь высшую мудрость, запечатлённую в них.
      · Бхакти-марга- это « путь всепоглощающей преданности личному богу, безграничное вверение себя ему». Горячая любовь и безраздельная преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию. Каждое дыхание тот, кто избрал этот путь - совершает ради своего возлюбленного божества и воспринимает его как приносимую жертву.
 
      Вера в карму, сансару и возможность освобождения от них, признание авторитета вед и основанного на нём брахманическогопорядка являются общими для большинства индуистов.
      Следует особо отметить, что индуистом можно только родиться, имея, по крайней мере, одного родителя-индийца. Постороннему проникнуть в мировоззренческие глубины и стать полноправным индуистом не помогут никакие религиозные заслуги. То есть в сам ом индуизме признаётся передача мировоззрения по прямому наследству( генетически - не культурным способом) - в первую очередь- а затем уже через освоение общего религиозно-культурного наследия. Именно поэтому европейцам и представителям других не восточных цивилизаций индусское мировоззрение не понятно, одним из примеров чего является разное понимание кармы в индуизме и у европейцев.
      В индуизме считается, что все сословия равны в свободе выбирать себе судьбу в следующей жизнипутём выбора кармыв этой жизни

      

        
. В то же время, европейцы не случайно путают индусскую кармус судьбой.Дело в том, что индусская карма это - действительно в некотором роде “ судьба”(мягко говоря, не самый лучший жизненный путь), которую выбирают индусы сами для себя только в настоящей жизни.
      Но индусская кармаэто - не Божия судьба- а искусственная религиозная практика жизни, которая субъективно выбирается каждым индусом на базе его мировоззренческих убеждений и сословно-кастовой принадлежности. Подобно тому, как в “христианстве” церковь вмешивается в судьбу людей, сопровождая их жизнь от рождения до смерти - так и в индуизме религиозно-мировоззренческие и сословно-кастовые дхармы(законы) предписывают искусственную религиозную «судьбу» каждому индусу от рождения и до смерти. Каждое индусское сословие имеет свой стандартный набор дхарм: а соответствие дхармам, как мы уже знаем, определяют(согласно индуизму) “характер” сансары - последующего воплощения.
      Декларируемая индуизмом свобода перевоплощений « в следующей жизни», которая предполагает преодоление сословно-кастовых барьеровв результате свободного ( согласно карме) переселению души в тело обладателя титула любого сословия и касты - тоже под большим вопросом, если рассуждать на эту тему чисто теоретически, конечно, приняв за истину возможность перевоплощения.
 
      · Во-первых, сословная принадлежность ( также как и возможность стать индусом) передаётся по наследству, а генетическое смешение сословий ( и кастовых групп) запрещено дхармой - поэтому дхармы и кармау разных сословий разные: есть религиозные предписания на эту тему ( пример такого предписания мы приведём чуть позже). Поскольку карма и выполнение дхармы определяет характер перевоплощение в сансаре, то закрепление за сословиями (и группами каст) своих кармическихобязанностей - должно ( в общем и целом) также стандартно определять и характер последующего перевоплощения по принципу: « одинаковый образ жизни (карма) - похожая следующая жизнь». И действительно такая возможность ( только не в будущей жизни перевоплощения души, а в преемственности поколений одинаковых сословий и каст) - ограничения какого-либо социальногоизменения жизни следующего за живущимпоколения - закреплена в индуизме не только религиозно и социально, но и генетически, что мы рассмотрим как «во-вторых».
      · Во-вторых, невозможность генетическойпередачи информации, не свойственной сословию или группе каст, от поколения к поколению ( вследствие запрещения межсословных и межкастовых браков) - обеспечивает одинаковость мировоззренческих сословно-кастовых субкультурв общем совокупном мировоззрении индуизма. Последнее не позволяет изменять сословную карму( образ жизни): карма остаётся «своей» для каждого сословия и касты- и соответственно преодоление межсословных барьеров невозможно, поскольку генетически люди к этому и не стремятся. Просто люди не получают знания ни культурно, ни генетически, и поэтому не могут постичь другого ( отличного от своего сословия или касты) образа жизни, в преемственности поколений.
 
      Что касается лингашанира- тонкого невидимого тела, в памяти которого запечатлевается вся карма ( жизненные поступки) - то это может быть отражение в религиозной системе индусов ощущения Высшего контроля за каждой личностной жизнью

      

        
.
      Это ощущение могло наложиться на практику многовековых наблюдений индусов-“философов”, что существуют законы « нравственного воздаяния», действие которых они наблюдали на самих себе.Только « нравственное воздаяние», которое они наблюдалиэто - не посмертное воздаяние в смысле сансары - а пожизненное воздаяние и воздаяние последующим поколениям людей за неправедную жизнь своих кровных предков. Действительно: объективное зло может вернуться к творящему его в течении жизни, а может вернуться через представителей его последующих поколенийи воспроизводиться « до исчерпания сансары»