Действительно, зороастрийские обряды предусматривают ежедневную пятикратную молитву. Эта религиозная традиция сохранилась у современных зороастрийцев, также как и основные обряды, сложившиеся за многолетнюю историю. Ежедневная пятикратная молитва исторического ислама
(о сути которой мы много говорили в Четвёртой книге) имеет зороастрийское происхождение. Каждый зороастриец после инициации должен соблюдать основные религиозные правила (в том числе и ежедневную пятикратную молитву). «Священный огонь», согласно зороастрийскому обычаю, должен гореть в храме огня постоянно, но его подпитывают пять раз в течение дня - столько же раз читают молитвы. Для обозначения молитвы у мусульман кроме арабского слова «салят» существует и другое, иранское (персидское) слово - «намаз». Именно это название ежедневной пятикратной молитвы наиболее распространено в тех исламских странах, где до ислама была религиозная система зороастризма - в Иране, Афганистане, Средней Азии.
В Четвёртой Книге мы говорили о наваждениях, попавших в Коран через психику «пророка» Мухаммада, которые никак не могли быть от Бога. Теперь ясен источник этих древнейших наваждений-иллюзий, это -
“пророков” до него. Но если в оформлении Ветхого Завета много поработала «мировая закулиса», также как она же сформировала и Новый Завет (
- то Коран это преимущественно выборка из записей слов самого Мухаммада, но, конечно же, прошедшая тогдашнюю цензуру. Судя по тому, что в Коране почти повсеместно представлена доктрина посмертного воздаяния (
), а также коранический “Бог” во многих местах характеризуется гневными выпадами в отношении людей - наваждения-иллюзии зороастризма, пропущенные психикой Мухаммада, стали основой культуры исторического ислама, сформированной преимущественно соответственно первому («зомбирующему») контексту понимания Корана. Таким образом, все три «авраамические» религиозные системы
Вспомните архангела Джибраила, явления которого сперва очень испугался Мухаммад (согласно преданиям). Ведь Бог никогда и никого не пугает: Бог всегда может найти такой подход к человеку, чтобы не затрагивать естественно сложившиеся ущербные и негативные стороны его психики (даже если эта психика сильно несовершенна относительно идеала, соответствующего периоду развития). «Джибраил» не был послан Богом - это эгрегор очень высокого (для того времени) религиозного порядка, сложившийся на базе информации о «пророках» (как их называли, или как сами себя называли люди, которым становилось доступным коллективное бессознательное, которым не могло пользоваться большинство) до Мухаммада, их жизни и деятельности, части информации, которая действительно могла быть когда-то получена людьми от Бога, а также на базе религиозной этики взаимоотношений с “Богом” - похожей на зороастрийскую. Такой эгрегор «Джибраил» мог сложиться (как результат иерархической многократной “каскадной рокировки” и перестановок различных эгрегориальных блоков существующих крупнейших религиозных эгрегоров, а психика Мухаммада была инициирована этим новым духовным «монстром»
) к началу VII века - как дань благонамеренных религиозных поисков множества ищущих Бога людей, и в этом отношении (в отношении религиозного прогресса) ислам несомненно этически передовая религиозная система, базирующаяся на Коране, в котором есть второй «контекст» (устремлённый в Человечность).
Приведём ещё несколько интересных выводов из названной выше книги В.Б.Авдеева, которые касаются зороастрийских корней в различных более поздних религиозных системах (особо важные выводы выделены жирным нами):
а затем еще более скрупулезно отработана Кумранской общиной в таких документах, как "Кодекс войны", "Книга Тайн" и "Устав для всего общества Израиля в конечные дни".
Последнее же чудо-чудесное заключается в том, что знаменитые десять заповедей существуют в двух вариантах: первый - для всего "стада Божия", второй же - только для пастухов. Двойное контрабандное дно морали
для одних и для других с тех пор стало нормой во всех монорелигиях, в которых Единый Изобретенный Бог
Не менее интересны исследования В.Б.Авдееве в области истоков “христианской” символики. Оказывается происхождение креста - тоже индоарийское:
Изучая происхождение креста, попутно нам представляется возможность сделать и второе открытие в области священной символики человечества. Свастика
- мрачный ореол мертвенно-холодной загадочности окружает этот знак в понимании современного, даже весьма культурного человека. Но по санскритской традиции она означает символ благословения и доброго предзнаменования в глазах браминов. Шлиман, помимо крестов, обнаружил огромное количество амулетов, украшенных свастикой, и доказал, что оба эти знака в равной степени почитались древними арийскими племенами. Подобная или аналогичная символика обнаружена у этрусков, кельтов, египтян, финикийцев, греков.
вошла и древняя ведическая символика, указывающая на общее духовное наследие рабовладельческих цивилизаций и преемственность всех их религиозных иллюзий, ошибок и умышленных духовно-этических установок, предназначенных для закрепления скрытого рабовладения.
В наше время существует широко распространённое мнение, что якобы религиозное влияние на психику людей осталось в далёком прошлом, что советский период развития Русской цивилизации в границах СССР стал для многих людей рубежом, благодаря которому религиозные системы уже не касаются большинства людей, ведущих светский образ жизни. Действительно, согласно статистическим данным
, в наше время существует всего несколько процентов людей, которые живут «религиозной» жизнью: регулярно посещают храмы, соблюдают религиозные традиции, читают молитвы и пр. Помимо таких «
воцерковленных верующих» есть, конечно же, множество «
сочувствующих» церкви: таких - свыше 50%
. Но
все остальные(
оставшиеся около 40% - люди, которые равнодушны к церковным традициям)
плюс те, которые «
сочувствующие»(всего свыше 90% современных людей) - никак не могли приобщиться к библейскому мировоззрению через прямое влияние церкви (
они не имеют никакого отношения к церковной жизни). Однако, как показывает опыт общения с этими людьми -
их мировоззрение представляет собой
светскую разновидность библейского мировоззрения. Это касается России, которая (
вместе с бывшими союзными республиками и некоторыми другими государствами с «советским» прошлым) прошла период материалистического атеизма, длившегося около 70 лет и официально упразднённого
в августе 1991 года. Ясно, что на Западе, страны которого не проходили период материалистического атеизма - мировоззрение светских людей тоже библейское, даже, если они и не исповедуют ни одно из разновидностей “христианства”.
Ответ на вопрос, почему же всё-таки народы России (которые можно объединить понятием «русский народ»), отказавшись от библейской религиозной системы в 1917 году, заявив о том, что «Бога нет»
, после 70-летнего периода материалистического атеизма опять легко впустили к себе в «дом» церковную иерархию и поддерживают её деятельность по меньшей мере своим «сочувствием» (бессознательным преклонением перед церковным «могуществом»)? - нужно искать в общности
фундаментальныхоснов “христианского” мировоззрения и светского мировоззрения, которое поддерживала идеологическая система марксизма.
Как известно, узкой прослойкой» между высшей «управленческой» “элитой” и народом-толпой всегда была «духовная интеллигенция»: не техническая, которая успешно справлялась с задачами в своей узкой технико-технологической направленности, а именно «духовная» интеллигенция -
писатели, поэты, философы, историки, деятели культуры и всех видов искусства, и пр.Сразу после революции 1917 года так называемая “русская” интеллигенция разделилась на тех, кто поддерживал марксистов-троцкистов и тех, кто вынужден был бежать за границу вследствие своего полного отказа сотрудничать с победившей партией. Первые, ухватившись за идеологию марксизма-ленинизма, стали её проповедовать в трудящиеся массы, адаптируя доминирующую идеологию под меру понимания большинства населения. В общем, “русская” «духовная» интеллигенция (
верхушка которой состояла преимущественно из людей далеко не русского происхождения) стала нести «вниз» то, что она приняла себе в душу сразу после революции 1917 года.
Так продолжалось сравнительно недолго: уже в тридцатых годах XX века в среде высшего партийного эшелона, которому не доставало «духовности», но главное «мистической составляющей» идеологии
(которой не имелось в марксизме) - начался поиск идей, «сообразных» марксизму-ленинизму. Поиск начали с буддизма, завязав тесные связи с тибетскими общинами. Такому обмену опытом помешал И.В.Сталин, который понимал, что давать “мистическую” составляющую для «зомбирования» советской толпы не следует
. Но всё же после Великой Отечественной войны и смерти И.В.Сталина «духовная» интеллигенция опять впала в бессознательную тоску по религиозной “мистике”, которую не мог удовлетворить марксизм-ленинизм… Интеллигенции всегда чего-то не хватало, но вот чего, она не могла точно выразить
. В ту пору ей пришлось довольствоваться лишь “мистикой” мифов и легенд древней Греции
.
Одновременно с этими “творческими” поисками «духовной» интеллигенции, которые не были известны трудящимся «низам» советского общества (
вплоть до начала 70-х годов, когда в результате хрущёвской “оттепели” робко из диссидентского подполья начали появляться первые самиздатовские работы) весь период до объявления “перестройки” Горбачёвым в 1985 году - трудящиеся «низы» “жували” адаптированную к их пониманию идеологию марксизма-ленинизма, до конца не понимая последнюю и в душе её презирая. Но всё же с малолетства и до окончания трудовой деятельности над каждым гражданином СССР довлела эта светская модификация библейской культуры и на её базе формировалось мировоззрение поколений.
Трудящееся большинство СССР не обладало той культурой выражения своих мыслей - какой обучалась лишь высшая и средняя «духовная» интеллигентская прослойка. Максимум, что мог выразить добросовестный русский труженик относительно идеологии марксизма-ленинизма - это
отрицаниеправильности её выбора для себя, что бессознательно означало необходимость поиска чего-то передового, устремлённого в будущее.
Бессознательное отрицаниеидеологии марксизма-ленинизма массово выразилось в растущем презрении ко всему аппарату «правящей» партии. Но, поскольку «духовная» интеллигенция формально не входила в этот аппарат, да ещё и из её недр началось выдвижение «
весьма интересных»
диссидентских трудов гораздо раньше, чем была объявлена “перестройка” - трудящиеся «низы» опять устремились за «новшествами» (пока подпольными) “русской” «духовной» интеллигенции, приняв из за альтернативу послесталинского аппаратного произвола.
К 70-м годам назрел кризис мировой системы “социализма”. Тогда “духовная» интеллигенция (паразиты на теле трудового народа по своему всегдашнему призванию) поняла, что ещё несколько десятилетий и идеологическая “кормушка” может перейти к какой-то другой духовной корпорации: опыт революционного переворота не прошёл даром
. Всё это в совокупности: и давно нескрываемый в среде «своих» кризис марксизма-ленинизма и страх перед потерей халявного достатка и преклонение перед западными ценностями
одновременно - навевали смертную тоску на «духовную» интеллигенцию, она мучительно искала выход из духовного тупика
, особо обнажившегося после хрущёвской “оттепели”.
Лучше и короче всех духовный кризис, раздиравший психику “русской” «духовной» интеллигенции (
особенно во второй половине
XX века) символически в стихах выразил поэт Б.Окуджава
в знаменитой песне Павла
Верещагина
из к/ф «
Белое солнце пустыни»
. Все четыре куплета знаменитой песни, представляющей собой тоскливые сетования на «неудачную» бесплодную жизнь
- заканчиваются фразой «
Не везёт мне в смерти
».
О чём же бессознательно тосковали “русские” либералы? - Чтобы ответить на этот вопрос, нужно выяснить, что из
«“христианско”-зороастрийской»религиозной системы перешло в марксизм-ленинизм, и что было оттуда выброшено такое, что в “христианстве” сотни лет успокаивало психику безвольных «нищих духом» людей, склонных к холопским отношениям с высшими по иерархии, в которой они состоят. Вернёмся к разговору об основных законах марксисткой «диалектики» (
вершине атеистической идейно-философской мысли)
, которые мы вкратце разобрали в Четвёртой книге.
По меньшей мере два основных “высших” закона «Диамата» буквально копируют (
по содержанию, а не по форме выражения) древнее индоиранское (а затем зороастрийское) понимание мироустройства - «
восточный дуализм»
:
Единство и борьба противоположностей
, один из основных законов диалектики, раскрывающий источник самодвижения и развития объективного мира и познания. Основу всякого развития составляет противоречие - борьба (взаимодействие) противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций, находящихся вместе с тем во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Единство противоположностей относительно, их борьба - абсолютна; единство фиксирует начальную стадию развития противоречия (непосредственное единство противоположностей, их обособление), борьба раскрывает высший этап его развития - предельную заострённость противоположностей, разрешение противоречия, приводящее к качественному преобразованию объекта и возникновению нового противоречия.
Отрицания отрицания закон
, один из основных законов диалектики, характеризующий направление, форму и результат процесса развития, единство в поступательности и преемственности в развитии, возникновение нового и относительной повторяемости некоторых моментов старого. Согласно отрицания отрицания закону, развитие осуществляется циклами, каждый из которых состоит из трёх стадий: исходное состояние объекта, его превращение в свою противоположность (отрицание), превращение этой противоположности в свою противоположность (отрицание отрицания). Форма процесса развития имеет вид спирали: каждый цикл выступает как виток в развитии, а сама спираль - как цепь циклов. Действие закона полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершённом процессе развития; на каждой отдельной стадии закон выступает обычно как тенденция.
Мы комментировали эти два (а также и третий закон «
Переход количественных изменений в качественные») в Четвёртой книге курса. В контексте настоящего раздела нам важны
параллели между древней индоиранской основой религиозного мировоззрения и идеологией марксизма-ленинизма, который, оказывается, продолжал поддерживать у людей всё то же мировоззрение «восточного дуализма», как и предшественник марксизма-ленинизма - библейское христианство. Стоит ли говорить, что первые убеждённые и посвящённые марксисты-троцкисты поступили со своими предшественниками («власть имеющими» и им сочувствующими) - согласно «духу» этих двух законов марксистской «диалектики»: все несогласные с новой идеологией были объявлены «
противоположностями», с которыми началась борьба на «
отрицание» последних из жизни молодого советского государства
. Примерно также поступала и “христианская” церковь со своими оппонентами хронологически до периода “господства” марксистов.
Но это
обнажение зверской сути доктрины восточного дуализма в период материалистического атеизмавыглядело совсем не гуманно. Поэтому после объективного краха идеологии марксизма-ленинизма (
который подготовил и внедрил в жизнь И.В.Сталин) - повторить эксперимент с физическим уничтожением оппонентов-«
противоположностей» не решились. «Духовная» интеллигенция и “элита” учли печальный опыт революции и Гражданской войны начала XX века и задолго до путча 1991 года «договорилась» промеж себя о смене политических декораций с марксизма на православие
. Тех, же, кто предпочёл остаться марксистом решили не трогать (
во всяком случае физически не преследовать) -
с ними поступили совсем по-восточному (по-зороастрийски), заключив неписанный “договор о ненападении”, но при этом с уровня государства стало поддерживаться православие
. Такой
совсем восточный подход
к “свободе” пришёлся “элите” и «духовной» интеллигенции (
которая никогда толком не может выразить, что она хочет) ближе, чем «зверства» первых советских пятилеток. И всё бы подходило её библейскому мировоззрению, если бы не нехватка материальных средств - которые сосредоточились в руках нескольких процентов «новых “русских”». В общем, опять чего-то не хватает…
Подводя промежуточный итог, можно сказать, что «духовная» “передовая” прослойка России тосковала вовсе не по «
восточному дуализму»: его в марксизме было даже «через край»
.
Вторая важная мировоззренческая составляющая зороастризма- образ “Бога”. Рассматривая образ зороастрийского “Бога”, мы пришли к выводу, что из мировоззрения восточного дуализма напрямую сложился и образ якобы Бога, который может творить как «зло», так и «добро» - в зависимости от поведения людей, а главное, в зависимости от того, поддерживают люди “господствующую” религиозную систему или не поддерживают. Такой “Бог” представлен в зороастризме (особенно эти качества «карать и поощрять»
свойственны
Митре). Правда в зороастризме разделение двух главных “Богов” на Ахура-Мазду («доброго») и Ангра-Майнью («злого») как бы подчёркивает мировоззрение восточного дуализма - поэтому зороастризм не вполне монотеистическая религиозная система.
Однако, при переходе к “христианскому” монотеизму древняя дуалистическая мировоззренческая основа, на базе которой сформировалась основная восточная иллюзия дуалистического образа “Бога” (
в смысле, что между двумя «высшими» силами идёт война и обе эти «высшие» силы имеют возможность воздействия на людей: одна «добром», а другая - «злом»)
- стала уделом (вошла в образ) одного “Бога”, которому была приписана функция борьбы со «злом»
. В библейском христианстве
функцию Ангра-Майньи («злого» духа) отдали Сатане (Дьяволу), с которым якобы борется Бог. Из такого подхода к образу Бога вывели ещё одну ложь - мстительность якобы Бога, который якобы ждёт удобного момента, чтобы воздать за «зло» - кару Бога за поддержку «зла» (
как в этой жизни, так и посмертно)
.
Мы вплотную подошли к ответу на вопрос:
о чём бессознательно тосковали “русские” либералы в период материалистического атеизма?В этот период о «Боге» речи не было: «Бога» заменили на высший партийный орган
-
который и миловал и каралпо своему произволу (
то есть, в земной жизни был хозяин-“господин”, к которому привыкла всегда холопствующая и не привыкшая брать на себя ответственность интеллигенция). Было и пожизненное воздаяние:
не было лишь посмертного воздаяния(
то есть, в посмертной жизни хозяина-“Господина”, которому можно было верноподданно выслуживаться, не было) - такого мистического и вожделенного, какое было во всех основных религиозных системах стран, представленных в СССР до революции 1917 года. Тоскуя по лёгкой (
по сравнению с учением марксизма) возможности пожизненного обретения посмертных “благ”
, что принято в “христианстве”
, либеральная интеллигенция способствовала воцарению духовной власти православия в России: “элита” последовала «духовности» интеллигенции-либералов, как всегда и бывало. Так в Россию вернулось опаснейшее “программное обеспечение” поддержки скрытого рабства -
имитация справедливости(
посмертной) именем Бога - что в начале XXI века равносильно самоубийству, поскольку это увеличивает разрыв между объективным стремлением общества к справедливости
и подсунутым ему
прошлым “программным обеспечением” имитации. Но всё же
эходоктрины посмертного воздаяния было даже в марксизме, однако, эта доктрина не устраивала в первую очередь «духовную» интеллигенцию, всё больше и больше - по мере деградации последней во времена “социализма”. И опять вошедшее в “социалистический” порядок
эхо
библейской доктрины посмертного воздаяния напрямую завязано на зороастризм - не только по смыслу, но и символически. Мы впервые затронули тему Вечного огня в одной из сносок начала текущей Главы, где написали следующее.
В наше время некоторые считают «вечный огонь» -
антихристианским символом. В действительности это не совсем так. Если посмотреть историю возрождения культа «вечного огня», то впервые он был зажжён в 1920 году на могиле Неизвестного солдата в Париже после Первой Мировой войны. То есть в светской архитектуре он был впервые употреблён в самом сердце Европы и олицетворял собой начало эпохи всемирного псевдосоциализма - как предполагали хозяева масонов. Что касается Первой Мировой войны и её многочисленных жертв, то она была развязана для нагнетания революционной ситуации в Европе и в России, что привело в конце концов к падению российского самодержавия и власти церкви. Утрата Россией властного суверенитета (который олицетворяло самодержавие Императора) в результате двух революций 1917 года было закреплено символом «вечного огня» на территории СССР но лишь после того, как И.В.Сталина не стало
. Кончено это можно объяснять сложностями с топливом в сталинские времена, но «вечный огонь» появился в СССР на 37 лет позже, чем во Франции. Это произошло
к 40-летию событий февраля 1917 года(в 1957 году) в Ленинграде на Марсовом поле у памятника «Борцам революции». Вечный огонь стал смысловым центром мемориала, расположившегося на бывшем Императорском плацу. После этого «вечный огонь» был зажжён на могиле Неизвестного солдата у Кремлёвской стены в Москве в 1967 году
