Сравнительное Богословие Книга 5

      

        
Прекращением рода либо преодолением причин “неприятностей”.

      

        
Индуистское «добро» и «зло» и объективное Добро и Зло не равны. Однако, в некоторых аспектах любой религиозной системы они совпадают: например многие религии учат, что убивать плохо: это плохо объективно и тому подобное. Поэтому древние “философы”-индуисты могли наблюдать за примерами нравственного воздаяния объективного Злаи перенести его на всю систему своих субъективных религиозных «ценностей» и представлений.

      

        
Обратив, наконец-то внимание на Язык Жизни и сделав правильные выводы. Выводы должны основываться на том, что зло исходит от самих “пострадавших” (от их нравственных критериев отношения к жизни), а не от каких-либо посторонних “злых” людей.

      

        
Несмотря на то, что эти “несчастья” и являются Языком Жизни, на котором Бог предлагает из поколения в поколение невнимательным родам и семьям ( сословиям и кастам, кланам и племенам…) пересмотреть свои нравственные ориентиры социального характера. Но семьи и кланы, отвернувшись от Бога (от Языка Жизни, на котором Бог разговаривает), упорно воспроизводят свою генетическую духовность и культуру - выбирая тем самым наихудший путь в своей судьбе. Кроме того и судьба-то предлагается Свыше с учётом эгрегорилальных и психических особенностей людей, чтобы их духовный потенциал соответствовал “нагрузке” Свыше, которая должна быть всегда возможна к исполнению. Однако в каждой судьбе всегда есть путь, выбрав который человек сможет преодолеть всё злое эгрегориальное наследие, но для этого нужна запредельная воля и сильный интеллект, чтобы понять, что в нравственных критериях надо изменять.

      

        
Хотя любые ( даже самые мелкие и малозаметные) “неприятности” нравственного характера ничем не менее важны. Они даны в Языке Жизни для переосмысления своих прежних поступков, убеждений (в первую очередь религиозных) и намерений на будущее. Бог - лучший гуру и к нему надо прислушиваться, как слушают земных гуру люди Востока.

      

        
Поскольку они в ответе за весь социальный порядок больше, чем низшие сословия.

      

        
Некоторые течения индуизма, конечно пытались оспаривать социальное обустройства, но они становились изгоями, сектами и были мелкими по сравнению с огромной индусской цивилизацией, основанной на карме, сансаре и мокше.

      

        
Культ предков в индуизме один из главных.

      

        
Мы их подробно рассмотрим в следующем разделе.

      

        
Миропорядка сословно-кастового рабства.

      

        
Так индуистские “каноны” подменяют людям судьбу.

      

        
«Цель жизни» под названием «дхарма» это религиозное обоснование жизни подходит всем сословиям индусов, но дхарма у каждого сословия своя.

      

        
О чём мы и говорили чуть выше.

      

        
«Цель жизни» под названием «артха» это социальное обоснование обязанностей “элиты” - больше всего подходит второму после “жрецов” сословию царей и высшей “элиты”.

      

        
То есть на этом держится социальный порядок индусской “справедливости”.

      

        
Эта «цель жизни» - дань животному типу строя психики древних индусов и «основному инстинкту», который был возведён в божественный ритуал лингамаи йони. Согласитесь, что поклоняться половым органам могут только люди в «животном» типе психики.

      

        
«Законы Ману», М. 1960 г.

      

        
Иными словами, степень «светлости» определяется степенью «зомбированности» религиозной системой: чем личность психически приверженнее тем «зомбирующим» качествам, что описаны в стихе 31 - тем она более «светлая», и наоборот.

      

        
Видимо это - наблюдения за типом строя психики «зомби», поскольку качества «благости», описанные в стихе 31 - признаки глубоко «зомбированной» психики (цель культуры индуизма). А всё остальное можно отнести к «животному» типу психики (кроме «предприимчивости», которая названа первой в стихе 32 и свойственна «демонам»: «демонизм» тоже не поощрялся в индуизме, поскольку «демоническим» строем психики могли обладать лишь высшие брахманы).

      

        
« Троякий вид перерождений» - религиозные стимулы (стимулы восточной “справедливости”), составляющие индуистский смысл жизни: чем более личность психически соответствует «зомби» - тем больше у её души шансов воплотиться в следующей жизни в “благодатное” тело.

      

        
Дальнейший текст представляет собой конкретизацию индуистской доктрины посмертной “справедливости”.

      

        
Что-то вроде адских мук, которые заканчиваются муками перерождения.

      

        
Пугало для отступников от порядка из высшего сословия.

      

        
В такой “классификации” есть лишь одна польза: людям указывают на их пороки, наглядно сравнивая с животными (в основном), что несколько помогает преодолевать «животный» тип психики: некоторые «животные» инстинкты. Однако нацелена эта пугающая “классификация” на избавление психики от доминирования в ней тех «животных» проблем ( условных и безусловных инстинктов), которые не позволяют создать цивилизацию безусловных «зомби» - но не более того.

      

        
Здесь понятие «демон» добавлено редакторами и представляет собой «злого духа», духа преисподней.
      Но в принципе общение с представителем другого сословия, а тем более связь с женой представителя другого сословия на эгрегориальном и культурном уровне обеспечивает доступ к «запретной» для данного сословия информации - что ставит нарушителя «вне законов» своего сословия, поэтому его можно назвать «демоном»-нарушителем.

      

        
Нарушения, не касающиеся преодоления порога межсословных знаний караются не слишком жестоко.

      

        
Очень похоже на библейские описания адских мук: ведь с восточных заблуждений и списаны библейские страдания в аду.

      

        
Чтобы люди думали, что их рабский удел - следствие их личной греховности в предыдущих жизнях ( что накладывает на психику пожизненное непреодолимое чувство вины на самого себя, которое мешает выбраться из под гнёта безволия и зомбирующей культуры), а не следствие неправедности устройства жизни в земном мире.

      

        
Это породило ещё одно индийское сословие, стоящее в иерархии после «бесправных» шудр - сословие « маленьких (либо лишних) людей», которые не учтены в государственном перечне и живут в сточных канавах по обочинам дорог, питаясь как животные.

      

        
Конечно это утверждение было справедливо до момента изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

      

        
Вплоть до времени торжества западной технократии.

      

        
Третий-четвёртый приоритеты слабее третьего-первого.

      

        
Скорее всего поэтому принцип сансары(многократных перевоплощений как посмертного воздаяния) был отброшен составителями “христианских” канонов, но посмертное воздаяние вошло в “христианство” как доктрина рая и ада.

      

        
Поэтому всё, культурное наследие, с которым мы имеем дело ( в том числе и труды Е.Писаревой) - российская и западная трактовка восточных учений.

      

        
Понимание «Закона кармы» Е.Писаревой - действительно « разумное обоснование справедливости», а не объективная Справедливость, исходящая от Бога Единого. « Разумное обоснование» это - логическое объяснение с позиции «демона»-атеиста, стоящего на позиции мировоззренческой основы индуизма. Но в то же время, это « разумное обоснование» - весьма красиво и привлекательно, и в некоторых фрагментах точно выражает отдельныеаспекты бытия.

      

        
Это действительно так: в мире эгрегоров каждая причина (мысль) вызывает соответствующие последствия духовного и материального характера. Но сравнение с физической природой - неверно: одно и то же явление может вызывать разные последствия в том случае, если люди не останавливают искусственно свой духовный прогресс. То сравнение, которое привела Е.Писарева говорит о её приверженности закону « Космической универсальности», который люди ограниченно понимают как обязательное соответствие явления - его последствиям и наоборот. Но этим самым люди ограничивают как свои возможности развития, так и Божий Промысел - «Законами познания» - « разумным обоснованием» которых является работа Е.Писаревой.
      Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие- Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия - тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.

      

        
На этой (выделенной жирным ) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер- приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем - карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.
      Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния - характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космическогоразума». Недочеловек - частица мировогоразума - выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космическогои мировогоразумов в религиозных системах Востока - богохульство либо атеизм.

      

        
В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости.

      

        
Не следует искать цепь перевоплощений души: преемственность поколений - куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни - что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.

      

        
Это тезис в отрыве от общего контекста - тоже в общем-то верный.

      

        
А в этом утверждении - суть восточного демонического равнодушия ( спокойствия) к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойнострадать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.

      

        
Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба.

      

        
Но не над изменением своей жизни и жизни общества.

      

        
Самые главные ограничения - ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством - не исключение.

      

        
Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.

      

        
Всё это верно, только о характере « довольства» и « страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.

      

        
В индуизме это так. Но Господином над судьбой человека является в первую очередь Бог, Который предлагает душе посильную для неё судьбу, исходя из известных Ему критериев необходимости, а уже затем - сам человек следует своей судьбе в той или иной мере. В индуизме же человек якобы в идеале сам распоряжается своей судьбой - что является признаком атеизма - отрицания Божиего Промысла, обязательного для всех людей.

      

        
По существу это стремление к независимости от Бога , поскольку «кармические» (в восточном понимании) “неприятности”, от которых пытаются уйти люди с помощью “канонических” рекомендаций и духовных практик - это уклонение от правильного понимания Языка Жизни.

      

        
Образец высказывания, которое отождествляет « Жизнь Бога» (откуда она известна человеку?) и жизнь недочеловека. Отождествление производится на базе «познания истины», в результате которого якобы происходит выражение « Жизни Бога».

      

        
Это в общем-то верно, еслипод кармой понимать Язык Жизни, а не восточные догматы, которые объясняют пастве любые проявления кармы.

      

        
Опять та же проблема: высказывание верно, но «Воля Бога» для всех религий это следование “каноническим” рекомендациям, а посему согласование деятельности людей происходит с церквями и “канонами”, а не с Богом. Поэтому « выход из-под власти Кармы», который обещают на Востоке - это избавление от влияния «Языка Жизни» и полное подчинение “каноническим” и эгрегориальным “законам” религии.

      

        
Это в принципе верно. Чем и привлекательны восточные учения для людей с типами психики от «животного» до «демонического»: эти учения многое говорят верно, но способствуют уклонению людей от правильного ( неканонического) понимание Божией Воли. К тому же вопреки декларации, индуизм - эгоистичная, даже эгоцентричная религия.

      

        
В следующем абзаце автором даётся восточное понимание «разных» путей «постижения истины», которые отражают социальное неравенство в восточных и западных иерархиях. А поскольку автор поддерживает такой подход, значит и она сама - сторонник толпо“-элитаризма”, чего Бог Всевышний никак поддерживать не может.

      

        
Иначе говоря, управленческое «меньшинство» (“жреческая” верхушка) имеет “право” на мудрость (на “философию”), а остальным - «религиозное чувство», или по-западному, догматы и “каноны”.

      

        
Религиозный идеал пока ещё никогда в истории не совпадал с правильным пониманием Божиего Промысла. Всегда получался церковный идеал-эгрегор. А из мудрецов уже не раз делали « Богочеловеков» - в поддержке чего и расписалась Е.Писарева.

      

        
На Востоке, в отличие от Запада привыкли не логически выводить что-то мудрое, а «видеть» его. То есть, познавать на базе многолетних духовных практик, либо интуитивно ощущать, убеждаясь на практике в действии чего-то «увиденного».

      

        
Онтология(от греческого ontos - сущее и…логия) - раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.

      

        
С-Пб. «Азбука-классика» «Петербургское Востоковедение», 2005 г.

      

        
Метафизика(от греческого meta ta physika - после физики) - философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия.

      

        
Что понимается как « единое космическое начало» или Бог.

      

        
Очень удобно объяснять людям, почему они в этой жизни обязаны послушно трудиться там-то и там-то на того-то и для чего-то: всё дело в карме, которую они приобрели своим действием в прошлой жизнии поэтому страдают в этой. То есть, страдания этой жизни можно было исправить лишь в предыдущей, а, чтобы не страдать в будущей жизни, нужно заботиться о карме, а не о социальной справедливости в настоящей жизни. Места для заботы о настоящем не остаётся.

      

        
Процесс возникновения доктрины посмертного воздаяния мы рассмотрели в предыдущей Главе настоящей книги.

      

        
Имитация практических реакций личности на Язык Жизни на Востоке: в практическом упражнении личностью как бы достигается психологическая «согласованность» с Богом.

      

        
Западному обывателю оказалось достаточно стимулирующих рассказов про рай и ад и некоторой примитивной коллективной мистики, которую практиковала церковь. Но при этом надо не забывать, что католическая церковь вынуждена была прибегать к инквизиции, поскольку далеко не все ей поверили: не было разработано психологических практик, близких к методикам персональногоэгрегориального «зомбирования» обывателя: всех мели (“имели”) под одну религиозную “метлу”, не отличающуюся разнообразием личностных психических стандартов (в том числе и типов стоя психики: не все же были в «животном» типе). В индуизме же таких практик, которые учитывают персональные психические наклонности людей, полно.

      

        
Поэтому и «космический универсум» ( в действительности эгрегоры) - в мировоззрении индусов неизменен и практически подтверждён эгрегориальным обеспечением психического управления.

      

        
Как видите, начиная от Индии и дальше на Восток - одни и те же иллюзии, на которых было основано мучительное существование сословно-кастовых цивилизаций до тех пор, пока западная технократия не начала их “разъедать” техническим прогрессом.

      

        
Как нашла цитируемая нами выше Е.Писарева.

      

        
А для имитации освобождения от этого чувства придуманы многочисленные практики, мировоззренческой основой которых является учение о карме и сансаре.

      

        
Которые по существу мало чем отличаются от рассмотренных нами в Третьей книге курса таинств “христианской” церкви. Разве что традиции и алгоритмика несколько разная.

      

        
Читай - с эгрегором личностного бога.

      

        
Но все эти восточные названия соответствуют психическим состояниям, известным по восточным прижизненнымпрактикам. Выходит, что по этим состояниям (как результатам практик) можно узнать, насколько близко находится индус к “освобождению” уже в этой жизни? В таком понимании “освобождения” достигает та душа, которая лучше всего освоила восточные практики, соответствующие ощущениям «свободы».

      

        
Иначе говоря, в практическом ( в большей мере) познании своих «сверхвозможностей» - физиологических и психологических.

      

        
Подходит под определение эгрегора, управляющего психикой людей.

      

        
Представлены как диктующие чего-либо.

      

        
Но через эмоции, чувства, мысли и интуицию может разговаривать Бог: только бесчувственный человек не услышит и проигнорирует это. Однако, индуизм учит игнорированию всего, что стандартно не укладывается в религиозные отношения практикующего под контролем учителя (как правило) индуса. Лишь в этом случае “посторонние” мысли, эмоции, чувства отбрасываются, а психика замыкается на атман-эгрегор в индусской “чистоте” религиозных практик.

      

        
Иначе говоря, атманотождествляется с Богом.

      

        
В первой Книге Учебного пособиямы давали определение религии как «связи», которая может связывать людей с Богом, а может - с эгрегорами. В индуизме (как и во всех рассмотренных нами религиозных системах) это связь с управляющими психикой эгрегорами.

      

        
Русский язык часто бывает очень содержательно точным. Тем более, что есть понятие Кощеево иго…

      

        
Но и английское понимание слова йогане уступает русскому, и даже точнее в некоторых смыслах. В словаре англо-русского языка на слово yokeможно прочесть следующие русские смыслы: ярмо; иго, рабство; примириться с поражением(остаётся добавить: в попытке познания Божиего Промысла и обустройства земной жизни в соответствие с ним).

      

        
Читай - с главным эгрегором индуизма.

      

        
Скорее всего надо понимать - эгрегориальные культы, основанные на частных эгрегорах богов, входящих в общую эгрегориальную иерархию индуизма.

      

        
Интеллектуального, духовного в идения. Интеллект восточного человека направлен не на логическое понимание и логические умозаключения (как на Западе), а на “логику”, алгоритмику «внутреннего в идения». Если на Западезанимаются познанием и самопознанием тем, что уровень сознания постепенно « заполняют»интеллектуальными “разработками”, то на Востокеуровень сознания аккуратно « расширяют»методом непосредственного вхождения в коллективное бессознательное и через это осваивают «непознанное».