Сравнительное Богословие Книга 5

В индуизме огромное множество богов, нет « Единого Бога», нет основателя, верховного учителя или «пророка». Но при этом в индуизме множество « основоположников» (зачастую мифических), отдельных учений и сильно развитый культ духовного наставничества. В индуизме нет единого для всех течений индуизма« священного писания» ( являющегося главным признаком религии монотеизма и «откровения») но силён авторитет основополагающих для каждого из религиозных направлений и школ текстов и преданий, также как и силён авторитет основателей-наставниковэтих направлений и школ. Нет « символа веры» или общепринятой доктрины, но есть понятия, всегда находящиеся в центре внимания всех без исключения индуистов - дхарма, карма, сансара, мокша, Брахман, Атман, Варна, каста и другие.
       В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации, но это вовсе не означает религиозной анархии - в индуизме действуют внутренние духовные скрепы, “работающие” на целостность цивилизации без известной Западу церковной структуры. Именно поэтому индуизм гораздо устойчивее любых других религиозных систем, основанных на структурно-церковной организации и едином общем культовом порядке, признанном всеми верующими : управление индуизм максимально “ одухотворено” ( не требует единой материальной социальной религиознойорганизации) и бесструктурно. Грубо говоря, в индуизме нет того, что безоговорочно признавалось и рассматривалось бы всеми индуистами лишь с одной раз и навсегда закреплённой точки зрения

      

        
. Особая привлекательность и “гуманность” индуизма связана с его « многоликим единством». Не секрет, что одними из самых « добрых» и « безобидных» всегда считали индусов именно из-за их “свободной” на первый взгляд религиозной системы, объединяющей огромную ( вторую по численности населения после Китая) нацию-цивилизацию.
      Удивительная многоликость индуизма вводит в заблуждение некоторых исследователей, которые утверждают, что « индуизм - не религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий» ( шиванизма, вишнуизмаи пр.).Другие, также отвергая существование единого индуизма, предлагают разделять лишь его разные виды (по социальной организации культов): храмовый, домашний, жреческий, сельский или народный, племенной и т.п.Но эта точка зрения несостоятельна: индуизм необычен сложной и непривычной для западного исследователярелигиозной организацией, однако общая для всего многоликого индуизма организация есть и она устойчиво духовно-эгрегориальносамоуправляетсяуже около 1500 лет ( как минимум ). Кроме того внешне отдельные компоненты, уровни, элементы всего религиозного комплекса индуизма без сомнения связаны между собой и восходят к единой вершине духовно-эгрегориальной иерархии- даже несмотря на возможную конфликтность и взаимоисключающие фрагменты некоторых уровней этой пирамиды эгрегориальной сборки. Такая конфликтность свойственна не только Востоку, но её полно и на Западе, который привык к строгой церковной организации

      

        
. Дело в том, что частные несоответствия как правило не помеха в деле выстраивания неправедной культуры: главное, чтобы общая внутренняя алгоритмика иерархии, на которой держится основа (духовный и структурный “хребет”) системы - этими частностями не нарушалась.Некоторый “либерализм” частных компонент вносит в религиозную систему колоритность «свободы личности» - но лишь в пределах всей духовной иерархии: если же несоответствие касается «безопасности» устойчивого существования иерархии - его сразу же удаляют ( как будто “раковую опухоль”). Именно поэтому такого рода “опасных” несоответствий в индуизме либо нет, либо они представляют собой « бесконечно малую величину», которой пренебрегают при рассмотрении устойчивости системы, но которая придаёт ещё большее ощущение духовной «свободы личности» - своеобразного « духовного полёта», так свойственного восточным людям.
       Подтверждением только что сказанногоявляется известная исследователям «внутренняя динамика» религиозной системы индуизма. Отдельные компоненты, уровни, элементы всего религиозного комплекса многоликого индуизма без всякого сомнения тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют и дополняют друг друга, пользуясь одним и тем же запасом “философских” идей(дхарма, карма, сансара, мокша, Брахман, Атман, Варна, каста и другие), представлений и многочисленных религиозных образов. Исторически в тех или иных направлениях, учениях или школах индуизма происходили отбор, переосмысление и изменения в их функционировании. Некоторые из направлений выделялись, другие - порой демонстративно-наставнически

      

        
- отбрасывались

      

        
. В самой возможности появления разнообразных идей выражался как бы «плюрализм индуизма» - но «плюрализм» заканчивался, когда на неком духовном (и высшем структурном уровне “жрецов”) очередное направление признавалось «опасным» для устойчивого существования всей иерархии.
      В то же время, в отличие от инквизиторских культур многих религий«откровения» индуизм во-первых, изначально спокойно относился к появлению нового течения и во-вторых, также по-восточному спокойно, не торопясь его аннулировал, объясняя “философскую” несостоятельность, которую принимали большинством индусов, поскольку с этим были согласны в первую очередь почти все учителя-наставники

      

        
.
      Такой восточный подход ( свойственный иерархии по-умолчанию)

      

        
создаёт видимость «плюрализма», объясняемого отсутствием ересей, подлежащих материальному (физическому) искоренению: но их всё же искореняют сперва духовно ( накладывая запрет, который подхватывают большинство наставников, как по команде: в действительности команда проходит, но не структурно, а эгрегориально), после чего они сами отмирают, поскольку простые индийцы их перестают поддерживать. Таков « молчаливый и “терпимый” к ересям» индийский Восток. Но это отнюдь не означает, что история индуизма не знает религиозных распрей и что ему свойственна полная и абсолютная веротерпимость. Это означает, что в истории индуизма борьба с инакомыслием редко принимала крайние формы, а « чужеродные элементы», как правило не изгонялись, а вписывались и перерабатывались (с очисткой от всего “опасного”: после чего от них могли остаться лишь названия и символы), и после их адаптации к “безопасности” религиозной иерархии включались в общую систему индуизма: лишь в исключительных случаях носители таких «опасных» для системы “вирусов” уничтожались физически либо изгонялись.
      На примере «религиозной терпимости» индуизма (которой нет ни в одной из рассмотренных нами систем) можно увидеть весьма “удачный” образец супер устойчивого функционирования духовного программного обеспечения рабовладельческой системы

      

        
. Первый опыт такого функционирования, который бросается в глаза, это «единство многообразия» древнейшего духовного обеспечения индуизма

      

        
, в рамках которого на огромной территории с огромным населением в общем-то исповедуется принцип «каждому своё»

      

        
. Но при этом есть второй опыт, когда осуществляется невидимая подавляющему большинству индусов сборка всех культов и течений под единой духовной и структурной иерархией. Опыт изучения индуизма хорош тем, что в современном мире (в первую очередь это касается современного Запада и России в условиях западных демократий) проводится тот же принцип «каждому своё» при внешне видимом “плюрализме”, подкинутом увлечённой этим «своим» толпе. Разница в одном: в классическом индуизме религиозный “плюрализм” обеспечивался грубо говоря «в пространстве» - и в меньшей мере «во времени»

      

        
. Со второй половины XX века после изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени у хозяев западной толпо-“элитарной” пирамиды стали возникать проблемы «со временем»: им пришлось размышлять над адаптацией западной религиозной системы не только «в пространстве» (что они умели издревле делать с помощью главных религий «откровения» и “социализма”), но в первую очередь - «во времени». После краха глобального сценария “социализма” вопрос адаптации толпо-“элитаризма” к новым веяниям времени встал особо остро, а к концу XX века он сделался вопросом «жизни или смерти» для хозяев западной (в первую очередь) толпо-“элитарной” пирамиды. Традиционные религии «откровения» (“христианство” и ислам - в первую очередь), такой плюрализм, который обеспечивал бы толпе иллюзию “свободы” (свобода от идеологий основное требование времени, связанное с изменением логики социального поведения) - уже не поддерживали: современная толпа не принимает “тоталитарных” подходов. В настоящее время, как мы уже неоднократно упоминали, духовный “плюрализм“ и иллюзия свободы держатся на внутренней политике СМИ

      

        
, обеспечивающих каждому толпарю принцип «каждому своё»

      

        
. То есть, СМИ выполняют роль духовных учителей-наставников, особо почитаемых в восточной культуре. Но над учителями, как мы знаем из индийского опыта, довлеет духовность, восходящая к вершине духовно-эгрегориальной иерархии, которая действует по-умолчанию

      

        
. В отличие от Востока, на Западе сборку и выбраковку “опасных” направлений невидимо для толпы осуществляют хозяева библейской иерархии

      

        
. В то время как на Востоке её осуществляют хозяева ведической иерархии. Но, как видно из сегодняшней надобности, сборку западных “плюрализмов” (чтобы обеспечить невидимое духовное единство) осуществляют по-восточному - мягко и невидимо, без выпячивания какой-либо разновидности инквизиции, вписывая общество в толпо-“элитарный” порядок через политику СМИ

      

        
. Восточный опыт индуизма как никогда в истории Западной цивилизации востребован на современном этапе. В общем, хозяева библейской толпо-“элитарной” пирамиды обратились к восточному опыту невидимой духовной сборки всех видов «интересов»

      

        
, постоянно адаптируя его «ко времени»

      

        
с помощью политики поддержки либо не поддержки тех или иных СМИ. На Востоке (особенно в Индии) имеется древнейший опыт вписывания (иногда упреждающего) всего передового в свою духовную иерархию и к этому опыту обратились западные хозяева толпо-“элитаризма” в тот момент, когда мир стал “виртуальным” и новшества стали появляться согласно «велению времени»

      

        
. В общем, два толпо-“элитаризма” восточный и западный объединились к концу XX века - чтобы погибнуть вместе - поскольку упреждающим вписыванием заведует Бог, давая людям возможности этого лишь в пределах Промысла

      

        
.
      После этого можно обратиться к социальной организации индийского общества. Выше мы описали невидимые толпе параллели поддержки духовности толпо-“элитаризма” ( по сути рабства) - между восточным индийскимопытом и опытом современного Запада и России. Теперь можно рассмотреть модель индийского общества, чтобы наглядно увидеть структуру устойчивого рабовладения, которая сохранилась в Индии, но духовные принципы поддержкикоторой внедряют у нас современными методами но по старому “рецепту”

      

        
.
 

Социальная организация

 
      Индийское общество ( цивилизация) представляет собой наглядную модель организации рабовладельческой иерархии- которая менее других толпо-“элитарных” цивилизаций изменилась с течением времени. Знаменательно, что религиозная система индийского общества обеспечивала многие века не только свою устойчивость, но и устойчивость этой рабовладельческой иерархии. Необычные ( по сравнению с другими религиозными системами) гибкость и “пластичность” индуизма, которые обеспечивали относительную лёгкость трансформации некоторых фрагментов (течений) индуизма, отмирания старых и образования новых фрагментов- создавали атмосферу « внутренней ненапряжённости» религиозной жизни, что в свою очередь, создавало “благоприятные” условия для ненапряжённости социальной организации. Именно это качество индуизма повлияло на “характер” индусов, которые кажутся «добрыми» и «отзывчивыми» (всегда довольными жизнью, и страдающими лишь от осознания своей кармической участи), находясь при этом на одном из уровней древнейшей рабовладельческой иерархии.
      Основная особенность индуизма - теснейшая связь религиозной системы и социальной организации: можно смело утверждать, что эти два аспекта, составляющие фундамент индийского общества, неразрывны и функционально взаимообусловлены.
      Сословно-кастовая

      

        
система индийского общества особо выделяется из всех сословно-кастовых систем Востока и Запада. Только в индийской социальной организации тысячелетиями сохранялась незыблемость основных сословий, которые воспроизводились по наследственному признаку и эту незыблемость обеспечивала религиозная система Индии. Индийские сословия - варны - часто путают с кастами. В сноске мы дали различие между понятиями «сословия» и «касты». Путаница возникает вследствие того, что каждому сословию соответствует свой ограниченный спектр каст: сословия организуются по наследственному признаку, а касты - в основном по профессионально-производственному. В то же время представители каждого сословия могут заниматься лишь той деятельностью, которая разрешена соответствующему этому сословию спектру каст. Поэтому правильно говорить и о сословности и о кастовости общества, но при этом не путая между собой сословия и касты. В древности многие рабовладельческие общества делились на сословия, состоящие из соответствующих профессиональных каст. С развитием капитализма сословия были юридически упразднены в подавляющем большинстве государств, однако их фактически заменила профессиональная кастовость, на базе которой в условиях капитализма стали воспроизводиться новейшие “сословия”, которые обладали “витруальной” динамикой (во многом определённой «Законом Времени»). Именно поэтому современные учёные часто путают сословия и касты. Конечно, вместе с отмиранием главной функции сословий и передачи их “полномочий” профессиональным кастам устойчивость толпо-“элитаризма” падала, но суть рабовладельческой толпо-“элитарной” пирамиды оставалась прежней: социальное неравноправия сохранялось при любом из известных в прошлом общественном устройстве.
       Варны- основные сословияиндийского общества, которые, как принято считать, образовались после арийского завоевания Индии

      

        
и сохранили своё социальное влияние и статус по сегодняшний день

      

        
. Существуют четыре основные варны :
 
      · Жрецы-брахманы - сословие «священников» и крупных собственников.
      · Кшатрии ( войны и чиновничья “элита”) - сословие крупных и средних собственников.
      · Вайшьи ( торговцы, ростовщики, ремесленники, средние землевладельцы, мелкие феодалы - полноправные общинники)- сословие средних и мелких собственников.
      · Шудры ( безземельные и неполноправные земледельцы, ремесленники и слуги; среди последних низший слой - бесправные касты «неприкасаемых») - бесправное сословие.
 
       Принадлежность к варнеопределяется происхождением,что автоматически определяет круг занятий, социальных прав и обязанностей её членов. Кастыже являются профессиональными объединениями, которых в настоящее время насчитывается несколько тысяч. Кастоваяпринадлежность любого индуса также определяется его происхождением.Однако, в отличие от перехода из варны в варну, переход из одной касты в другую возможен - но только лишь в пределах перечня каст, которые соответствуют каждой из варн - с определёнными ограничениями. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кштарий, вайшья и шудра.
      В индуизме учёные отмечают несколько крупных « космогонических моделей», некоторые из которых мы рассмотрим позже. Согласно одной из них, варны - создание божественное, что в определённый момент развития придало сословно-кастовой системе индоариев иллюзию объективности и незыблемости сословий.
      Одна из наиболее “индуистских” по духу космогонических моделей называет начало мира как жертвоприношение, которое запечатлено в гимне о Пуруше « Пурушасукта». Согласно этой модели, боги принесли себе в жертву самого первого человека - Пурушу, принявшего облик гиганта. Для этого жертвоприношения весна послужила маслом, лето - горючим материалом, а осень - дополнительным приношением богам

      

        
. Из головы Пуруши выросло небо, из туловища - атмосфера, а из ног - земля. Из его разума поднялась луна, из глаза возникло солнце, из ушей - четыре части света, изо рта - Индра и Агни, а от его дыхания - Ваю

      

        
.
      Но самое главное, что индийская космогония

      

        
“оправдывает” разделение на варны следующим образом. Четыре варнытакже произошли от Пуруши: брахманы - из его уст, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней.Позднее роль творца мира перешла к Брахме

      

        
, который и стал считаться создателем сословно-кастовой системы, вечной и предопределенной самим верховным богом.Такая вот «врождённая» иерархия сословий: одних создали из уст, а других - из ступней. Поэтому самим “богом” брахманам как бы дано было «раз и навсегда» философствовать устами(ведь уста от самого первочеловека), а низшее сословие (созданное из ступней) топчут все, кто выше в иерархии. С глубокой древности космогонические мифы устойчиво закрепились в эгрегориальной иерархии индийского духовного мира и по сей день довлеют над психикой доверчивых индийцев. А сословно-кастовое разделение настолько вошло в генетику родов, что стало «само собой разумением», вычистить которое из доминирующих эгрегоров индуизма может, возможно, лишь какое-нибудь большое социальное потрясение… либо западная технократия и доступ к общекультурным «ценностям»

      

        
.
      Связь между кастами, варнами и религиозной системой индуизмаобоюдная и прочная. С одной стороны, принадлежность той или иной касте и варне обуславливает не только определённый круг божеств и религиозное направление, но и сам способ исповедания религии для их членов

      

        
. То есть, религиозное единство индусов обеспечивается не общностью религиозных культов и ритуалов и даже не общими фрагментами содержания этих религиозных культов: оно обеспечивается общей космогонией и восточной религиозной “философией”- но последняя в то же время поделена на фрагменты, предназначенные для каждой варны имущих.Иначе говоря, единство индуизма держится на привлекательных принципах восточной “философии” - но с той лишь оговоркой, что низшее сословие вообще лишено права не только на собственность, но и на какую-либо философию ( его удел - религиозные “каноны”и примитивные культы), поскольку оно генетически свыклось с положением рабов, утверждённом индийской космогонией.
      Религиозная практика высших каст сосредоточена на « познании божественных истин» путём преимущественно “философских” размышлений и йоговской медитации. В то время как низшие касты сосредотачивают свою религиозную жизнь вокруг «правильного» выполнения ритуально-церемониального комплекса индуизма.
      То есть, чем выше в социальной иерархии - тем больше «свободы» для “философствования” и духовных практик. И наоборот: чем ниже - тем больше «зомбирующих» культовых практик и чисто механического выполнения основных обрядов и правил индуизма. Но, если учесть, что высшие сословия являются самыми заинтересованными в сохранении незыблемости социальной иерархии - то ясно, что их “философия” будет направлена на совершенствование этой иерархии и придания ей еще большей устойчивости

      

        
. Именно поэтому по мере опускания вниз по иерархии разрешений на внесение изменений всё меньше и меньше. Рассматривая с этих позиций индийскую иерархию можно увидеть вертикаль, соответствующую « своекорыстно-мистерической» субкультуре посвящений Запада, в то время как вся религиозная система индийцев выстроена на « ведически-кастовой» субкультуре, свойственной лишь Востоку. Но вот социальная организация индийского общества вполне подходит под шаблон « своекорыстно-мистерической» субкультуры западного толпо-“элитаризма”: наверху “жречество”-знахарство, потом разнообразные “элиты” и внизу рабочая толпа, которая переходит в самые“ низы” - бесправных «неприкасаемых» (“лишних” людей

      

        
).
      Связанные с кастами и варнами жёсткие правила ( закреплённые божественностью религии) - запрет междуварновыхи отчасти междукастовыхбраков

      

        
, совместного принятия пищи, отправления религиозных обрядов, поведения члена каждой касты, отношения между кастами

      

        
- всё это издревле приобрело формы « религиозных канонов». Это обстоятельство до сих пор способствует прочности варново-кастовогостроя в современной Республике Индия.
 

«Космогония» индуизма

 
      Космогония индуизма напоминает космогонические мифы некоторых религиозных систем древности, которые мы уже рассматривали. Она похожа на зороастрийскую, только выражена в иной терминологии. У индийцев можно увидеть всё то же деление на четыре периода, начинающиеся “благоприятным” периодом и кончающиеся « светопредставлением».
       Согласно древнеиндийским космогоническим воззрениям, весь мир и всё что в нём находится, произошли во времена первотворений, перводействий и первопричин. Миру упорядоченному, космосу, предшествовал хаос. В разных мифических версиях он изображается в образах тьмы, бездны, пустоты или каких-нибудь хтонических существ

      

        
. Так или иначе, хаос символически отождествляется с мраком. Суть и пафос творения - в преобразовании хаоса в космос. Согласно мифологии индуизма, оно осуществляется разными путями.
      Помимо космогонической модели о «жертвоприношении Пурушы» (которую мы изложили в предыдущем разделе) очень распространён миф о рождении Брахмана. Если в мифе о рождении Пуруши действительно чувствуется индо-ирано-арийское «начало»

      

        
- порождение мира волеизъявлением пантеона богов под руководством высшего бога- тех богов, которые были характерны для древнего индоираноаийского пантеона, то в мифе о рождении Брахмана из Золотого Яйца«довселенский мир» представляется неуправляемым хаосом, а верховный бог - сам порождение вселенского мира,возникшего от причины, подобной какой-то «химической реакции» (которой в современности ведает предмет «Органическая химия»), путём объединения воды и огня.
      Основной индийский миф о происхождении мира (Вселенной) представляет собой легенду, в основу которой положена древняя гипотеза об атеистическом происхождении жизни. До появления Брахмы(который сам является плодом случайно возникшей «химической реакции») кроме хаоса больше ничего не было: Бога-Творца не предусмотрено. Поэтому “отсчёт” начала нравственных “координат” (что Добро, а что Зло) индийцы ведут не от Бога, а от «прародителя» Брахмы, который сам возник из «безбрежного хаоса»: какой в хаосе может быть божественный порядок?Даже несмотря на то, что Брахме приписали роль творца

      

        
, начало творения в индуизме ведётся не от Бога, а от хаоса и «прародителя». Именно поэтому “философия” индуизма основана не на принципах «божественной нравственности», а на принципах освоения «объективных законов Вселенной», которым, как считается, следуют и главные чередующиеся во времени боги

      

        
- но не наоборот. Одновременно с этим творцу-Брахману и его богам-последователям приписаны людские качества, отчего получился весьма земной божественный “образ”, который исповедует весьма земные «добро и зло», как их понимали люди на момент написания космогонической легенды. Многое - как в зороастризме с его ярко выраженным дуалистическим происхождением мира. Только в зороастрийской мифологии современный мир появился в результате хаоса борьбы «доброго» и «злого» “божественных начал”, а в индуизме - просто их хаоса. В общем, чем дальше на Восток - тем больше открытого (а не скрытого под мифологией о Творении, как в «авраамических» религиях ) атеизма, берущего своё начало от атеизма космогонических легенд. Поэтому индуизм можно назвать религиозной системой, у истоков которой находится откровенно атеистическое начало- атеистический религиозный идеализм

      

        
. Восточный дуализм вошёл в мифологию индуизма, но не от истоков творения, а от «божественных» свойств прародителя-творца, а в остальном все иллюзии восточных «тонкостей» содержательно похожи, но в индуизме они выражены в другой (по отношению к зороастризму) символике

      

        
. Индийский космогонический миф по духу напоминает существующую поныне гипотезу Дарвина (постепенное происхождение видов в ходе эволюции), которую взяли на “вооружение” марксисты-атеисты