Сравнительное Богословие Книга 5

Рабы и другие низшие сословия достаточно легко приняли восточную имитацию справедливости вместе с библейским христианством как религиозные истины.Мало того, почти всё западное общество довольствовалось этой имитацией религиозной справедливости ( библейским христианством, впитавшим в себя доктрину посмертного воздаяния, мировой эсхатологии - Апокалипсиса, и дуалистического “характера” якобы Бога) почти два тысячелетия, мало задумываясь о том, что может быть иная Высшая Справедливость, которая должна наступать при жизни людей.
      Как известно, в «имперский период» (с 27 г. до н.э. по 476 г. н.э.) внутренние беспорядки в Римской империи нарастали. Вследствие продолжающегося имущественного расслоения населения был законодательно изменён политический строй. Концентрация как бы «абсолютной» власти в руках могущественного императора позволяла быстро подавлять любые антиимперские настроения (что в республиканский период занимало больше времени). Максимальная централизация власти нужна была для дальнейшего расширения империи с помощью военной интервенции. При императоре Траяне во 2 в. н.э. империя достигла максимальных границ. Однако, продолжающиеся восстания местного населения в завоёванных землях в сочетании со вторжениями «варваров»

      

        
привели к отпадению ряда провинций. Последнее закончилось разделом империи на Восточную и Западную в 395 году.
      Именно этот «имперский период» ознаменован рождением Иисуса Христа. Мы выразили своё отношение к миссии Иисуса Христа в третьей книге настоящего курса. Известно, что библейское христианство формировалось как религиозная система римской империи более трёх веков.В III веке начался процесс унификации“христианства” - придания ему единства вероучения и культов. Уже во времена апостола Павла действовали многочисленные общины, которые концентрировались вокруг патриархатов. Самыми первыми были Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский, Римский и Константинопольский патриархаты. Ожесточённые споры о христианском учении шли вплоть до принятия “христианства” Римской империей в конце IV века. Несмотря на официальное провозглашение его императором Константином в 337 году, до конца IV столетия в Римской империи постоянно воспроизводились протесты с откатом в олимпийский пантеон богов. Самый крупный религиозный конфликт государственного уровня был во времена Юлиана, который получил прозвище «Отступник». Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году. Основные моменты содержания библейского христианства вошли в 12 пунктов этого символа. В это же время были одобрены семь основных таинств церкви. Однако, этому предшествовал период ожесточённых споров в среде самих “христиан”: о том, кто такой Христос, какая истинная вера Христа и можно ли его считать Богом.
      Начало процесса унификациибиблейского христианства совпало со сменой власти в Иране, в результате чего пришедшей к власти династией Сасанидов был возрождён государственный зороастризм. Естественно, что магические культы Ахура-Мазды, Митры и других эгрегориальных божеств в III веке н.э. активизировали эгрегориальную активность, связанную с зороастрийской религиозной этикой. Это не могло не сказаться на психике живущих в то время людей, даже тех, кто не исповедовал зороастризм, но жил в цивилизациях и государствах, где существовали зороастрийские общины. В общем, вследствие реанимации на государственном уровне зороастризма Сасанидами, эгрегоры зороастризма ( со всем их содержимым, соответствующим вере и её заблуждениям) активизировались и энергетически и информационно.
      Кроме такой духовной поддержки, все «жречества» ( в том числе и «мировая закулиса», которая уже давно познакомилась с зороастрийскими “канонами”), заинтересованные в «обмене опытом» ( или иначе - в «культурном сотрудничестве») могли наблюдать за опытом восстановления зороастризма в сасанидском Иране: и этот опыт был весьма успешным ( в смысле практической стойкости веры, позволяющей устойчиво управлять централизованным толпо-“элитарным” государством)

      

        
.
      Скорее всего на базе этого опыта

      

        
, а также широкого распространения (за пределы Сасанидского Ирана) и огромной популярности зороастризма среди населения Римской империи - к концу III века н.э. «мировая закулиса» решилась сменить религиозную вывеску в Римской империи с политеизма на монотеизм, употребив для этого как авторитет Иисуса Христа

      

        
, так и популярность митраизма (разновидности зороастризма) - среди всех слоёв римского населения. Учитывая необходимость централизации власти для дальнейшего расширения империи с помощью военной интервенции и поддержания внутреннего порядка - было принято решение максимально сконцентрировать власть императора, замкнув его авторитет на «единого “Бога”». В этом отношении теряющий популярность римский пантеон богов

      

        
уже не устраивал как имперскую, так и «закулисную» власти. Нужен был новый религиозный толчок для часто бунтующей толпы рабов и недовольного «среднего класса», чтобы надолго удовлетворить их стремление к свободе и справедливости, а высшей “элите” выдать новый «карт-бланш» от имени верховного “Бога” для устойчивого управления “успокоенной” толпой.
      Сасанидский Иран, в котором “господствовал” зороастрийский культ Ахура-Мазды, был несколько дальше, чем «их» ( римские) зороастрийские общины

      

        
. В то время как в зороастризме шли процессы, укрепляющие тенденции монотеизма ( напомним, что после Заратуштры в эпоху Ахеменидов зороастризм не был монотеистической религиозной системой) с выдвижением единого “Бога” Ахура-Мазды, на рубеже I в. н.э. постепенно в обширных регионах Евразии на первый план выходит культ Митры - первого «помощника» Ахура-Мазды.Митраизм в то время распространился и был очень популярен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана. В Средней Азии и Северной Индии Митра входил в число наиболее почитаемых божеств могущественного Кушанского государства

      

        
.
      Возвышение и популярность культа Митры не случайны. Ведь именно Митрев зороастризме отведена была роль судьи над душами умерших. Люди, будучи психически и эгрегориальнозаражены зороастрийским пониманием справедливости и соответствующей ему доктриной посмертного воздаяния ( к тому же ещё и отделённые от Языка Жизни доктриной восточного дуализма) - по своей духовной нищете и психическому несовершенству стали тупо “стучаться” в двери к тому “Богу”, который якобы непосредственно будет решать их посмертную участь, вымаливая себе «рай» прямо у него ( мол, чего тратить время на Ахуру-Мазду: лучше обратиться сразу к «высшему судье»). Слабые праведным духом (то есть безнравственные и злонравные) и психически трусливые люди обращались к Митре подобно тому, как холоп обращается к своему “господину”, вымаливая у последнего для себя какие-то блага за верноподданную долгую службу. Эти стереотипы взаимоотношений и вошли в культы митраизма-зороастризма.
 

* * *

 
       Язык Жизни- отражение в земной жизни того, что Бог предлагает людям к переосмыслению для нормального развития людей, в первую очередь духовно-нравственного. При этом Бог обращается через Язык Жизни к каждому человеку на доступном к пониманию именно этим человеком языке. Эти обращения Свыше через Язык Жизни заранее учтены в судьбах людей (многовариантных жизненных программах, предлагаемых Свыше): и у каждого человека своя судьба, а значит и свои личностные проявления Языка Жизни. Каждому человеку в судьбе предлагается преодолеть от жизненно необходимого «минимума» до желательного «максимума» трудностей - как материального, так и духовно-психологического характера.На эти трудности каждому человеку персонально указывает Язык Жизни - как правило в виде “неприятных” её моментов, ситуаций, предлагаемых к переосмыслению: откуда истоки (возможности) появления “неприятных” (либо даже катастрофических) ситуаций и что надо изменить в себе, в жизни, чтобы такого больше не было. Во всех без исключения случаях источником “неприятных” ситуаций является сам человек, его неправедное прошлое (в том числе и генетика), в результате которого сложилась его психика. Язык Жизни ситуативно указывает на изъяны психики человека, помогая последнему «вспомнить» и даже выявить те моменты его развития (либо даже его предков), которые привели к возникшим “неприятностям”, на которые указывает Язык Жизни. Поскольку психика людей включена в иерархию эгрегоров (духовное наследие), то через личностный диалог со своими бессознательными уровнями психики (помощь в котором оказывает Язык Жизни) человек может постепенно подняться в иерархии эгрегоров до эгрегоров доминирующей религиозной системы и понять, что там плохо, а что хорошо повлияло на его безопасность. А если ещё учитывать опыт предков, то можно проследить этот путь до какого-либо поколения назад и сделать выводы. Кроме опыта предков Язык Жизни предъявляет людям их ошибки ещё и в потомстве, которое тоже рождается и растёт на глазах у родителей, предъявляя последним “неприятные” изъяны из прошлых ошибок. На эти ошибки можно обратить внимание и начать их анализировать беспристрастно, а можно “запихнуть” своё потомство в ту же догматику веры, «зазомбировав» своих детей, как когда-то «зазомбировали» самих родителей.
      Если в обществе множество людей занимается такого рода самоанализом благодаря внимательности к Языку Жизни, то каждый из них может придти к свежим выводам, которые в совокупности представляют собой разные грани одного и того же общего свежего понимания необходимости духовных и нравственных перемен, которые бы соответствовали прогрессивной системе безопасности и соответственно - иной религиозной системе взаимоотношений людей с Богом.
       Если же отгородиться от Языка Жизни догматами дуалистическойверы, настаивая на их истинности в конечной инстанции - что и было в древности проделано зороастрийцами из животного страха к «злым» и «нечистым» явлениям и духам - то нормальное психическое и нравственное развитие людей будет если не остановлено, то сильно заторможено по отношению к объективно возможному наилучшему пути в Божием Промысле.А каждый отдельный человек в такой цивилизации догматиков омертвлённой веры ( людей, лишивших себя обратной связи Свыше через Язык Жизни) сможет лишь еле-еле выполнять из поколения в поколение «программу минимум» своей судьбы - в лучшем случае, если уйдёт из земной жизни раньше положенного срока.
 

* *

 

*

 
      Исторически до периода правления династии Сасанидов культ Митры почитался наравне с культом Мазды ещё во времена Ахеменидов. Ему поклонялись царь Кир Младший, Дарий I - как богу солнца и вечного огня. В сасанидском Иране он занимал одно из первых ключевых мест в системе ортодоксального зороастризма. В эллинистическом мире увлечения митраизмом, как передовым учением, включающем в себя доктрину “справедливости” - было распространено с I в. н.э. А в Римской империи - со II в. н.э. Особой популярностью митраизм пользовался в приграничных районах Римской империи, где стояли легионы, солдаты которых были приверженцами культа Митры, которого считали « богом, приносившим победу». Сохранились остатки многочисленных святилищ-митрариумов вблизи римских лагерных стоянок, на которых можно встретить военную надпись « Непобедимому богу солнца - Митре»

      

        
. В некоторых провинциях Митру почитали наравне с римским Юпитером, в других случаях отождествляли с греческим Зевсом.
      Можно сказать, что со II века н.э. митраизм( разновидность зороастризма, в основе которого лежала та же Авеста) начал входить в религиозную систему римской империи как троянский конь, расшатывая своей привлекательностью государственную систему пантеона богов. Это было проблемой для имперской и «закулисной» властей Рима. Второй проблемой примерно такого же плана был приход Христа и растущая популярность “христианства”, которая тоже мешала централизации римской власти. Обе эти проблемы «мировая закулиса» стала решать комплексно и сразу, объединив в IV веке основные культы популярного митраизма ( со многим «подошедшим» содержимым зороастрийской веры) под вывеской высшего “Бога”, земным воплощением которого был назначен Христос

      

        
. Миссию смены религиозных декораций поручили императору Константину Великому. Строгий ортодоксальный монотеизм стал как никогда кстати для централизации власти в Римской империи. Но и это не спасло последнюю от распада…
      Процесс распада Римской империи длился не одно столетие. Византия, а затем и другие более мелкие “продукты” распада империи - многочисленные государства западной Европы- были надёжно и надолго заражены доктриной восточного дуализма, всеобщей “справедливости”, эсхатологией конца света и «Страшного Суда». Хозяевам глобального библейского сценария как никогда кстати подошли все эти иллюзии зороастризма - религиозные “тонкости” древнего Востока: рабы получили иллюзию справедливости; “элита” получила “полномочия” на преследование инакомыслящих от имени библейского “Митры”, которым стал Христос для верующих; восточное разделение на «добро» и «зло» (дуализм) вошло в библейские каноны именем Христа. Европа погрузилась в средневековый церковный фашизм, в алгоритмике которого всяческие проявления Языка Жизни, не вписывающиеся в “христианский” порядок - назывались «сатанинскими» и «вредными»; а люди, которые не вписывались в “христианский” порядок, поскольку прислушивались к Языку Жизни - назывались колдунами и ведьмами и сжигались на кострах

      

        
.
 

Религиозный “подкоп” под Запад

 
      Можно сказать, что в период 1-4 вв. н.э. зороастрийские “тонкости” вошли в библейские каноны « тихой сапой»

      

        
. Однако для большинства непосвящённых религиозных людей Римской империи (как среднего, так и высшего звена) стереотипы известного им и почитаемого митраизма были настолько близки, что они спокойно перенесли их на предложенного вместо Митры - Христа. Под эти древние восточные стереотипы глобальное “жречество” подбирало конкретные «подходящие» Евангелия, дописывало библейские каноны и формировало религиозные ритуалы.
      Следует иметь в виду, что образ Митры имеется не только в иранском зороастризме. Митра - один из высших «светлых», «добрых» богов дозороастрийскойиндо-иранской общности. Образ Митры имеется в индийской мифологии в «Ведах». Скорее всего дуализм, как модель религиозной картины мира - историческая данность, выходящая за пределы индо-иранской общности и в той или иной мере присущая с древности населению, жившему на огромных пространствах к юго-востоку от современной западной Европы. Но самое доступное для людей выражение восточный дуализм получил с началом распространения иранского зороастризма.
       Но почему именно митраизм оказался самым «подходящим» для придания Христу образа Бога и становления библейских канонов? Ведь верховным “Богом”-творцом в зороастризме считается Ахура-Мазда.
       Во-первых, сыграла роль историческая данность, о которой мы говорили в предыдущей главе: митраизм, как религиозная разновидность зороастризма, был ближе населению римской империи, нежели маздеизм.
       Во-вторых, митраизмоказался более удобен с точки зрения предельно допустимой канонизации и догматизации религиозной системыименем самого высшего “Бога” - поскольку сам Митра непосредственно олицетворяет идею религиозного договорамежду человеком и высшими силами-богами. И при этом сам Митра в зороастризме является непосредственным вершителем посмертных судеб душ людей - то есть, вершителем высшей “справедливости” по-восточному. Естественно, в условиях крайней необходимости концентрации власти императора и “жречества” Рима над всеми завоёванными территориями (и на длительную перспективу) авторитет Митры с его посмертными «полномочиями» был самым подходящим.
      Как мы уже знаем из третьей книги настоящего курса, в I тысячелетии до н.э. были сформулированы основные догматы религиозной системы иудаизма, которые распространялись на иудейскую общность, целью которой «мировая закулиса» поставила мировое “господство” от имени единого иудейского “Бога” Яхве. Так были сформулированы основы Танаха (в христианстве известного как Ветхий Завет), являющегося для верующих иудеев по сути Договором между ними и Яхве со всеми вытекающими из этого последствиями - как пожизненного, так и посмертного характера. Но для “язычников”

      

        
подобного Договора придумано ещё не было. Помог митраизм, из которого хозяева библейской концепции “вычистили” всё, что касалось активной роли людей в земной жизни

      

        
, отрицания аскетизма и противостояния агрессии в отношении самих себя. Так получился ещё один библейский Договор для неиудеев - названный впоследствии Новый Завет. Разница между иудейским Договором и “христианским” Договором

      

        
в том, что первый представляет собой доктрину наступления и порабощения, а второй - доктрину подчинения покоряемых поработителям.
      Выше мы приводили один из гимнов Авесты «Михр-яшт», в котором есть такие стихи:
 
       1. Сказал Ахура-Мазда Спитаме-Заратуштре: “Когда я создавал Митру многопастбищного, тогда наделил [я] его такими качествами, чтобы был он достоин почитания и восхваления[в такой же мере], как я сам, Ахура-Мазда.
       2. О Спитама, губит всю страну человек, нарушающий договор, нанося [этим] такой же удар по всему причастному Арте, как и сто кайадов

      

        
. Не нарушай договора, о Спитама, ни того, что заключаешь с [представителем] друджевского [мира], ни того, что [заключаешь] с единоверцем, причастным Арте; обоюдный ведь договор: и друджевский и артовский”.
 
      Принцип, провозглашённый в Михр-яште- об ущербе Арте( зороастрийской правде), наносимым нарушением Договора- вошёл в библейские каноны, что приостановило духовно-нравственный прогресс западного общества почти на 2000 лет. С этого момента догматизация жизни огромного количества «западных» людей дошла до крайностей “святой” инквизиции « за отклонения от веры» и остановила поиск Правды-Истины, ограничив круг интересов людей пределами Договора. Всё, что не было отмечено Договоромкак библейское «добро» ( у иудеев одно «добро», у “христиан” - другое) было объявлено «злом», быть сопричастным которому стало опасно:
      Ш во-первых, под страхом посмертного воздаяния “справедливости” и
      Ш во-вторых, под страхом “святой” инквизиции и её разновидностей.
      Особенности двойственности зороастрийского Договора (между людьми и якобы Богом), отражённые в Михр-яште( стих 2) были буквально скопированы в “христианство” и отражены в Новом Завете- с той лишь разницей, что зороастрийцам предписывалось сопротивление агрессии против них, а “христианам” от имени Бога приказывалось кротко терпеть, когда их бьют. Но стереотипы взаимоотношений со «своими единоверцами» и людьми иной веры остались теми же, что записаны в Михр-яште: « Не нарушай договора, о Спитама, ни того, что заключаешь с [представителем] друджевского [мира], ни того, что [заключаешь] с единоверцем, причастным Арте; обоюдный ведь договор: и друджевский и артовский”» .
      В зороастризме друджевский мир -мир зороастрийской лжи, или «з ла»; а артовский мир- мир зороастрийской правды, или «добра». В общую библейскую культуру-концепцию двойные стандарты договорамежду «добром» и «злом» (иначе между “Богом” и Сатаной, хотя какой может быть « обоюдный договор» между «добром» и «злом»?)

      

        
вошли:
      · Во-первых, как две части Библии (общего Договора), но с разными назначениями и для разных религиозных групп населения:
      Ш Иудеям было дано «добро» на порабощение народов

      

        
; «злом» назвали всё, не соответствующее подчинению иудеям.
      Ш “Христианам” было дано «добро» на непротивление «злу».
      · Во-вторых, как двойные стандарты Нового Завета:
      Ш “Христианам” дано «добро» на поддержку библейского «добра».
      Ш “Одновременно с этим “христианам” дано «добро» на несопротивление библейскому «злу»

      

        
.
 
      Есть существенная разница между зороастрийским Договороми библейским Договоромв конкретном содержании понятий «добро»-«зло». Многое в библейской системе, из того, что было принято для зороастрийцев, оказалось пригодно для иудеев: это сопротивление «врагам», активная жизненная позиция, материальное “обогащение” за счёт непроизводительного труда и пр., что в конечном итоге составило активную часть библейской глобальной социологической доктрины

      

        
.
      Но “христианам”в их часть Договора содержательновнесли то, чего в зороастризме не было

      

        
, откуда и получилась доктрина поддержки покорности и непротивления злу в среде “христиан”, что составило вторую пассивную часть общей библейской социологической доктрины (Евангелие от Луки, гл 6, выделено нами):
 
      20… блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие

      

        
.
      21 Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь

      

        
.
      24 Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение

      

        
.
      25 Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете

      

        
.
       27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
       28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
       29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
 
      И так далее… Эти новозаветные “заповеди”, приписанные Иисусу Христу (Нагорная проповедь), считаются « десятью заповедями блаженства»

      

        
, в то время как ветхозаветные заповеди, приписанные Моисею ( Исход 20:2-17) называются « десятью заповедями закона»

      

        
. “Христианское” « блаженство», вытекающее из « десяти заповедей» якобы Христа - напрямую вытекает из восточного понимания посмертной “справедливости”, что видно даже из смысла стихов Нагорной проповеди, приведённых нами выше. То есть, зороастрийская восточная “тонкость” поддержки скрытого рабовладения - имитация справедливости- была заложена в основном в библейское “христианство” ( Договорс “христианами”) с целью постепенного перехода от открытого рабовладения к скрытому.
 
      Кроме всего прочего, на Митрудревние смотрели как на посредника:
      Ш с одной стороны, между Ахура-Маздой и Анхра-Майнью («добрым» и «злым» началами восточного дуализма) и
      Ш с другой стороны -между людьми и Ахура-Маздой (высшим “Богом”-творцом зороастризма).
       Такие же функции били приписаны сначала Христу, а затем их взяла на себя церковь (иерархия “священнослужителей”), назвавшись « наместником Христа».Ведь именно Христос, согласно библейскому мифу, разделил для людей (будущих “христиан”), что есть «добро», а что - «зло»

      

        
. Именно Христа сделали посредником-“сыном” между людьми и “Богом”-«отцом».
      Мало того, в зороастризме существует “канон”, похожий на библейский « Символ веры», в котором просматривается тройственность, свойственная библейской троице: « Бог-Отец»-«Бог-Сын»-«Святой Дух». Этот “канон” - « Благообилие Ахуры» (Гаты 47 глава)

      

        
:
 
       1. Святым Духом и Доброй Мыслью
       По Истине и делами и речами
       Ему дадут [они] Целостность и Бессмертие.
       Мудрый властью - Благочестием Господин.
       2. Для Духа Святейшего здесь наилучшее
       Языком-словами, в согласии с Доброй Мыслью,
       Руками-делами, в Благочестии, будет делать [человек]
       С одною думою: “Он отец Истины,- мудрый”.
       3. Этого Духа ты еси отец святой,
       Тот, что здесь [человеку] корову радость приносящую сотворил
       И для неё на пастбище покой дал [земле]-Армайти,
       Чтоб с Доброй [он] советовался Мыслью, о Мудрый.
       4. Здесь от Духа от Святого разбегаются злокозненные,
       О Мудрый,- не так причастные Истине:
       Малого ведь муж причастному Истине мил -
       Злокозненному же плох будет и многоимущий.
       5. Так Святым Духом, о Мудрый Господь,
       Преподал [ты] причастному Истине, что же есть наилучшее,-
       Противу твоего одобрения наделяет злокозненный
       Этот [мир] делами, он, живущий по Злой Мысли.
       6. Так Святым установил [ты] Духом, о Мудрый Господь,
       Огнем, во благо, раздачу [= воздаяние] обоим ранам [= обеим половинам]
       Под знаком благочестия и Истины:
       [Грядущее воздаяние] ведь многих взыскующих обратит.
 
      В этом Гате сказано о «Святом Духе» и «Мудром Господе», но нет «Бога-Сына» (помощника). Его “христианским” прообразом стал Митра

      

        
. Если объединить это гатовское «благообилие» с зороастрийским «Символом Веры» (Младшая Ясна, XII глава: мы её приводили ранее в главе «Авеста»), который является клятвой верности Ахура-Маздеи всему, что он поддерживает - то получится смысл близкий к “христианскому” «Символу Веры». Митра в древнеиранской мифологии выступал как посредник, контролирующий Договор, клятвы, соглашения, дружбу. По легенде Митра поражает всех, кого обвиняют в клятвопреступлении, разрушает дома, страны, где живут клятвопреступники, упорядочивает жизнь (то есть следит за порядком - концепцией), охраняет страну, наказывает врагов

      

        
- при активной жизненной позиции людей. Перенося в “христианство” все эти и другие функции Митры и наделяя ими Христа, «мировая закулиса» убрала активную пожизненную позицию людей-“христиан”, а выделенные нами курсивом функции Митры в предыдущем предложении в основном взялась творить церковь именем Христа и под страхом посмертного воздаяния.