Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Сравнительное Богословие Книга 5

ModernLib.Net / СССР Внутренний Предиктор / Сравнительное Богословие Книга 5 - Чтение (стр. 34)
Автор: СССР Внутренний Предиктор
Жанр:

 

 


      

        
Что это, как не отголоски восточного дуализма, перемешанные с древнегреческой мифологией?
      В этом религиозном “коктейле” мифологизированное сознание «духовной» интеллигенции, стремящейся к либерализму, нашло религиозную “мистику” для толпы в период марксизма : особую внешнююпривлекательность советской “мистике” самопожертвования придавали образы греческих богов и героев ( богами считали себя, а гигантами - считали «врагов»); в т же время более важную внутреннюю сущность- давало эхо посмертного воздаяния, взятое из зороастризма и “христианства”. «Мировым злом» в то время были объявлены все государства, в которых политический строй был не “социалистическим”. Что пригодно для внутреннего употребления либеральная интеллигенция искала, находилась в “творческом” поиске - который, как известно, закончился возвращением в Россию православия.
      

        
Хронология появления трубы не описана, однако ясно, что речь идёт о субкультуре зороастризма, сохранившейся на территории современного Азербайджана после краха империи Сасанидов (а может быть и в период Сасанидской империи: газ могли “приручить” когда угодно. Согласитесь, что труба с зажжённым природным газом - для зороастрийцев была находкой, которая позволяла хранить Вечный огонь, не опасаясь за его искусственную поддержку. От трубы зороастрийского храма до газовой горелки Вечного огня СССР - тянутся прямые религиозные параллели- примерно такие же, как от религиозной системы империи Сасанидов к принятию “христианства” в Римской империи.
      

        
Вот и “социалистическое” эхопосмертной “справедливости”, скопированное их религиозных систем идеалистического атеизма.
      

        
Новейшая светская глобальная разработка эхапосмертного воздаяния.
      

        
Этот абзац выделен форматированием нами.
      

        
Живые же призываются быть беззаветно (то есть - бездумно в контексте такого рода призывов) преданнымиделу, за которое героически погибли мёртвые ( безвременно ушедшие): живым не обязательно повторять подвиг, но продолжать дело (то есть, жить как «зомби», вдохновляясь подвигом мёртвых), приписываемое мёртвым - они должны всей своей жизнью.
      В зороастризме, как мы уже знаем, существовал мощный обряд погребения. При умирающем присутствовала собака, которая у зороастрийцев является «священным животным». Собаку любили за беззаветную преданностьи верность, ее присутствие символизировало уничтожение всего грязного, порочного, безнравственного… К тому же, согласно зороастрийской вере, души умерших освещали жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чли своих предков и желали, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими, отошедшими в "мир иной".
      Вышеописанные принципы замыкания жизни живущих на «подвиги» умерших (без разбора объективной правоты умерших) способствует “консервации” религиозного духа и веры, что и нужно хозяевам религиозной (или идеологической) системы для «зомбирования» толпы от поколения к поколению.
      

        
Имеется в виду: пока в обществе поддерживается культ прославленных предков - они «вечно живые».
      

        
Точно подмечено: тем и хорошо светское эхо доктрины посмертной “справедливости”, что оно обнажило замкнутость любой придуманной людьми доктрины посмертного воздаяния не на будущее, а на уже прожитое прошлое. Таким образом выявляется, что эта доктрина призвана останавливать духовный прогресс людей, которые бездумно следуют примеру мертвецов(пусть даже и геройски погибших).
      

        
Семиотика(от греческого semeion - знак, признак) - наука, исследующая способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе(главным образом естественные и искусственные языки, а также некоторые явления культуры, системы мифа, ритуала), природе(коммуникация в мире животных) или в самом человеке (зрительное и слуховое восприятие и др.).
      

        
Это ничто иное как светский аналог древних религиозных эгрегориальных культов богов и царей, предназначенных для замыкания психики толпы людей (создание культуры беззаветной верности) на могущество и авторитет богов и царей. Бездумная массовая вера в созданные мифы о ком-либо из социальных авторитетов создаёт мощный эгрегор, которым управляют хозяева мифов посредством принятой в обществе «кодировки» принятой символики - о которой пишет автор статьи. Смысл кодировки для посвящённых свой, для толпы - свой: при этом посвящённые беспрепятственно изначально вкладывают в символику те смыслы, которые считают необходимыми. Однако, если толпа-народ оказывается нравственнее посвящённых (как и бывало много раз), то народные смыслы могут победить смыслы посвящённых: в этом случае создаётся народный эгрегор более высокого порядка, чем “элитный”, который начинает «воевать» с эгрегором, образовавшимся на базе принятой посвящёнными символики. При этом если государственность проводит в жизнь смыслы, которые приняты посвящёнными, а народ живёт по своим смыслам, которые он видит за одними и теми же символами («семиотическими объектами») - то цивилизационный народный эгрегор может способствовать распаду нравственно падшей государственности: в лучшем случае государственность должна подстраиваться под народный дух, чтобы избежать распада.
      

        
По этому поводу см. Четвёртую книгу, Главу про масонство и марксизм.
      

        
И обратный процесс мы могли наблюдать после победы так называемых «демократов-либералов» в августе 1991 года: после этого стали сносить советские памятники и воздвигать (возвращать) прежние дореволюционные.
      

        
Символ «вечности» ступенчатой толпо-“элитарно” социальной пирамиды на базе идей масонского “социализма”. Как мы уже говорили, пирамида усечённая: вершина управления находится вне СССР.
      

        
“Ильич” стал советским аналогом Христа (Митры, Амона-Ра… и так далее).
      

        
Этот термин тоже восточный, но мы его пока ещё не рассматривали в контексте религиозных систем.
      

        
Вернее тот дух, который вложили в образ Ленина хозяева новейшего проекта глобализации.
      

        
Это пишет человек, который исследует вопрос с позиции научной «семиотики», а не теории коллективного бессознательного. Но вывод наука делает правильный. Если этот вывод выразить в богословских терминах, то получится: « все члены сообщества психологически объдиняются под одним эгрегором, который автоматически помогает им продолжать дело Ленина; они же, в свою очередь, бездумной верой поддерживают деятельность этого эгрегора».
      Причём автор статьи правильно замечает: « Личные отношения с "нетленным" Лениным длились и длятся до тех пор, пока не оскудеет интерес к его телу и эмоциональная реакция ( любого знака: отрицательного или положительного), на его дело». Не в этом ли ответ на вопрос: почему не убирают В.И.Ленина с Красной площади в наше время?Ведь по-восточному принято поддерживать авторитет (культы) и «добрых» богов и «злых»(просто знак религиозно-идейного «добра-зла» менялся в XX веке несколько раз), поскольку без борьбы с выдуманным «злом» не может обходиться не одна толпо-“элитарная” рабовладельческая систем: надо на кого-то списывать жизненные неприятности.
      

        
Напомним, что Митрасчитался “Богом” победы и удачи.
      

        
Мы пропустили часть текста, где говорится о том, что «расследование по вопросу Вечного огня началось в Волгограде».
      

        
Силлогизм(от греческого syllogismos), рассуждение, в котором две посылки, связывающие субъекты (подлежащие) и предикаты (сказуемые), объединены общим (средним) термином, обеспечивающим "замыкание" понятий (терминов) в заключении силлогизма. Правила силлогизма рассматриваются в силлогистике.
       Силлогистика(от греческого syllogistikos - выводящий умозаключение), исторически первое, созданное Аристотелем учение о логической дедукции, в котором рассматриваются рассуждения в форме силлогизмов.
      

        
Та же самая «силлогическая фигура» (алгоритмическая выкладка), что и в библейском христианстве: « если станешь членом Церкви Христовой - то скорее всего попадёшь в рай и обретёшь бессмертие в той жизни».
      

        
Что возвращает нас к основному церковному тезису об искуплении Христом грехов людей смертью. Эхо библейской доктрины искупления(которая поддерживает покорность и безволие паствы) преобразилось в советское время в доктрину подражания героям,которая также поддерживает безволие и покорность в рамках, установленных хозяевами доктрины - поскольку отступление от “героических” принципов считалось «злом» и каралось как с иерархии государственного аппарата, так и в духовно-нравственной системе ценностей.
      

        
Надо отдать должное советскому периоду: если “христианская” концепция была предназначена для воспитания покорной церкви и властям паствы, то советская идеология помимо покорности системе учила активному наступлению на позиции «врага» - «врагом» был лагерь капиталистов, а СССР был выбран плацдармом распространения псевдосоциализма на весь мир. Это ближе даже не “христианству”, а зороастризму, поскольку зороастрийское отношение к миру вообще, не было ни материалистическим, ни духовно аскетическим, пассивным.
      Но “социалистический” долг «подражания героям» - всего лишь разновидность общей библейской доктрины покорности хозяевам глобальной невольничьей иерархии, о чём и пишет автор статьи:
       «Героизм обеспечивал императив общественного служения: участнику мемориального ритуала под барабанный бой - вменялось навечно чувство вины: умерший здесь умер не просто так, он умер за тебя и ты перед ним в долгу».
      То же самое чувство вины(перед церковью) и в “христианстве ”: « Христос умер за всех нас: мы должны следовать учению Христа (то есть - церкви), чтобы отдать долг будущему воздаянию…».
      

        
Приведённый ниже пример рассказа «сверстницы» показывает, что подражание было подобно «зомбированию»: от такой доктрины “справедливости” самосознание и нравственность людей не становились объективно лучше, поскольку искусственные духовные стимулы (имитации справедливости) в конечном итоге никогда не могли заменить тягу к естественной религиозной потребности, заложенной Свыше в каждого человека.
      « Все эти истории - про ужасные смерти - имели то значение, что, вот, человек воплотил идею отдать жизнь за идеал, за родину. Ты должен сделать что-то во имя высокой цели. Ну надо… Школе надо собрать триста киллограм макулатуры. Когда мы выезжали на поля… Сплошное поле пырея и мокрицы, увидеть там турнепс невозможно. У меня было громадное возмущение некими отщепенцами от правого дела, которые брали и выдирали все, а потом какую-то травку из выдранной сажали и не важно - корешками вниз или корешками вверх. Как в той притче - главное - послушание».
      

        
Ещё раз напомним, что мистерия смерти Христа, которому потом поклонялись не одно столетие, была религиозным актом, чему соответствует светский акт преклонения перед мёртвыми «героями» - это один и тот же стимул духовный для толпы, работающий на корпорацию покорителей, кульминацией которого является обещание «бессмертия» (либо сопричастности «бессмертию»).
      

        
Абзац выделен нами форматированием.
      

        
Что касается веры «в Христа», то последние опросы ВЦИОМа получились такими, что сочувствуют православию уже свыше 70% «россиян».
      

        
Так, например, существует культ любимого автомобиля, либо любимого телефона, либо любимого хобби… которым уделяется большая часть свободного от работы времени (если таковое имеется).
      

        
К этому надо добавить массированную кампанию по пропаганде алкоголя, табака, и других средств геноцида населения. Употребление психотропов, как мы уже знаем, приводит к ликвидации остатков совести, через которую с человеком разговаривает Бог.
      

        
Множество каналов современного телевидения и растущие возможности Интернета позволяют удовлетворять нечеловечное множество интересов почти любого толпаря. Известно, что понятие политика- с греческого означает множество интересов. Так и вершится современная политика, или “религия” масс.
      

        
Об этой иллюзии свободыпишет В.Б.Авдеев. Развенчивая “христианский” миф, он предлагает вернуться к «арийскому» пантеону: якобы пантеоном богов труднее управлять из чужого центра, а свои боги лучше. Поэтому децентрализация культов - благо, тем более, что такая децентрализация якобы соответствует нашему прошлому.
      

        
Вот с Интернетом у них дела обстоят хуже: он не контролируем цензурой.
      

        
Доказательством тому служит хотя бы то, что информацию, которая даётся в настоящем Учебном пособии вы не услышите в СМИ: она под негласным запретом, поскольку опасна для незыблемости толпо-“элитарного” порядка.
      

        
На примитивном уровне у молодёжи это можно увидеть на примере экстатической встречи “звёзд” популярной эстрады: эти “звёзды” как боги или кумиры для тех, кто живёт созданными СМИ культами.
      

        
А особо непокоряющиеся нации подлежат просто физическому уничтожению через “естесвтенное” вымирание.
      

        
Но не всего общества.
      

        
Этому есть своё правильное объяснение: чего трудиться на “элиту” (а не на Родину). Молодёжь чувствует несправедливость - плоды труда всё равно будут присвоены верхушкой власти. Такая же проблема обнажилась и в послесталинском СССР.
      

        
Когда снизившаяся до критического минимума численность населения уже не сможет в будущем обеспечить возврат к демографическому обеспечению безопасности цивилизации.
      

        
“Социалистическая” доктрина “справедливости” пока в загашнике но не снята с политической повестки будущего.
      

        
Это вполне по-западному и очень либерально. Представьте себе, что в Россию опять вернулось бы нечто вроде “социализма” по-брежневски. Сколько было бы визгу из разных международных институтов, поддерживающих идеи якобы гуманизма и борющихся с тоталитарными режимами.
      Пока «россияне» не до конца изжили из своей психики оба вида атеизма (идеалистический и материалистический) пришлось выбирать первый вид, чтобы спрятаться за «железным занавесом» церковного гуманизма по библейски: какие могут быть претензии к православной России со стороны “христианского” Запада? Но как только русские смогут понять, что все существующие религиозные системы дают лишь иллюзию свободы и справедливости - они освободят себя от необходимости прятаться за очередным «железным занавесом» от Запада: будь то агрессивный марксизм, либо «нищее духом» православие. Лишь тогда Россия станет самостоятельной и сможет передавать свой религиозный опыт другим цивилизациям. Пока же мы слабы, чтобы проводить свою политику и приходится заигрывать с Западом, показывая свою “закованность” в православную веру.
      

        
Как заметил В.О.Ключевский « Тело худеет - паразиты волнуются». Это очень актуально и в наше время.
      

        
В царские времена она поддерживала церковь потому, что библейская концепция не способствует укреплению самостоятельности государства. И большая часть интеллигенции стала бороться с режимом царя, поскольку русский царь проводил политику самодержавия (в разной мере), которая «утесняла права интеллигенции и не давала её творчески либерально мыслить» - то есть, творить культурную вседозволенность.
      

        
Ей посвящён предыдущий раздел Главы.
      

        
Именно «духовная» интеллигенция имела возможность больше других бывать за рубежом, приобщаясь к западному образу жизни в то время, когда «железный занавес» был ещё наглухо закрыт для простых тружеников. Именно «духовная» “элита” завозила в СССР “контрабанду” с Запада, являясь по должности «Таможней», через которую осуществляется культурное воздействие как на высшую руководящую “элиту”, так и на простых тружеников.
      

        
Правда у части советских «духовников» честолюбия было через край и они довольствовались пожизненной и посмертной честью и славой. Но таких везунчиков было немного.
      

        
Не случайно Ельцин, подхвативший эстафету Горбачёва по развалу КПСС, начал с борьбы с привилегиями.
      

        
Но ещё мы высказались, что православие на сегодняшнем этапе является вынужденной защитой, которой временно зашорено сознание русского народа, и за которой спряталась правящая верхушка, показывая Западу наши гуманистические устремления.
      

        
Какую бы любовь не имел автор строк Б.Окуджава: в “элите” был принят разврат, культуру которого она несла в «низы» и в самые «верха». Но в данном случае имеет место тоска о Боге.
      

        
Не случайно каждый куплет верещагинской песни начинается словами « Ваше благородие… ». Тут и расистская доктрина (возвышающая благой род “элиты”) и холопские отношения - стереотипы взаимоотношений с богами…
      

        
В посмертном воздаянии.
      

        
Почувствовать Любовь Бога в полной мере можно лишь в Человечном типе строя психики.
      

        
В зороастризме к именам главных «светлых» “Богов” добавляли слово «Ахура» (Ахура-Мазда; Ахура-Митра), что означает «Господин»: «Господин Мазда»; «Господин Митра»…
      

        
От богов и героев когда-то в древности считали “родословные” некоторых “элит” и знатных родов - так было положено начало «вашему благородию». В действительности же это было наследие Атлантиды, от спасшихся представителей которой (казавшихся богами и героями) брали своё начало многие жреческие роды первых крупнейших национально-государственных цивилизаций.
      

        
Мы уже неоднократно подчёркивали, что в период “социализма” древнегреческая культура была реанимирована и разрешена даже к изучению.
      

        
И они заливают себе психику алкоголем, уходя в пьяное забытьё, что и показано на примере Павла Верещагина. Так многие русские безвольно реагируют на несправедливость, бороться с которой при жизни не находят в себе силы, опускаясь из-за своих немощей.
      

        
В других религиозных системах также Богу приписаны качества, взятые из восточного дуализма с его бесконечной борьбой.
      

        
Это не значит, что субъективизм нравственных критериев был всегда неправедный. Речь идёт о том, что системы нравственных ценностей были ущербны и примитивны и требовала доработки и пересмотра их критериев - которые должны были иметь место при дальнейшем развитии цивилизаций. Однако возведение выбранных издревле нравственных критериев в ранг «истины» и канонизация последних - надолго останавливала духовный прогресс людей.
      

        
Так, например, люди рождаются под спектром знаков Зодиака. Известно, что каждому знаку соответствует свой стандартный спектр «черт характера», склонностей и трудностей, которые обоюдно обращены людьми разных знаков друг другу. Многие пугаются «несоответствия» одного знака другому, даже иногда шарахаясь от якобы «вредного для общения» представителя этого «противоположного» знака.
      Это - только пример, через который видно, что Бог делает людьми отличными друг от друга, чтобы одни учились помогать другим совершенствоваться в том, что у иных от рождения получается хуже и наоборот. Но по отношению друг к другу люди являются отличностями, носящими в своей судьбе предложения Свыше о внесении в общую культуру духовной новизны, которая связана не только с раскрытием объективных способностей (связанных с врождёнными данными), но главное - с преодолением трудностей, связанных с врождёнными данными человека. Трудности преодолеваются трудом - поэтому бездельники и тунеядцы имеют меньше шансов пройти свою земную судьбу по наилучшему пути.Лишь в случае преодоления трудностей, определённых Свыше, как необходимость - нравственное совершенство будет иметь предопределённую Свыше динамику, поскольку благонравие в период господства нечеловечных типов строя психикинакапливается в культуре в основном благодаря преодолению трудностей, а не использованию имеющихся преимуществ.
      Другим примером трудностей, которые Свыше предложено преодолеть, являются особенности экологической ниши, которые отличаются у разных народов.
      

        
На примере зороастрийской веры хорошо видно, как отгородились этой верой люди от “неприятных” воздействий на них Языка Жизни, обращённого в каждую историческую эпоху через каждого из людей ко всему обществу.
      

        
В этом суть естественной трусости недозревших до совершенства людей перед Богом. А в эгрегориальных религиях людей ещё ко всему же учат бояться эгрегориальных “Богов” - что только добавляет трусости людям.
      

        
От внутренней трусости хватающихся за оружие и бряцающих им напоказ.
      Но и те, кто покупает оружие «для самообороны» - не далеко ушли в “смелости” от религиозных вооружённых фанатов.
      

        
А религиозные догматы как правило мешают такому самопознанию.
      

        
В первую очередь Бог не поддерживает таких людей Различением.
      

        
Поэтому «вредных» тварей быть не может, как учит зороастризм.
      

        
Это касается народа, а не “элиты”-интеллегенции.
      

        
Самопожертвование - следствие бессознательного протеста против несправедливости и одновременно невозможности понять что плохо и что надо делать.
      

        
Отсюда выражение «рабы Божии».
      

        
Иерархия советских и партийных “элит”, замкнутая на «мировую закулису».
      

        
Так называемым «общественным признанием».
      

        
Как булгаковский Иешуа.
      

        
Хараппская цивилизация- археологическая культура бронзового века (середина III - 1-я половина II-го тыс. до н. э) в современных Индии и Пакистане. Название по находкам в Хараппе. Руины городов, крепостей, морских портов и др. Хозяйство: земледелие, скотоводство, ремесла.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42