Сравнительное Богословие Книга 5

Для каждой души предлагается своя жизненная нагрузка: в диапазоне от нагрузки большинства «нормальных» людей до нагрузки потенциального «пророка». То есть, нагрузка «пророка» - это всего лишь личностное предложение конкретному человеку Свыше, по значимости для Бога - такое же, как и предложение любому другому человеку . Только в потенциальные «пророки» попадают люди, выделяющиеся из «нормальности» остального общества своим продвинутым в будущее врождённым и/либо приобретённым в жизни добронравием.Поэтому выполнение или невыполнение своей персональной нагрузки кем-то из простых «нормальных» людей и «пророком» - оценивается Свыше одинаково - как выполнение либо невыполнение конкретных личностных предложений, но последние (предложения) всегда соответствуют объективным возможностям людей, которые разные от рождения.
      Именно поэтому должности «пророка» у Бога не предусмотрено, и «пророки» не выделяются как «любимцы Бога» . То есть общепринятое представление, как в религиозной, так и в социальной среде о «любимцах Бога» - не соответствует объективной реальности. Бог относится одинаково с Любовью как к самому падшему ( тому, кто не смог пройти свой жизненный путь согласно наилучшему предложению Свыше), так и к «пророку», которым самоназвался тот или иной человек ( либо его назвали так окружающие люди за выдающиеся высказывания) и который полностью выполнил предложенное ему лично в судьбе. Но текущее в земной жизниотношение Свыше к любому человеку выражается в его жизненном пути (в Языке Жизни) как поддержка ( вплоть до обеспечения полной безопасности в любой ситуации) либо не поддержка ( вплоть до разрешения на пресечение жизненного пути) той или иной деятельности на Земле.
      И с «пророка» и с «простого» человека спрашивается Свыше лишь то, что предлагается лично: относительнаядуховная нагрузка, конечно же, больше на «пророке», и предложения по “качеству” духовности - к нему несомненно больше. Но в то же время, возможность стать «пророками» (жрецами) предоставлена всем людям, даже тем, кто не имел от рождения объективных нравственных качеств: Любовь Бога и запредельный труд ( в смысле преодоления всех негативных врождённых нравственных пороков, доставшихся по наследству - трудом над собой, кажущимся человеку «за пределами его возможностей») могут обеспечить духовное совершенство стремящемуся к этому человеку - было бы желание и воля к преодолению трудностей. Именно поэтому высшая потенциальная граница совершенства в судьбе каждого - бесконечна, как и возможности Бога - в этом ещё одно проявление Любви Бога, одинаковой для всех.
 
      По отношению к человеку те трудности, которые Бог предлагает преодолеть в жизни - являются вкладом в общее дело преображения духовной культуры на Земле, который каждому предложено внести в конкретный жизненный период и в ограниченном спектре, полностью известном только Богу.В совокупности из всех таких индивидуальных предложений Свыше (из множества судеб) складывается общее предложение Свыше людям Земли - о преодолении всего спектра трудностей ( которые сами по себе отражают весь спектр недоразвития людей, известный только Богу, а их полное преодоление означало бы исправление изъянов недоразвития).
      Соответственно весь спектр личностных предложений Свыше о преодолении жизненных трудностей какого-либо народаявляется предложением Свыше этому народу - изменить свою нравственность и культуру под воздействием объективного спектра трудностей в конкретный исторический период времени. То есть - это предложение по изменению культуры народа, как духовной, так и вещественной. А само предложение можно назвать частью « судьбы народа», предложенной Свыше в отношении конкретного исторического периода. Из таких хронологически следующих друг за другом частей - складывается общая «судьба народа».
      Ясно, что уклонение от преодоления трудностей как личностью, так и народом ( а из народов складывается вся цивилизация) - является уклонением от судьбы и прижизненным саботажем в отношении Добрых предложений Свыше. Поскольку Бог может только Любить, то и предложения (личностные и коллективные) представляют собой объективное Добро, которое не навязывается к исполнению , а с его помощью люди проверяются на духовное соответствие текущему этапу развития по Божией Мhре.
      Добрые предложения Свыше, выражающиеся в зачастую психически “неприятных” для личности призывах к преодолению личностного спектра жизненных трудностей - воспринимаются слабыми и безвольными людьми как насилие над их личностью, которая якобы от рождения получила какой-то ущерб для ведения «нормальной» (как все) жизни. Не найдя в себе силы начать анализировать предложения Свыше (будучи «духовно нищей») своей личностной судьбе, и определив эти предложения как «неприемлемые трудности» - личность ищет «религиозной» защиты от Божиего Добра. И находит эту защиту в духовной и структурной среде традиционных церквей

      

        
, которые поддерживают немощных и безвольных людей, подсовывая им примитивную имитацию «трудностей».
      “Трудности”, которые предлагают людям церкви - являются по сути проблемами церковных корпораций, которые люди берутся помогать решать, бросая себя на « произвол церковной судьбы» и уклоняясь от судьбы Божией

      

        
. Так церкви приостанавливают предложенный Свыше духовный прогресс, заводя людей всё дальше в жизненные тупики. Так церкви добавляют трудностей каждому следующему поколению людей, поскольку все предыдущие поколения уклонились от предложений Свыше, доверившись церковной опеке. Критическое накопление трудностей, не преодолённых из-за страха перед Жизнью всеми предыдущими поколениями - может привести к кризису народа, цивилизации, который будет складываться из множества личностных жизненных катастроф.
      Крайняя форма трусости перед объявленным религиозной системой «злом» это - установка на физическое устранение носителей якобы «зла», к которой часто прибегают иерархи религиозных систем (такая как «Священная война» против иноверцев). Такая мера применяется вместо того, чтобы разобраться, почему этому «злу» стало возможно причинять “неудобства” или даже наносить ущерб «доброй» системе борцов со «злом». Вот и получается, что за “храбростью” и воинственностью последователей крупнейших религиозных систем

      

        
, основанных на главных восточных иллюзиях (особенно это иудаизм и исторический ислам) - скрывается трусость как перед Жизнью, так и перед необходимостью изменения своей психики согласно велению времени и в соответствии с Языком Жизни, от которого верующие и их пастухи отгородились религиозными догматами, боясь высунуться из обрядовой жизни на свет Божий.
       Бог не борется со Злом вообще , как это себе представляют люди в основных религиозных системах: ни в земной жизни, ни в «небесных сферах». Бог не поддерживает Зло, но всегда поддерживает Добро и Праведность- в системе нравственных “координат”, которые Он Сам и определил. Людям дано Свыше познать эту систему нравственных “координат” - через Язык Жизни

      

        
. Объективные Добро и Истина (последняя всегда исторически конкретна) и Праведность (нравственные принципы правильного жизнестроя) поддерживаются Свыше и человек (люди) может почувствовать эту поддержку тем, что обстоятельства его (их) жизни будут меняться в сторону ухода от катастроф и неприятностей, ухода от возможности других людей и обстоятельств вредить ему (им).
      Если же человек (люди) уклоняются от Добра и Праведности - то они попадают в область Божьего попущения, в котором поддержка Свыше не оказывается

      

        
. В Божьем попущении людям открыта возможность вредить друг другу (идёт физическая и эгрегориальная война) - что зачастую воспринимается обоими сторонами как «Божья кара», предназначенная стороне конфликта, потерпевшей поражение, либо «Божья помощь» “победившей” стороне конфликта. В действительности Бог просто не вмешивается в людские и эгрегориальные “разборки” - если ни на одной стороне нет значимого для человечествапревосходства в Праведности.
      Бог есть Любовь: Он Любит все Свои Твари

      

        
и помимо Любви никакие другие чувства, которые свойственны неЧеловечным типам психики людей ( злоба, ненависть, жажда мести, воздаяния друг другу и прочие) - Богу не свойственны. Именно поэтому Бог не может Себе позволить ничего кроме поддержки Праведности. Но в то же время, поскольку Бог следит за гармонией Вселенной, Он не может позволить людям выходить за предел попущения установленного Им в Мhре развития. Поэтому выход за предел попущения Божиего равносилен прекращению жизненного пути: средством такого самоубийства социально опасного субъекта может служить другой социально опасный субъект. Особо Бог не поддерживает трусость - поскольку трусость ( во всех её проявлениях: в первую очередь психических и эгрегориальных) мешает нормальной динамике взращивания Человечности и благонравия на Земле.
      Представители Русской цивилизации - как можно увидеть из анализа глобального исторического процесса и места в нём России - самые нетрусливые в том смысле, который мы вложили в это понятие

      

        
. Именно поэтому Русские легко отказывались и отказываются от прежних религиозных догматов в поисках Правды-Истины и, конечно же справедливости - легко идя даже на самопожертвование во имя справедливости

      

        
. Именно поэтому мы первые отбросили в “анналы” истории библейское христианство с его системой посмертной “справедливости”, прияв менее вредную и более созидательную доктрину «героического воздаяния» “бессмертной” почестью и славой. Но и это было нами отброшено в “анналы” истории.
      Теперь предстоит понять, что смысл жизни (который всегда выражался у людей в поиске Высшей Справедливости) не состоитв заслуживании посмертного воздаяния, как учит идеалистический атеизм церквей (от которого Русские отказались в 1917 году). Но смысл жизни не состоити в обретении посмертных (или даже пожизненных) славы, почёта и общественной признательности («за заслуги перед Отечеством»), что приравнивалось в советский период к «бессмертию». И то и другое - людское выражение холопско-господских отношений ( что характеризует внутреннюю трусость людей): первое - холопство перед Богом

      

        
; второе - холопство перед скрывшимися за громкими и красивыми лозунгами о справедливости “господами”

      

        
. Состоявшемуся Человеку не должно быть свойственным искать стимулирования его мыслей и поступковстрахом перед “господами” (и любыми другими людьми) или “Господом”, либо поощрением оттуда же

      

        
. Праведность надо распространять на Земле добровольно, сообразуя её критерии с Богом с помощью Языка Жизни. Также добровольно нужно служить Отечеству - а не из желания прославиться перед людьми (а тем более “элитой”) и заслужить «вечную память». Но почувствовать, что стоит за этими словами, можно лишь пребывая хотя бы близко к Человечному типу строя психики ( и хотя бы иногда), который лишь один сопричастен Божией Любви, что проявляется в умиротворённости человека, признающего всех людей добрыми

      

        
.
      13 августа - 5 октября 2006 года
      Уточнения: 11.10.2006 г., 17.12.2006 г.
 

3.4.2 Религиозная система древней и современной И ндии

 
       Индуизм - третья по охвату населения (после “христианства” и ислама) древняя религиозная система. Общая численность сторонников индуизма приближается к 1 млрд. (от 700 до 840 млн.). Своими корнями индуизм уходит во II тысячелетие до н.э. Считается, что самое позднее с середины второго тысячелетия до н.э. так называемые индоарии(или индоиранцы, о которых речь шла в предыдущей главе) начали захватывать территории Индии ( Пенджаб), положив начало объединению древних местных религиозных культов и ведизма- древней ведической религиозной системыпришедших индоариев( индоиранцев). Период объединения местных религиозных культов и индоарийского ведизма длился около тысячелетия - при сравнительно быстром становлении главенства ведических культов над местными религиозными ритуалами.
       Доиндуистские местные религиозные традициискладывались в III-II тысячелетиях до н.э. и некоторые исследователи считают, что в этот период древнейшая цивилизация на территории полуострова Индостан (Южная Азия) достигла «наивысшего для своего времени уровня развития материальной и духовной культуры». Какая это была культура, можно судить по одной из самых архаичных протоиндийских цивилизаций - Хараппской цивилизации, существовавшей в долине реки Инд примерно с XXV по XVIII вв. до н.э. Это была религиозная система древнего раннего национально-государственного политеизма

      

        
, основанная на тотемных, фетишистских и шаманских культах. На территории этой цивилизации наибольшее распространение имел культ богини-матери, покровительницы плодородия и её «божественного» супруга - повелителя загробного царства, растительного и животного миров. Кроме этого почитались некоторые растения, животные (буйвол, слон и пр.), природные стихии, фаллические символы. Культы отправлялись жреческим сословием в особых «святилищах», божествам и духам приносились жертвы, в том числе и человеческие. Предполагается, что после распада этой древней цивилизации её наследие было перенесено в другие регионы и оказало непосредственное влияние на религиозные представления местных племён, относившихся к дравидоязычным

      

        
группам.
      Завоеватели п-ова Индостан, древние индоарии( индоиранцы), как общепринято считать - кочевые скотоводческие племена, которые пришли с своей прародины, степных и лесных районов Причерноморья, Прикаспия и Приазовья в междуречьях Днепра-Дона, Дона-Волги. Индоариивосприняли достижения древней индийской культуры и со своей стороны привнесли в неё собственные религиозные представления. Видимо крупных расхождений в мировоззрении у тех и у других не имелось, поэтому взаимопроникновение культур было достаточно мирным. Их язык позже стал называться ведийским санскритом. Вторжению ариевпредшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Ариипринесли сложный обряд жертвоприношения - Яджну, во время которого в жертву богам приносилось жареное говяжье мясо и галюциногенный напиток Сома.
 

Этапы становления индуизма

 
       Индуизмомпринято считать совокупность религиозно-мифологических воззрений и культов, сформировавшаяся в Южной Азии: Индия (83% населения, 95% всех индусов), Непал, Шри-Ланка, Бангладеш. Отчасти индуизм распространён в Юго-Восточной Азии (Малайзия, Индонезия, Сингапур), Африке и некоторых других регионах в основном среди выходцев из Индии и Шри Ланки. Индуизм не является религиозной системой «откровения», поскольку сформировался «естественным» образом (естественная религиозная система, согласно общепринятой классификации)

      

        
- без появления «пророка».
      Термин индуизм возник на основе слова «хинду» - персидского варианта имени реки Синдху (греческое Индус, современное - Инд), которое зафиксировано ещё в иранской Авесте. Позже это слово стало означать не только реку и страну Индию, но и население страны - индусов. Сами же хинду (индусы), восприняв позднее через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают употреблять самоназвание своей религиозной системы - санатана дхарма (хинду дхарма), что, учитывая многозначность слова дхарма (от санскритского корня дхар - «поддерживать»

      

        
, можно перевести лишь очень обобщёно и грубо- как «извечный порядок», «извечный закон».
      В некотором смысле индуизм это третья “ступень” развития религиозной системы индусов. Первым и вторым этапами соответственно были ведизм и брахманизм. Ведизмявляется древней религиозной системой индоариев, появившихся на территории Индии около XV в. до н.э. Религиозная система индоариев когда-то (до середины II тысячелетия до н.э.) являлась частью общей индоиранской религиозной системы и к моменту вторжения кочевников в Индию была отражена в Ведах, носящих также название шрути - «откровение». Этапом древнего индийского ведизма хронологически считается период от XV до X вв. до н.э. Среди пантеона божеств этого периода в Ригведе (одном из четырёх «священных» жанров Вед - самхитах - собраниях) наиболее часто упоминается бог-громовержец Индра, щедрый податель благ и в то же время яростный воитель с силами зла, мифическим олицетворением которых выступает дракон Врита

      

        
. Немалое значение имели также бог Сома - бог одноименного «священного напитка»

      

        
; бог огня Агни; хранитель космического закона-рита Варуна; божества солнца Сурья и Савитар и прочие. Религиозная система индийского политеизма ведического периода была патриархальна и среди немногих женских божеств выделяется богиня зари Ушас.
      Следующий этап становления индуизма называется период брахманизма .Его название связано во-первых, с религиозными текстами, комментирующими Веды( брахманы) и во-вторых, со жреческимсословием ( брахманы), которое в период брахманизма приобрело огромный авторитет вследствие усложнения ритуальных процедур и комментирования труднодоступных текстов Вед. Период брахманизма отражён в трёх более поздних самхитах Вед( Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Развитие ритуализма( комплекса религиозных обрядов) и специфика образов ведических божеств стимулировало ведических «жрецов» на поиск разнообразных аспектов ритуальной практики и связанной с последней символики. Период брахманизмаможно считать одним из самых важных в деле становления философско-мистическойсистемы индуизма. Он длился от X века до н.э. самое малое по середину I тысячелетия до н.э., и самое позднее - до конца I тысячелетия до н.э. , поскольку в основных своих чертах индуизм появляется лишь к этому периоду. Но всё же концом эпохи ведической древностисчитается середина I тысячелетия до н.э. - с этого момента индуизм (третья “ступень”) ужедоминирует на территории Индостана и становится определяющим фактором индийской духовной культуры.
      Как мы уже отмечали в предыдущей главе, рубеж II - I тысячелетий до н.э

      

        
. явился точкой активизации религиозного поиска (во многих регионах Востока, не только в Индии), связанного с ускорением концентрацииуправления региональными цивилизациями. На социальном уровне возникает потребность «единоначалия» - сборки всех эгрегориальных культов политеизма под единым духовным началом, которым могли бы более устойчиво (чем разрозненными культами богов) руководить «жрецы» (и индуизме - брахманы). В “родной” индуизму (по истокам) религиозной системе зороастризма период концентрации духовного и структурного управления связан с появлением «пророка» Затаруштры и последующим постепенным переходом к восточной разновидности монотеизма. Но у Индийской цивилизации процесс концентрации управления не пошёл по пути создание системы монотеизма (с переходом к идеалистическому атеизму), он пошёл по пути создания мистико-философской иерархии восточного идеализма

      

        
- но по сути эта иерархия, хоть и не была изначально персонифицирована высшим “Богом”, представляет собой те же принципы, вытекающие из мировоззрения восточного дуализма, но сформулированные через другую религиозную символику (не сугубо монотеистическую)

      

        
. В формировании высшей системы религиозных ценностей индуизма и создании иерархии этой системы было задействовано высшее «жречество» (брахманы) примерно в тот же период, в который в древнем Иране творил «жрец» Заратуштра. Правда кочевники индоарии, согласно принятой исторической версии, появились на территории Индии несколько раньше, чем кочевые индоиранцы вошли на территорию древнего Ирана. Однако, периоды содержательного становления двух религиозных систем (зороастризма и индуизма) хронологически во многом совпадают. Любопытно, что чем ближе к Востоку и Югу - тем менее персонифицируется (через устойчивый монотеизм - “лик Божий”) единоначалие религиозной системы. Но при этом единоначалие всё же существует, обретает некую дезинтегрированную в миру “виртуальность” и самоуправляется на принципах напоминающих “добровольность” выбора. Индия, одна самых юго-восточных стран Евразии - первая показала уникальный опыт распространения и централизации религиозной системы на принципах «религиозного универсума»

      

        
, разработанного «жрецами» в период брахманизма, не основанного на авторитете «пророка» и единого “Бога”. В то время как более западные и северные религиозные системы в конце концов сводили своё единоначалие к «божественности откровения» монотеизма.
      В общем, чем юго-восточнее, тем больше «духовно-иллюзорного» ( отстранённого от земного мира, от земной социологии - в мир религиозных иллюзий) в поддержке иерархии единоначалия: индийская толпа, постепенно приученная к религиозным духовным практикам ( которые люди примеряли к себе, как части «религиозного универсума») в определённый момент ( в период окончательного становления индуизма - первое тысячелетие новой эры) вообще, видимо, перестала выдвигать на первый план строгое “божественное” обоснование духовной жизни, а многочисленные боги стали всего лишь обозначениями культовых явлений и “точками концентрации” духовных практик. Развились до “совершенства” многослойные нормы и законы дхармы, включающие в себя и религиозные практики и нерелигиозные (бытовые) компоненты жизни, выполняемые под наблюдением учителей- гуру.
      Во второй половине I тысячелетия до н.э. позиции брахманизма начали слабеть, и он на некоторое время был оттеснен другими субрелигиями Индии, в основном буддизмом и джайнизмом

      

        
. К концу I тысячелетия до н.э. в Индии сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с Ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.
       В начале I тысячелетия н.э. учение брахманизма начинает вновь возрождаться в Индии в форме индуизма.В это время индуизм и буддизм развивались параллельно, причем спор их “философий” был главной движущей силой этого развития. Индуистская школя Ньяясформировалась под воздействием буддийской логики, а школа Ведантаиспытала серьезное воздействие буддийской школы Мадхьямика. Большую роль сыграл буддизм в отказе от кровавых жертвоприношений.
       Во время правления династии Гуптов(IV - VI век н.э.) индуизм стал « господствующей» религией в стране.С этого момента многие учёные отсчитывают период формирования известного нам индуизма . Буддизм, оказав на индуизм сильное влияние, особенно в теоретической области, был оттеснен за пределы страны, а в XI-XII веках окончательно исчез из Индии. Джайнизмостался одной из индийских религий, но число его приверженцев ничтожно мало.
      На этот же период приходится становление тантризма- важной составной части индуизма. В своих истоках он был связан с древнейшим культом богини матери. В индуистский пантеон богиня Дэви в разных ипостасях вошла в качестве супруги Шивы ( ипостась верховного Брахмы) в период оформления индуизма как пураническойрелигии. Она вобрала в себя множество образов богинь-матерей, от персонажей “жреческой” религии до народных сельских богинь. Её почитают не только в благожелательном, но и в устрашающем, гневном образах.Для достижения высшей жизненной цели, освобождения от сансары- тантристыупотребляют особую ритуальную технику.
      В XIX- первой половине XX века в индуизме произошел целый комплекс перестроечных явлений, получивших название реформации, ренессанса, обновления. Индия была тогда английской колонией и переживала серьезные социальные, политические и идеологические сдвиги. Как и в другие переломные эпохи, индуизм, будучи гибкой и устойчивой системой, “ответил” на новые изменения очередной траснформацией. На первом этапе реформаторы, прежде всего деятели просветительских организаций « Брахмо самадж» и « Арья самадж» пересматривали содержание религии пытались очистить древнее вероучение предков от многовековых наслоений и заново переосмыслить его. В условиях колониальной зависимости индуизм всё больше утверждался как национальная религия.
       И в настоящее время индуизм сохраняет прочные позиции, несмотря на упрощение ритуала и культовой практики, на изменения роли и статуса “жреческого” сословия и разрушение некоторых традиционных религиозных ценностей.Современные “богоискатели” пытаются создать новую универсальную религию, которая примирила бы все противоречия и отвечала требованиям современной жизни. Появляются новые гуру, возводятся новые культовые сооружения, высказываются мысли о духовной общности всех религий и об индуистском мессианстве.
      С начала XVI в. происходило постепенное завоевание Индии европейцами ( португальцами, голландцами, французами, англичанами). Англичане в результате войн с европейскими соперниками, англо-майсурских войн, англо-маратхских войн, англо-сикхских войн и других к середине 19 в. подчинили всю Индию.Она была превращена в объект прямого грабежа, жестокой налоговой эксплуатации, в источник сырья и рынок сбыта для английских фабричных товаров. После подавления антиколониального Индийского восстания 1857-59 гг. территория Индии, управлявшаяся английской Ост-Индийскойкомпанией, попала в прямое подчинение британской короны. Спецификой Индии так и оставалось “господство” освящённой индуизмом общинно-кастовой социальной структуры. В конце XIX-XX вв. Индия стала объектом приложения английского капитала, усилилось развитие индийского капитализма. В конце XIX в. национально-освободительное движение возглавила партия Индийский национальный конгресс. Создание массовых общественно-политических организаций, кампании гражданского неповиновения, проводившиеся Индийским национальным конгрессомпод руководством его лидера М. Ганди, ослабили позиции колониальных властей. После 2-й мировой войны XX века английское правительство вынуждено было предоставить Индии права доминиона, разделив страну в 1947 г. на 2 части - Индийский Союз( с преобладающим индуистским населением) и Пакистан( с преобладающим мусульманским населением). Пришедшее к власти в Индийском Союзе правительство Индийского национального конгресса провозгласило 15 августа 1947 года независимость Индии. В 1950 Индийский Союз стал Республикой Индией.
 

Религиозная организация

 
      Несмотря на то, что в индуизме, как и в индийской культуре в целом, весьма развита тенденция к классификации и систематизации явлений, сам индуизмпроизводит первое впечатление - лишённого чётких границ религиозного комплекса, который как бы распадается на ряд течений и ветвей, большое количество школ, толков и культов, основанных порой на взаимно конфликтующихидеях и практиках.