Именно знанию, а уже потом в некоторой мере - сословно-кастовому социальному устройству.

      

        
Аскетами в принципе могли быть представители небрахманских варн, что нарушало монополию брахманов на «святость» в индуизме.

      

        
Восточные предания, как мы всё больше убеждаемся, стали основой главного библейского мифа: у Христа (как очередного «пророка») - тоже было изначально почти столько же учеников.

      

        
У «мировой закулисы» было много исторических претендентов на ведическом Востоке, прежде чем в V веке н.э. она осуществила канонизацию Нового Завета.

      

        
Все джайны- и миряне и монахи - члены одной общины. Поскольку « освобождение от кармы» в джайнизме считалось возможным лишь для монахов-аскетов, мирянам рекомендовалось в течении некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов - означало полностью порвать с мирской жизнью. Чем ни “христианские” обычаи в среде монахов?
      Основу общины джайноввсегда составляли миряне. Принадлежность к джайнской общине со временем, как то обычно бывает в рамках едва ли не любой этноконфессиональнойобщности, стала определяться рождением, так что суровый образ жизни членов джайнской общины становился привычным для каждого с детства.Чисто религиозных обязанностей у джайнов немного - они в основном сводятся к почитанию божеств, посещению храмов, принесению даров. Зато весомое, если не преобладающее место в жизни каждого джайна занимает работа над собой: здесь изучение священных текстов, и постоянная тренировка йогического типа, и жесткий самоконтроль с периодическими покаяниями за прегрешения.
      Все члены общины обычно добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апариграха), быть искренним и благочестивым в речах (сатья).К этим пяти нередко добавлялись дополнительные ограничения, порой и лично взятые на себя обеты, смысл которых всегда был однозначен: джайн ограничивал себя в жизненных удовольствиях и стремился к ужесточению обыденного распорядка. Один день в месяц джайны-миряне обычно проводят в условиях еще больших ограничений - так, как монахи-аскеты.
      Вплоть до сегодняшнего дня джайны ( их количество ныне исчисляется 2-3 миллионами, что не достигает и полупроцента от численности всего населения Индии) даже на фоне в основном склонной к вегетарианству и не отличающейся излишествами массы индуистов выделяются строго пуританским образом жизни. Живя практически замкнутыми эндогамными общинами, джайны всегда соблюдают принцип моногамии. У них множество ограничений в еде - не только не едят мяса, но и стараются не причинить вреда мелким животным, для чего не употребляют в пищу приготовленную вчера еду, в которую могли проникнуть живые существа. Джайны стремятся не причинять излишнего вреда и растениям - не едят клубней и корней, а также содержащих много семян плодов, не потребляют вина и пьют только кипяченую воду. Своих дочерей они обычно выдают замуж в очень юном возрасте, сразу же по их половом созревании, так как неоплодотворение обычно приравнивается к нарушению принципа ахимсы. Только в XX в. столь ранние браки были законодательно запрещены.

      

        
Что и является идеалом толпо-“элитарной” системы.

      

        
Последняя не кладёт « все яйца в одну корзину», основной из которых, как мы знаем, являются иудеи. Любая «пятая колонна», тем более «люди мира» для «мировой закулисы» является “дежурным” подручным материалом, к которому всегда можно обратиться через связи и финансы.

      

        
Ещё раз следует напомнить, что индуизм в целом - “добрая” религиозная система для рабов- поэтому с началом захватнических периодов Индия “ложилась” то под одних, то под других завоевателей, оставаясь в целом под религией индуизма: хозяевам так было тоже удобно. А Бог не препятствовал “размыванию” одного зла другим.

      

        
Весьма позитивный и многообещающий результат, появившийся как проявление истинной природы Человека в условиях максимально несправедливого общественного устройства. Возможно, что только в таких индийских условиях извращённого рабства идеи Корана и бхактов смогли дать творческую духовную динамику, что выразилось в учении сикхов.

      

        
Важно, что так сложиться могла лишь система, находящаяся в стороне от крупных цивилизаций, поддерживающих основные религии мира. Индия, находящаяся в кризисе того времени - оказалась плодородной почвой, на которой создалась «снизу» религиозная система превосходящая по своим теоретическим положениям праведность всех остальных .

      

        
Иначе говоря, занимался сравнительным богословием.

      

        
Этим он показал, что праведность обретается не в отшельничестве, аскезе, монашестве и прочих занятий, оторванных от мира - а благодаря полезному людямтруду в миру вместе со всеми.

      

        
Имманентность- (от латинского immanens - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо), нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному - трансцендентный.

      

        
Ясно, что на мировоззрение Нанака оказала решающее влияние культура Корана. Но судя по основным положениям сикхизма, Нанак подошёл к Корану творчески, осмыслив его второй контекст - целеустремлённый в Человечность.

      

        
Поэтому в начале религиозного пути для личности Бог предстаёт « не обладающим качествами»: поскольку невозможно человеческим сознанием объять бесконечность. Заметим по случаю: это ощущение невозможности объятия «качеств» Бога у слабых и безвольных людей зачастую приводит к откровенному атеизму и они утверждают, что Бога нет. В действительности в психике таких людей берёт вверх их животная трусость и наследственная эгрегориальная алгоритмика: а трудиться над совей психикой они не в состоянии. Другой крайностью является религиозная имитация связи с Богом, которую предоставляют людям многочисленные религиозные системы.

      

        
Это в принципе верно: к праведной религии (связи с Богом) невозможно придти лишь через интеллектуальную и вещественно-культурную (через писания) составляющие. Достичь связи с Богом можно на практике личностных внутренних переживаний, связанных с жизненными обстоятельствами, с интуитивно полученной информацией из сферы духовной культуры.
      Этим самым Нанак высказался против догматизации(буквального понимания и бездумного следования) всяких «священных» текстов- в том числе и его собственного культурного наследия. Но, как и бывало в истории не раз, его последователи постепенно догматизировали сикхизм, создав на его основе эгрегориальные культы. Основная причина - несоответствие мировоззрения и нравственности последователей тем положениям веры, которые предлагал Нанак, вследствие чего за его словами они создали иную систему образов, на основе которых организовались эгрегориальные культы идеалистического атеизма.

      

        
Возможно, что категорическое отрицание возможности осознанного постижения Бога ( даже частичного: в отношении полноты постижения можно согласиться) легло в основу перекоса в сторону бессмысленного « слияния», а не размеренного Жизнью понимания. «Слияние» в трансе для индусов было привычным делом, а различить Бога и эгрегоры в бессмысленном «слиянии» невозможно. Для этого нужно всё-таки осознанно анализировать жизненные явления, творчески сопоставляя их с уже известными «качествами» Бога. Но таков уж Восток: чувственное там преобладает над культурой осознанного мышления. Поэтому и культурное наследие на Востоке всё больше - гимны, песни да мантры.

      

        
То есть - жить в своей семье.

      

        
Всё-таки размышлятьнужно (анализировать полученную информацию, нравственно сопоставляя различные её блоки): но в индусском обществе привыкли не размышлять, а ощущать, “видеть” - поэтому, возможно, и понимание слов Нанакадошло до нас как « невозможность постижения Бога».

      

        
В сикхизме выделяли пять основных пороков: гнев, гордыня, алчность, страсть, привязанность к земным благам. Конечно же общие положения религиозного негатива, сведённые в пять пороков - ограничивали круг творческого познания. Но такова проблема всех учителей-основателей: они могут указать на основные явления и понятия, а задача последователей - расширять их круг в заданном направлении. Если этого не происходит, то слово учителя-основателя становится догмой и «начинает лгать».
      Так одогмаченный Библией список подобных пороков, уже давно вошёл в “христианство”, что было очень удобно для удержания паствы в смирении перед “хозяевами”.

      

        
И это говорит о том, что Нанак творчески развивал кораническую культуру, отбрасывая всё то, что не укладывалось в его мировоззрение и жизненный опыт.

      

        
И это родилось в Индии, которая до сих пор славится своими пышными религиозными обрядами и танцевальными церемониалами.

      

        
Как видно, очень правильные высказывания служили в “чистоте” учения при жизни гуру и частично его первых нескольких последователей. Но формы религиозных сангатов- всё же дань времени: пение гимнов это эмоциональная накачка того эгрегора, который соответствует мере понимания учеников и последователей. Пока гуру жив - он может, снисходя до меры понимания толпы, управлять эгрегором по своему усмотрению, но как только такое управление упраздняется - остаётся догма учения и эгрегор, представляющий собой вторичное понимание учения- в том случае, если последователи мировоззренчески и нравственно не поднялись хотя быдо уровня гуру.

      

        
Хотя Нанак не учил о перевоплощениях и в синкхизме тоже это не проповедуется.

      

        
Моголыв современности народность на севере Афганистана. 20 тыс. человек (1992г.). Потомки монгольских завоевателей 13 в., смешавшихся с местным населением. Язык монгольской группы. Верующие - мусульмане-сунниты.
       Могольская империя- крупнейшая держава на территории Индии и Афганистана. Образовалась после распада Делийского султаната в 16 в. Управлялась династией Великих Моголов. Столицы - Агра и Дели. В 17 в. включала большую часть Индии. В 18 в. распалась на ряд государств, которые в 18-19 вв. были захвачены англичанами.

      

        
А её учение было практическим укором как мусульманским, так и индусским духовным лидерам.

      

        
Нетрудно догадаться, что «чистота» учения Нанака уже к этому времени оставалась лишь «на бумаге»: на практике взяли верх обрядовая и культовая стороны религии, отход от многих принципов Нанака, догматизация его культурного наследия и эгрегориальные мистерии, устраиваемые вокруг вновь выстроенного роскошного храма и других культовых мест. Кроме того, была составлена «священная книга» - хоть Нанак и не завещал никаких «освящений» текстов последователям. В общем сикхизм прошёл несколько похожий путь искажения изначальных идей и образов основателя религии, как и ислам после смерти «пророка».
      Чего удивляться тому, что Бог перестал поддерживать сикхов.

      

        
Общество оказалось не готово принять религиозное учение и Бог, естественно, учёл эту неготовность, снизойдя в очередной раз до мhры нравственности и понимания людей: Его попущение продолжалось после очередной попытки - предложения людям выйти из попущения, выразившееся через учение Нанака.

      

        
Как это напоминает процесс становления исторически сложившегося ислама. Но сикхизм в его отрицании доктрины рая и ада был более передовым, нежели учение Корана. И если бы люди задумались над идеями Нанака и сопоставили их с кораническими идеями - могло бы получиться самодостаточное для последующего освоения методологии познания Жизни учение, которое не опиралось бы на доктрину посмертного воздаяния. Преодоление же доктрины посмертного воздаяния в XVI -XVII вв. даже небольшой религиозной системой могло оказать огромное влияние на всё мировое религиозное мнение, а Бог стал бы поддерживать распространение этой системы и дальше. Но, как мы уже говорили, последователи Нанака и выпасаемая ими толпа оказались психически слабы и не готовы ( причины всё те же: нечеловечные типы строя психики и мировоззрение, “генетической” основой которого является восточный дуализм) продолжать своим примером дело Нанака.

      

        
Никакая книга не может заменить Бога ( книга лишь может указать путь), поэтому название « Книга-Господин» - лишний раз свидетельствует о догматизации веры. К тому же сопоставление двух названий « Книга-Господин» и « Книга-Гуру» говорит об устремлениях гуру к своему собственному обожествлению.

      

        
Как традиционно поступали высшие иерархи многих известных нам религиозных систем. Так, самая древняя система религиозного «зомбирования» - иудаизм - обожествила «скрижали завета», поместив их сначала в скинию, а затем в роскошный храм.

      

        
Но всё же иногда под гуру понимался Бог - в том смысле, что гуру мог выступать в роли транслятора «голоса Бога», с помощью которого людям открывалась Истина. В таком случае гуру мог сознательно либо не специально извращать доступную ему религиозную истину и последняя становилась для толпы религиозным руководством. Тем более, что под гуру понималось и « Слово» ( Шабд) - « Божественная Истина». В общем, понятийная неоднозначность в определении роли гуру привела в конечном итоге к обожествлению земного иерарха, с чем согласилось большинство последователей веры.

      

        
Для познания Бога не нужны никакие посредники - ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг, церемониалом и обрядами.

      

        
И, скорее всего, основная не осознаваемая религиозная причинна этой ненависти в том, что учение сикхов было праведнее учения исторических мусульман и являлось практическим укором для последних.

      

        
Посвящение в “христианство” тоже знаменуется чем-то подобным. С этого момента в сикхизме можно отсчитывать существование иерархии по посвящению.

      

        
Попытка «очищения» веры привела к “демократизации” организации сикхизма: власть одного гуру была упразднена, но вместо централизации личностной власти был принят обычный для идеалистического атеизма комплекс религиозных управленческих структур.С этого момента сикхизм, формально избавившись от явно видимой структурной (иерархии по оглашению) “элитаризации” верхушки власти (которая происходила при предыдущих гуру) - формально стал “демократичной” «религией народа», которого выпасали “выборные” посвящённыедействуя согласно религиозным правилам и догматическим канонам. Естественно, что создавалось впечатление равноправия всех сикхов как перед канонами веры, так и в социальном плане. В ходе проведённых десятым гуру изменений произошло преобразование состава общины: её покинули представители высших сословий и прежде всего брахманы, недовольные изменением своего статуса, а также мансанды, лишённые своих полномочий.

      

        
Освободительная национальная война по праву может называться «священной» в том случае, если освободители праведнее захватчиков и/или имеют больший нравственный потенциал развития. Если же захватчики своим вторжением нарушают устойчивыйтолпо-“элитарный” «национальный» режим - то в этом отношении они более правы, нежели тот народ, который поддерживает своей деятельностью устойчивыйтолпо-“элитарный” режим.
      Как можно увидеть из истории Индии - индуизм оказался менее перспективным для выхода в Человечность, чем исторический ислам, который принесли в Индию моголы; а сикхизм оказался более перспективным ( по тем же критериям), чем ислам моголов.

      

        
Что не удивительно: мировоззрение сикхов было изначально восточно-индусским, поэтому эгрегориальная обстановка Индии и происхождение сикхов лишь способствовали вписанию любых религиозных новшеств в индуизм ( индуизм проще, менее требователен, а самой индусской системе к этому “не привыкать”) - что справедливо лишь в том случае, если строй психики большинства последователей вписываемой субрелигии (в данном случае сикхизма Индии)более соответствует мировоззрению старых стандартов Востока, а не передовой субсистеме.

      

        
Так “живёт” большинство “национального” населения Земли: если нет внешнего врага, то оно мало задумывается о праведности своего образа жизни, поскольку ведёт существование, бесчувственное к менее ощутимым (чем война или катастрофы) проявлениям Языка Жизни. Если же враг начинает силой ломиться в двери - то обыватель спохватывается: « что-то не так».
      Информационная (не “горячая”) война вообще для подавляющего большинства обывателей не существует, чем она гораздо более опасна, нежели прямой вооружённый захват территорий противником.

      

        
То есть, религиозный опыт Нанака не прошёл даром…

      

        
Национально-освободительная борьба может приобретать разнообразные исторические формы, но её успех сопутствует лишь тем, чья идейно-религиозная платформа является более прогрессивной с позиции будущего.

      

        
Между сикхизмоми джайнизмоместь большая разница в целях и религиозных платформаходнако “богатые” представители и тех и других взаимодействовали с колонизаторами и добились признания в качестве буржуазии.

      

        
Коммунализм- доктрина, отождествляющая религиозную составляющую с национальной: в 1980-х годах доля сикхов в коммуналистическом движении была весьма заметная.

      

        
Ровно как в середине XX века многим национальным толпам привили неприязнь к национально-освободительной борьбе, накачав Германию имитационным “национализмом”, который был “слит” в политическую канализацию, что ознаменовалось Нюренбергским процессом. Последнее на полвека отбило у многих европейцев охоту борьбы против мирового космополитизма и иудейского расизма.
      Так и сикхи - самые успешные и праведные борцы за национальную независимость и справедливость Индии, а из них лепят очередное мировое пугало “нацизма”.

      

        

      

        
Сикхизм ( Википедия- свободная многоязычная энциклопедия, http://ru.wikipedia.org/) .

      

        
Если имеется в виду « не ведёт как зомби» - то высказывание верно. Но водительство Свыше существует как по отношению к каждому человеку индивидуально, так и по отношению к народам и всей цивилизации. Вопрос лишь в том, что Свыше лучшее предлагается ненавязчиво и ощущается и понимается лишь внимательными людьми. Но и после этого внимательные люди сами принимают решение: внять предложениям Свыше, либо проигнорировать их в угоду своим нечеловеческим страстям.

      

        
Объективные критерии праведности (Добро и Зло) были и до творения.

      

        
Такого прямого указания на восточные толпо-“элитарные” тонкости не найти ни в одной «Священной книге» ни одной религиозной системы: только ради существования в “канонах” этой формулировки Бог мог так долго терпеть все неправедные действия сикхов.

      

        
Но для этого необходима нравственная основа, о которой и говорят сикхи: эта нравственная основа может быть обретена человеком в своей полноте лишь вне доктрины посмертного воздаяния, что в большинстве религиозных систем подменяет собой истинный смысл жизни. Также для полного понимания что хорошо, а что плохо - чтобы благонамеренность совпадала с праведностью - необходим Человечный тип строя психики.

      

        
Что также можно добавить, как особо передовое высказывание к преодолению доктрины посмертного воздаяния.

      

        
Только лишь похожепо некоторым благим декларациям и не больше.

      

        
Лучше не скажешь.

      

        
Для этого нужно правильно настроить свои бессознательные уровни психики, что возможно лишь при помощи одного единственного Гуру - Бога.

      

        
Не очень удачное сравнение - “эхо” восточной любви к собаке…

      

        
Совершенно справедливо речь идёт не о прошлых воплощениях, а о проблемах преемственности поколений - о том, что существуют хорошиеи плохиемысли и деяния предыдущих поколений ( эгрегориальное и вещественное культурное наследие) - поэтому всё хорошее надо развивать, а плохое - изживать из духовной культурыпрежде всего, затем из социума, а затем уже это плохоестанет не опасно и в миру.

      

        
В течении одной жизни!

      

        
Если, конечно, захотим.

      

        
Это касается как восточной магии, так и западной технократии: во всём нужна мhра, согласованная с Богом.

      

        
Самый главный “Иммунолог” - Бог.

      

        
Действительно, Человек сам для себя (если есть воля) является гуру, держащим связь с Богом, Который помогает человеку обрести Правду-Истину по искреннему желанию человека.

      

        
Последние несколько абзацев - дань религиозной организации сикхов, но и в этих абзацах есть много правильных высказываний.

      

        
В эгрегорах.

      

        
В психике людей, которой соответствует социальная организация.

      

        
Так многие цивилизации, исповедующие зороастризм приняли исторически сложившийся ислам, а некоторые из них - “христианство” и даже иудаизм. Но лишь исключительными эпизодами можно назвать принятие генетическими сторонниками религий восточных практик одной из вышеназванных мировых религий.

      

        
В то же время имитацию работы с душой в системе библейского христианства мы рассмотрели в Третьей книге курса, подробно разбирая таинства церкви. В индуизме всё в принципе то же самое, но более изощрённо, сложно и персонифицировано для каждого сословия и даже для каждого отдельного индуса.

      

        
Этот вопрос мы подробно разбирали в предыдущей Главе Книги «Религиозная система древнего Ирана».