Начинается буквально публичная «
охота на ведьм»: «ведьмой» либо злым «колдуном», связанным с «тёмными» богами - объявляется один или несколько прежних подчинённых, которые как правило изгоняются из корпорации (либо даже уничтожаются: на мёртвых проще всё списать - они не заговорят) и объявляются виновными в провале дела корпорации. После чего, если авторитет удаётся вернуть, а дело подправить - корпорация работает вновь до очередного объективно предопределённого (психическим состоянием иерарха) краха и необходимой следующей жертвы. Если жертв среди бывших подчинённых мало - иерарх ещё придумывает в дополнение весьма злобные мифы, начиная откровенно лгать (ложь - признак психического недоразвития) как самому себе, так и людям, придумывая небылицы, “оправдывающие” его версию о причинах кризиса корпорации.
Которые действуют через «злых» людей.
Либо их дело терпит необратимый крах.
Либо критический момент выбора в их судьбе…
Красивой религиозной основе которого могли позавидовать идеологи Третьего рейха.
Законы Ману. М. 1960 г.
«Пресветлым» индусский высший бог является только для тех, кто соблюдает
дхармы- каждому сословию даны свои. Все не соблюдающие соответственные дхармы - являются отступниками, которые наказываются не только в социальном плане, но
их ждёт наказание в следующих жизнях. О последнем мы будем говорить позже.
Что вполне можно понимать как «самоотвод» внимания от “неприятного” Языка Жизни (то есть, от призывов
Бога, Который есть
изменить мировоззрение и миропонимание через Язык Жизни) - на происки богов и злых демонов. В коем алгоритме брахманы, конечно же сохраняли собственное честолюбие и уверенность в “правоте” своей религиозной системы.
А это - разрешение на внтурисоциальную магию с целью удержания толпы у себя в подчинении.
О этике, связанной с милостыней мы уже писали в Четвёртой книге курса, когда рассматривали религиозную систему исторического ислама. Здесь та же мораль.
Что-то несколько похожее на “христианских” монахов.
То есть, от имени высшего бога индусы поддерживают рабовладение, которое держится на внутреннем расизме.
Если в зороастризме деление на «чистые» и «нечистые» вроде бы не выразилось в откровенный расизм, то в индуизме «чистота» беззастенчиво приписана расе “господ”, о чём прямо сказано в следующем 93 стихе
Законов Ману.
Здесь и далее следует религиозная основа настоящего расизма - поэтому по Правде Божией «уста брахманов», которыми они проповедуют уже не одну тысячу лет этот расизм - самые скверные.
Не отсюда ли черпали расистскую теорию создатели иудаизма? А ведь германские фашисты тоже - из «арийцев»…
Действительно, для сохранения «
всего этого» расизма на базе культов жертвоприношения и почитания веры предков существует и поныне сословие брахманов.
И это - позиция «самосущего» Брахмы. Но позиция Бога Всевышнего другая: он одинаково Любит все свои творения: и одушевлённые и разумные и не предопределял социальных иерархий.
Не это ли настоящая
сансара?
Что нельзя сказать о российском обществе: в условиях всеобщего доступа к информации и “свободе совести” «россиян» ничто не удерживает (
кроме их психических проблем и нравственности) от разрешения настоящего духовного кризиса…
Но для этого нужно, чтобы представители хоть одного сословия стали нравственнее брахманов: в России такое произошло и закончилось революциями начала XX века, в результате которых рухнули сословные барьеры между людьми. Но если представителям индийских сословий “жить” по-прежнему удобно, то брахманы и дальше будут «не замечать» стучащийся в их “двери” Язык Жизни.
Будет рассмотрено нами в следующих разделах.
Метемпсихоз(от греческого metempsychosis -
переселение душ), религиозно-мифологическое представление о перевоплощении души после смерти тела в новое тело какого-либо растения, животного, человека, божества. Характерно для индийских религий, для орфиков и пифагореизма в Древней Греции.
Но то же самое и в индуизме на базе мифа о жертвопринесении Пуруши: не оттуда ли черпали свою “мудрость” Платон с Аристотелем?
В индуизме это - брахманы, «
созданные из губ Пуруши».
В индуизме это - кштарии и вайшьи, «
созданные из рук и бёдер
Пуруши».
В индуизме это - шудры, «
созданные из ступней Пуруши».
Это сокровенный удел Бога.
В индуизме - брахманы.
В индуизме - кштарии и вайшьи.
В индуизме - вайши и шудры.
В индуизме - то же самое.
В действительности и то и другое - является прежде всего порождением субъективизма развития самих людей; а уже затем - объективными обстоятельствами жизни, которые достались по наследству от порочности предыдущих поколений.
Из чего вполне могла возникнуть мировоззренческая платформа
абстрактного гуманизма- существо которого на поверку оказывается обыкновенным расизмом в красивой религиозной или идейно-“демократической” упаковке.
Нельзя было не заметить многовековую устойчивость индуистского расизма.
Мы подробно разбирали внутреннюю подоплёку новозаветных заповедей якобы Христа в Третьей книге курса.
Подход ко всем явлениям, предстающим
верующим-догматамв явлениях Языка Жизни такой, что верующие следуют стандартным нормам “канонов” (дхарм), отвечая на явления Языка Жизни как на внешний раздражитель,
который как-то обязательно классифицирован в “канонах”и имеется “канонический” ответ на его проявление (если нет в “канонах”, то выясняют его значение у
гуру). Ясно, что при таком подходе психика верующего замкнута на “каноны” и на эгрегор веры, а поступательное духовное развитие остановлено “круговертью” возвращений из настоящего (представленного Языком Жизни) в прошлое, представленного “канонами”. Методология самостоятельного (с Божией помощью) познания мира недоступна при догматическом подходе к явлениям Языка Жизни.
Подробнее этот важный аспект религиозной “философии” индуизма мы рассмотрим позже.
Об этом мы уже писали несколько выше.
И усвоенная как истина некоторыми западниками и даже россиянами: какая нравственность, такое и понимание справедливости. Но это основа расизма.
Смысл бескровных жертвоприношений по отношению к кровавым не меняется и описан нами выше.
Если объединить “христианский” алтарь с исламским пятикратным намазом - то получится индусское «домашнее богослужение». Как видите, всё, что было когда-то ново - на поверку оказывается старыми восточными традициями.
В “христианстве” - иконостас.
Что весьма содержательно символично…
Опять таки: если объединить “христианскую” «святую воду» и исламские молитвенные ковры - то получится классический индуизм.
То есть, дом превращается не один раз на дню в
минихрам: в “христианстве” в храмах совершаются подобные движения и ритуалы под чтение молитв.
Мы подробно разбирали их в Книге 3 «
Религиозная система библейского христианства».
Карму иначе называют «
универсальным законом нравственного воздаяния».
Подробнее этот вопрос мы рассмотрим позже.
«
Из всех таинств Крещение является самым необходимым. Оно служит дверью в Церковь Христову: только принявший Крещение человек может стать членом Церкви, и потому Крещение называется еще “духовным рождением”» - учит православная церковь.
Как видите, в индуизме существуют религиозные привилегии, чего нет в “христианстве”: во всяком случае в “христианских” канонах все верующие перед церковью равны, что, конечно же, не означает реально существующего равенства верующих. Например, к материально имущим и поддерживающим церковь - отношение лучше, чем к “бедной” пастве. Но
формально-каноническивсе “христиане” равны перед церковью.
Учитывая, что индуизм (и вообще ведический Восток) мог оказать в древности большое влияние на становление западной библейской культуры, можно предположить, что “христианская” «
Святая Троица» организована как прообраз индусской
верховной троицы пантеона. Но при этом не надо забывать и зороастризм, из которого могло быть взято понятия «
Святого Духа» (о чём мы говорили в предыдущей главе). Это вполне вероятно, поскольку в период становления “христианства” толпа привыкла
во-первых, к пантеону богов, и
во-вторых, была увлечена восточными культурами. Кроме этого, известно, что в религиозных культурах «арийского» “корня” число «три» было
сакральным(возведённым в
святость) - поэтому библейская «троица» могла стать и данью стереотипам древней сакрализации.
В зороастризме аналогом «Священного шнура» является пояс
кушти, надевание которого у
парсовтакже знаменует инициацию в религиозную систему. А надевший пояс, также как и в индуизме считается «
вновь рождённым
» -
ноузад(см. первую главу Пятой книги «
Религиозная система зороастризма»).
В зороастризме похоронный обряд несколько иной, но он тоже символизирует “пренебрежение” к материальной оболочке души (
по отношению к духовной компоненте): в зороастризме тела умерших выставляли на съедение птицам в погребальных башнях (у парсов -
дахмы).
Как естественная философская основа самоуправления людей, данная Свыше в ощущениях как Объективная реальность.
Которая была заторможена “христианством” (V - XV вв. н.э.) но стала бурно развиваться с началом периода
Возрождения.
Но Запад мощнее материально-технически.
В то время как западные высшие сословия привыкли передавать по наследству материальные “богатства” и навыки их стяжания за счёт ухудшения жизни других людей.
Поэтому «мировая закулиса», перенося в “христианство” многие традиции с Востока не посмела скопировать восточный обряд погребения, который основан на уничтожении тела покойника. Ведь западная культура началась в Древней Греции, для людей которой материальное много значило и при переходе от греко-римского политеизма к “христианству” решили “бережно” относиться к телу покойников, аккуратно хороня из в земле. В то время как отступников от веры часто сжигали на кострах по древней традиции Востока. Так «мировая закулиса» “посмеивалась” над примитивным (
по отношению к многозначному и магически могучему Востоку) библейским порядком - но
сама зачастую оставалась в восточных традициях погребения своих покойников. Некоторые наместные периферии глобального знахарства предпочитали сжигать своих покойников в огне, а затем рассеивать пепел по ветру над водой.
Результат многовековой магической практики, навыки которой передаются лишь по сословно-родовому наследству. Поэтому “догнать” духовных иерархов Востока западному обывателю не представляется посильным.
В идеале это религия осознанной веры Богу.
Первооснова исследований религиозных систем с позиции Божией Мhры должна заключаться в проверке первых на критерий
социальной справедливости.
Как получится: как прошла жизнь - так и «хорошо».
В добавок к расизму и жестокости (
обращение как с жертвенными скотами) в отношении представителей других религий и даже единоверцев другой национальности.
На Западе - почти тоже самое, только геноцид осуществляется на духовными, а материальными средствами. Одни люди лишают других материальной возможности жить по-человечески. Но при этом и сами не живут по-человечески, деградируя в материальной роскоши вплоть до потери смысла жизни.
Эта восточная традиция стала достоянием “христианской” культуры, в которой принято регулярно оплакивать покойников на кладбищах, рыдая на могилах давно и недавно умерших.
Убиваясь
по ушедшим из жизни родным и близким (такая вот
печальная форма дани памяти) -
люди молчаливо и бессознательно стремятся поскорее объединиться с покойниками, пренебрегая мирской жизнью и обязанностями перед следующими поколениями.
В лучшем случаеони просто надолго портят себе настроение, возбуждая в психике цепочки печальных переживаний. Не случайно в русском языке понятия, связанные с кладбищенской памятью о покойниках сводятся к формулировке «
убиваться по усопшему» - что равнозначно
восточному ритуальному самоубийству.
Но такая печальная
кладбищенская культурапришла на Русь после крещения: Русское язычество учило людей традициям весёлых проводов на тот свет и весёлым воспоминаниям о предках, переживать о гибели которых, убиваясь за их жизнь - не было надобности. Но уважать и поддерживать пожилых людей до их естественной смерти было в порядке вещей в Русской цивилизации. Библейская культура -
кладбищенская культура- во всех смыслах этого понятия.
Интересно, на кого такая религиозная фанатка оставляет своих детей?
Не отсюда ли - из глубокой восточной древности -
в традиционном исламепринято “жертвенное” отношение к женщине (в смысле, что
женщина должна жертвовать своими интересами и даже свободой в пользу мужских интересов), которая должна во всём покоряться мужчине? Мало того, основы такого религиозного перекоса в пользу мужчин вошли в Коран - возможно, как дань времени развития восточной цивилизации для предотвращения непомерного влияния на управление цивилизацией
женской интуиции. Но возможны и перегибы, связанные с древними восточными стереотипами взаимоотношений полов, обоснованные восточным религиозным мировоззрением. Как бы то ни было, но коранические рекомендации о некотором неравноправии женщин по отношению к мужчинам стали основой серьёзных субъективных перекосов исторически сложившегося ислама.
В этом отношении характерен современный анекдот:
В Афганистане только что закончилась война. Кругом разруха, переселенцы, остатки боевой техники…
По пыльной дороге идёт пара: муж и жена. Жена гордо шагает налегке впереди мужа, а муж плетётся сзади неё, неся весь семейный скарб и сгибаясь под его тяжестью.
Входят в город. Проходят мимо старейшин. Один из старейшин окликает мужчину:
- Слушай, дорогой! У нас так не положено. Ещё со времён пророка Мухаммада заведено, что жена должна нести всю семейную ношу и смиренно следовать за мужем…
- Знаю, знаю - ответил мужчина - только во времена Мухаммада не было минных полей.
Но в то же время, как мы уже знаем, женщины в обществе с “господством” нечеловечных типов психики интуитивно «умнее» мужчин. И это своё преимущество они используют, аккуратно давая мужчине «мудрые» советы, которые зачастую подтверждаются на правильность временем. Поэтому свои интересы женщины всё-таки проводят через мужскую половину, но не “проламываясь” через выставленные барьеры религиозного и социального неравенства, а - предоставляя мужчинам убедиться на практике в своей «мудрости» и «дальновидности».
Вообще же восточный расизм, имея религиозную и социальную мотивацию, в некоторых странах Востока побуждает стариков искусственно прерывать свою жизнь - когда они почувствуют свою социальную «ненужность». Некоторые восточные обычаи побуждают таких пожилых людей на самоубийство ради того, чтобы «
не стать обузой младшим поколениям». Конечно же такой поступок обосновывается религиозными “привилегиями”. Это ли не
внутрисоциальный расизм, вполне сопоставимый по существу с фашизмом?
Это -
лозунг атеизма(
отрицания Бога): Жизнь даёт людям Бог не для того, чтобы они искали смерти, а для того, чтобы праведно жили. Считая Жизнь иллюзией - люди отрицают Бога - его Жизненный дар.
Прижизненный пессимизм, который свойственен большинству людей современной глобальной цивилизации -
внешний признак атеизма- так выражаются психологические и нравственные недостатки людей, которые бессознательно ожидают своего “освобождения” смертью, не желая творчески участвовать в обустройстве того мира, в котором Бог им дал Жизнь.
Почти поголовное
пьянство мужчини
нарастающее пьянство женщинв библейской цивилизации -
разновидность самоликвидации
- отрицание продолжения полноценной Жизни и бессознательный поиск “освобождения” смертью. Как мы уже знаем, это признак трусости перед Жизнью, а значит и конфликт с Богом. Это признак серьёзных нарушений психического и нравственного развития - вследствие воздействия на людей библейской культуры с её древней восточной основой
алгоритмики “спасительной” самоликвидации.Не случайно в библейской культуре принято говорить о покойнике - «
отмучился».
Что общепринято в “христианстве”.
Название города, который символизирует мировое паломничество, связанное с купанием - указывает на
единство мировоззренческих платформ исторического ислама, “христианства” и восточных ведических религий.
Несмотря на то, что вода в январе-феврале (когда наступает время паломничества) прохладная, в 1995 году в нём приняло участие около 20 млн. религиозных фанатов, что было отмечено в «Книге рекордов Гиннеса».
Восточный цикл «Зодиака».
У мусульман подобным сакральным религиозным смыслом наделена мекканская Кааба.
Что возможно было скопировано в иудаизм.
Не случайно в индуизме существует жертвоприношение
сати,в котором вместо скота свою и мужнюю карму “исправляет” человек.
А если считать иудаизм мировой религией (как это делаем мы), то иудаизм - тоже имеет «священническую» верхушку паразитов-надсмотрщиков.
Мечта «мировой закулисы» - выведение породы рабов, которые
не имели бы никаких желаний.
В течении «
жизни вселенной», которой индусы определяют время согласно индуистской космогонии.
Знание - это не нравственность. Можно обрести сколь угодно глубокие знания, но остаться злонравным в душе. Нравственные же критерии в индуизме сведены к законам -
дхарме- но и в них можно найти лишь готовые рекомендации, как надо себя вести в определённых условиях, разграниченные по сословно-кастовому признаку.
Суть
индуистской кармывесьма далека от расхожего европейского её понимания -
как предопределения «свыше», которое человек не властен изменить.
В понимании европейцев(основанным в свою очередь на мировоззрении библейского
дуализма
,в котором рай и ад существуют, но не имеется сансары - круга перевоплощений душ) -
индусской
карме соответствует судьба.
Судьбу же определяет Бог, от которого “христиане” огородились церковными “дхармами” (законами), предписывающими пастве покорность церкви (так
церковь вмешивается в судьбу людей) - за что обещается «
райское блаженство». В индуизме же карму человек себе формирует сам своей жизнью и этим самым
определяет свою судьбу: только не в настоящей жизни, а в следующей. А принцип кармы (закона) записан в “канонах” и является неизменным.
Принцип посмертной “справедливости”.
Мы упоминали значение «
благородных писцов», в Четвёртой книге, когда разбирали тему «
Религиозная система исторического ислама и культура Корана». В Коране многократно упомянуты «
благородные писцы», которые приставлены к каждому человеку. Мы сделали вывод:
Именно мысли, приобретённые душой, и представляют особую ценность для «писцов-наблюдателей». Короче говоря, все мысли всех людей от рождения и до смерти записываются в определённом месте и оказываются доступными Богу в любое время, в том числе и в тот день, который назван Судным. Таким образом перед Богом предстаёт вся земная жизнь души не по рассказам “очевидцев” и не со “слов” самой души - а в чистоте записи самых сокровенных мыслей этой души. Именно поэтому скрыть свои помыслы от Бога в земной жизни невозможно.