То, что в русском эпосе названо Кащеем Бессмертным, сидящем на золоте, есть и на Востоке и на Западе: это символ “бессмертия” толпо-“элитаризма” - материально “богатых” транснациональных кланов («мировой закулисы» и приближённых к ней “высших” религиозных и светских национальных “элит”), стяжающих материальные “богатства” вследствие существования религиозной и светской дисциплины, основанной на восточных тонкостях, главная из которых иллюзия посмертной справедливости. Перелом «иглы Кащея»означает перелом в религиозном сознании огромного количества людей, в результате которого иллюзии восточного дуализма и посмертного воздаяния (и их светского “эха”) исчезнут, сломив преграды религиозных догматов - уступив место религии веры Богу и обретению Различения.

      

        
Под «эфиром» обычно понимают вакуум. Но мы уже знаем, что вакуум - это невозбуждённое состояние материи. Поэтому творение, которое в той или иной мифологии признаётся многими религиозными системами, могло представлять собой формирование тварей из вакуума (материализацию) путём придания всему определённой Богом мhры, точно согласованной с определёнными Богом образами. Но вакуум это не абстрактный хаос, а потенциальное вместилище для творения, откуда всё возникает и куда всё может исчезать согласно гармонии, которой управляет Бог.

      

        
Вот и начался восточный дуализм в индийском исполнении.

      

        
А это предтеча гипотезы Дарвина… Демоныэто эгрегоры, творение людей, как мы уже знаем.

      

        
“Философия” индуизм в большей мере основана на « законах универсума», а не на боговдохновенных принципах.

      

        
Индуистская космогония также, как и зороастрийская, содержит своеобразный миф о смерти и воскресении богов: каждой эпохе (« юге») в индуизме соответствует свой верховный бог, которому передаёт «полномочия» умирающий предыдущий.

      

        
Теория происхождения Вселенной из хаоса и возвращение её в хаос достаточно популярна в наше время в некоторых научных кругах и представляет собой сугубо светскую атеистическую «космогонию». Просто в индуизме теория «хаоса и катастроф» выражена в религиозной символике, а современные научные школы её выражают в светских терминах.

      

        
Как мы уже знаем, время - частная мhра - включённая в Божью Мhру развития. К тому же придание времени качества предельно обобщающей философской категории должно было породить в психике людей неправильную картину мироздания (неправильную основу мировоззрения). Мы видим из космогонии индуизма, что индийцы живут в мировоззрении четырёхъединства: « дух - материя - время - пространство». Главная управленческая категория м hра представлена частными временем и пространством (бесконечной вселенной). Поэтому вместо того, чтобы постигать объективную Божью Мhру развития - индийцы упёрлись в якобы объективность времени и всего, что с ним мифически связано и запрограммировано. Согласно индийской мифологии со временем связана эсхатология цивилизации, которую и ждут индийцы, занимаясь постижением духовности пресловутого «универсума».

      

        
Какая может быть духовная динамика, выраженная в символике круга (всё возвращается на «круги своя»)? По большому счёту в индуизме и не существует понятия связанного с духовной динамикой цивилизации. Духовный прогресс в индуизме - дело частное, личностное - возможен лишь в пределах законов «универсума» (переход на другой уровень «универсума»).

      

        
Согласно Закону Времени.

      

        
А это уже восточное мифическое “пророчество” о крушении “благосостояния” и религиозной устойчивости восточной системы рабства: что названо «ухудшением» для этой древней сословно-кастовой системы - то может быть благом для всего мира людей. Но вовсе не обязательно это должно знаменоваться концом света.

      

        
Очень похоже на библейский рай до изгнания.

      

        
Все три вышеописанные «юги» представляют собой какие-то допотопные(до последней глобальной катастрофы) отголоски мифов о прошлых земных цивилизациях.

      

        
Если это восточные “добродетели”, то им когда-то должен был настать конец.

      

        
Имеется в виду восточный прядок.

      

        
Всё тот же Апокалипсисв индийском исполнении. Напомним, что преображению мировой культуры (в первую очередь - религиозной) действительно уже сопутствуют разрушения старых культур - катастрофы культур. Но это вовсе не значит, что за катастрофой культуры обязательно последует глобальная катастрофа, равнозначная предыдущей (которая называется «потопом»).

      

        
В разных течениях индуизма Брахма, Вишну, Шива и другие высшие боги возглавляют соответственно какую-либо югу, воплощаясь согласно времени этой юги в разные образы.

      

        
Масштабы времени тоже мифические и серьёзно к ним относиться не следует: важна последовательность «сжатия времени».

      

        
Примеров таких локальных катастроф - множество. Так в самой «потребительской» стране США они происходят регулярно и приносят огромные разрушения.

      

        
И к которым обращаются проповедники многих религиозных систем, в которых существует “апокалиптическая” мифология, чтобы “доказать” верность догматически-мифических прогнозов.

      

        
Воспоминания о прошлом, когда люди жили долго - мифическая ностальгия о временах прошлых цивилизаций, в которых раса “господ” по длительности жизни, скорее всего, намного превосходила рабов вследствие искусственной генетической селекции людей - отголоски чего мы видим в устойчивом делении индийского общества на сословия и касты. О рабах вообще разговор просто не ведётся: они - бесправные и не считаются за людей.

      

        
В первую очередь неимущим, занятым с сферах производительного трудаи обеспечивающих высшие сословия паразитов.

      

        
В России это уже происходило в 1917 году…

      

        
Понятие кармы мы будем рассматривать в следующих разделах.

      

        
Будет рассмотрено в следующих разделах.

      

        
В подчинённом Брахме мире он символизирует процесс духовного самосовершенствования человека. Изображение Брахмы представляет собой красивого красноликого человека с четырьмя лицами (символ четырёх юг, каждой из которых соответствует лицо Брахмы) и восьмью руками, в которых он держит четыре Веды, жезл, кружку с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда ожерелье из жемчуга, лук и цветок лотоса. Передвигается Брахма на гусе или лебеде.

      

        
Путём жертвенного сжигания расчленённых частей Пуруши. Ясно, что миф о жертвоприношении первочеловека возник как следствие доиндуистских ведических религиозных культов, связанных с жертвоприношением богам-эгрегорам.

      

        
Принесённые в жертву богам люди сами приносят жертвы богам. Сущность кровавых жертвоприношений объяснялась следующим образом. Боги якобы живут тем, что приносится им в жертву на Земле; люди живут тем, что получают подарки с небес: « Жертва, надлежаще брошенная в огонь достигает Солнца, от Солнца происходит дождь, затем от дождя - пища живым существам» (Законы Ману, III, 76).
      Выделенная цитата из Законов Ману свидетельствует, что многое в индуистском мировоззрении основано на первобытных представлениях племенного язычества, перенесённых на государственную религию.
      Но с точки зрения теории эгрегоров всё верно: боги-эгрегоры “живут” тем, что творится на Земле, а люди получают с небес - то, что сами заложили в боги-эгрегоры.Покуда такая порочная духовная круговерть не будет разорвана - многочисленные жертвы, как следствие людской неправедности - неизбежны.

      

        
Согласно индийской мифологии, Вселенная погибает в огне, а потом Брахма, отдохнув «ночью», которая продолжается столько же, сколько и «день» Брахмы - опять создаёт мир.

      

        
Высшие касты, конечно, заботятся о том, чтобы сословный строй сохранился « до конца Вселенной».

      

        
Эту тему мы подробно разбирали в предыдущей главе пятой книги курса и нет смысла здесь повторять её вновь.

      

        
Правда это «зло» несколько отличается от зороастрийского «зла», что не меняет сути дуализма.

      

        
Согласно индуизму, человек - частица (Атман) мирового духа (Брахмана), заключённая в телесную оболочку, под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональное начало в человеке.
      Выделенное в предыдущей фразе курсивом само по себе - правильно. Человек по духу ( по психо-эмоциональным- информационно-энергетическим - характеристикам) - часть совокупности мировых эгрегоров (мирового духа). Это и могли наблюдать индуистские «жрецы», создавая учение о мировом абсолюте Брахмане-Атмане.
      Но в то же время человек, помимо психики и энергетики ( психо-эмоциональных характеристик) - имеет душу, которая даётся телесной оболочке от Бога: но здесь в индуизме и начинается путаница, поскольку Брахма индуистами воспринимается за Бога Всевышнего, поэтому душа смешивается с психикой и спецификой биополей. Вопрос об Атмане и прочих главных философских понятиях индуизма мы рассмотрим позже.

      

        
Миф о создании мира из хаоса прежде появления в нём Яйца Брахмана, как мы уже говорили - атеистичен по своей мировоззренческой основе.В то же время лик Божий действительно неизвестен людям и Божия безликостьправильно определена брахманами. Но « безликий космический абсолют» стал богомБрахманом лишь в угоду индийской толпе, которая желала персонификации высших сил. И, если бы не это желание толпы, то Атман, скорее всего, так бы и остался «космическим абсолютом» ( а не Любящим Богом) - заключающем в себе все законы дхармы(космические надчеловеческие и общечеловеческие ценности) и правила, но не Любовь. Почему это так, будет показано в ходе исследований содержания индийской религиозной “философии”.

      

        
Для себя же брахманы нашли “философию”, которая соответствовала их нравственности, мировоззрению и миропониманию и была удобна в применении.

      

        
Даже если предположить, что под « безликим космическим абсолютом» брахманы изначально имели в виду Бога Всевышнего, то после его персонификации и выделения верховной триады индийского политеизма эта находка брахманов «канула в лету» и в совершенном индуизме Брахман реально - верховный бог-эгрегор пантеона, а не Всевышний. Но всё же, исходя из мифологии индуизма, « безликий космический абсолют» для брахманов - не Бог, а « комплекс объективных мировых законов», согласно которым из хаоса образовалась Вселенная.

      

        
Упанишады( Тайное учение) - четвёртая группа (из семи) «священных книг» индуизма. Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: « рядом» (упа) и « внизу» (ни) « сидящим» (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики.
      Обзор книг индуизма мы сделаем в следующих разделах.

      

        
Забегая несколько вперёд, скажем, что сущность Атмана, которой в конце концов всё же нашли воплощение на поверку - представляет собой мощнейший чудотворный эгрегор, поддерживающий сословно-кастовую систему, в которую включены все индуисты. В то же время индуизм привлекателен тем, что Атман описан как « единая духовная сущность мира, неопределимая и неописуемая», что близко к описанию Бога, Которого также нельзя описать и точно определить. На эту схожесть покупаются многие апологеты индуизма (и буддизма), те - психика которых тяготеет к восточной религиозной мистике атеистического идеализма (идеализма, отрицающего Бога в пользу универсального абсолюта -комплекса дхарм, предназначенных для каждого сословия ). Этот комплекс дхарм разработало восточное знахарство, закрыв себе и людям дхармами доступ к Богу: отсюда и атеизм. Так во времена брахманизма получила своё развитие ведически-магическая культура Индии.

      

        
Упанишады. 1967 г. Перевод А.Сыркина.

      

        
Мы имеем дело с текстами, но не можем знать, какие образы стояли за словами брахманов.

      

        
Ведь русские, согласно легенде, тоже произошли из «ариев» и наследовали мировоззрение древнего язычества, в котором Язык Жизни описывался через множество богов - главных и второстепенных. Но только русские не догматизировали религиозную систему, не разбивали её на «дхармы» и не увлекались восточной мистикой и эгрегориальными практиками. А индийцы в период до начала I тысячелетия н.э. (самое позднее) догматизировали (омертвили) Язык Жизни и стали следовать не последнему, а писанным «законам» и эгрегориальным практикам.
       Практическим доказательствомтого, что индийские «жрецы» не смогли выйти на живую религию Языка Жизни, через который Бог разговаривает со всеми, а русские - вышли на такую религию - служит то обстоятельство, что в Индии религиозная система индуизма закрепила сословно-кастовый строй, а на Руси этот основной порок общества был своевременно (ещё в I тысячелетии до н.э.) преодолён.Это высшее проявление Языка Жизни - доказательство практикой Жизни.

      

        
Шветашватара-упанишада, III, 4-6 Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.

      

        
Свидетельствующий о том, что брахманы могли выйти на Божие Язычество. Но по всему видно, что они не смогли отказаться от сословно-кастового устройства общества и поэтому на определённом этапе были лишены различения (о котором, возможно, говорится как о « ясном постижении», которым наделяет верховный бог) - после чего религиозная “философия” устойчиво пошла по пути догматизации веры и накачке эгрегора индуизма.

      

        
Упанишады. 1967. Перевод А.Сыркина.

      

        
Всё соответствует космогонии индуизма: выше всех «бесконечный Атман», а затем верховный бог, в котором «триада» дуализма. Человек находит триаду со свойственным ей дуализмом.

      

        
Духовное единство индуизма обеспечивается сборкой местных эгрегориалных культов в единый мощнейший эгрегор индуизма не на основе самих культов и их содержания, а на основе единой для всех культов “философии” индуизма, которую мы рассмотрим в следующих разделах.

      

        
Всё та же общая для многих религий мифология гибели предыдущей цивилизации от потопа. А черепаха вполне похожа на «Ноев ковчег».

      

        
Начинаются образные параллели с библейским Апокалипсисом.

      

        
Рама- главный герой индийского эпоса « Рамаяны» и « Махабхараты», образ мудрого добродетельного царя-героя. Рама был объявлен аватаройВишну и стал в средние века главным объектом религиозного культа.

      

        
Налицо параллели с библейским Апокалипсисом: Откровение Иоанна Богослова 6 глава. Эта глава начинается всадником, который восседает на белом коне и заканчивается всадником, восседающем на бледном коне:
       Откровение 6:
       7. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвёртую частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
      Эта библейская легенда замкнута на «второе пришествие Христа» ( Агнца, пожертвовавшего собой в символике Апокалипсиса), которое якобы должно « восстановить справедливость» в погрязшем в пороке людском мире. В индуизме в роли жертвенного “Агнца” выступает Пуруша, а в роли «справедливого судьи» - Вишну.
      В общем, библейские каноны ( Апокалипсис особо) составлялись не только базе зороастризма, но и на базе восточных индуистских легенд о грядущем и неминуемом «светопредставлении» падшего общества и коллективном воздаянии всем отступникам от канонического или мифического «добра».

      

        
Майтрейя- в буддийской мифологии бодхисатва и будда, долженствующий родиться в будущем и осуществить счастливое правление миром ( в “христианстве” это апокалиптический Агнец). Его изображают сидящим на троне, в виде позолоченной статуи.

      

        
В главе « Религиозная система зороастризма» мы подробно разбирали психические проблемы людей, которые возвели на Бога напраслину Его якобы постоянной борьбы со «злом» и Его якобы воздаятельно-мстительной сущности. Эти же проблемы и у индусов: таков уж ведический Восток.

      

        
Либо «пророческие» миссии - в лучшем случае.

      

        
Затем “задвинув” Бога вообще подальше от воспоминаний людей.

      

        
И “ключом” к этой связи являются не только аватары, но и фундаментальное сходство древних восточных легенд о неминуемой катастрофе цивилизации с участием бога ( такая легендарная “философская” основа особенно развита и “обоснована” в индоиранской мифологии) и библейским Апокалипсисом.

      

        
Где много эмоций - там мало понимания. Эмоциональная избыточность, как мы уже знаем - признак эгрегориальной магии, “господства” эгрегориальной алгоритмики над разумом и различением.

      

        
Посмотреть на таких индуистских богов можно и в наше время, стоит лишь посетить один из многих индуистских ашрамов.

      

        
Одна из основных книг индуистских Вед.

      

        
Эта история напоминает алгоритмику древнегреческих мифов, в которых родственники убивают друг друга ради того, чтобы не сбылось «плохое» предсказание.
      Многие народности Северной Индии живут стереотипами, подчерпнутыми из красивой мелодрамы рождения, любви Кришны, его забав с пастушками…

      

        
Такова внешняя, очень красивая и привлекающая своей кажущейся «добротой» и «непосредственностью», сторона индуизма.

      

        
Какое может быть «сознание» в сочетании с танцевальным и песенным экстазом? - Безусловно индуизм в Средние века деградирует до примитивизма “сознания” танцующей толпы. Но на бессознательных уровнях индуистов, конечно же, всё тот же прежний “образ” бога.
       Бхакти( причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем и внутреннем созерцании его( бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении впервые употребляется в Бхагаватгите.В общем, индуистам рекомендовано постоянно помнить «о боге», в результате чего они постоянно отдают свою энергетику эгрегору бога, поддерживая мощь последнего. Но помимо этого существуют ещё песни, пляски и гимны.
      В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхактис понятием любви. Тогда же на дравидском юге бхактизародилось как мощное и влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой всё средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни огромной части народа.
      Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство людей перед богом( но это не социальное равенство: индуистское религиозное “равенство” вовсе не означает усилия по преодолению сословно-кастовых барьеров), с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к брахманскому ритуалу ( а брахманам вполне достаточно безразличия людей к социальному неравенству и поддержки толпой главного индусского эгрегора). В плане религиозной практики приоритет получили персонифицированные божества, главным образом Шиваи Вишну. Трансформировались и внешние формы “богопочитания”. Большое место в “богослужении” заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых изображений. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который мыслилсякак милосердный и любящий ( но согласно мифологии был мстительный дуалистический).

      

        
Главные индуистские боги имеют множество рук: так индусы пытались выразить всеобъемлющую функцию того бога, культ которого возвышался в их регионе, придавая ему свойства верховного Брахмы.

      

        
Но страх перед «тёмным антиподом» обеспечивал не менее эффективную накачку эгрегора зороастризма (в части, касающейся ведения «антипода»), нежели общепринятый в индуизме культ верховного «тёмного» бога.

      

        
Правда в индуизме это получило своё дальнейшее развитие, связанное с индусской “философией”.

      

        
То же самое в зороастризме находится в ведении Ахура-Мазды - повелителя «нечистых» животных и демонов.

      

        
Что достаточно “самообличающе”: только представители «животного» типа психики могут создавать культы, связанные с основными инстинктивными программами, поскольку эти программы у представителей «животного» типа психики - имеют главное жизненное значение.
      Следует заметить, что вокруг «основного инстинкта» (вокруг возвышения лингамалибо йони: последнее больше было развито в индусском шактизме) и в наше время вертится немало культов - которые особенно рьяно поддерживает “интеллигенция”, связанная со СМИ…

      

        
Отсюда и древние мировоззренческие и психические истоки страха перед якобы Богом.

      

        
Что составляет “обратную” сторону совокупного “образа” индусского бога.

      

        
Это не случайное воплощение верховного бога Шивы: в следующих разделах мы увидим, что йогические возможности, которые обеспечиваются возможностями эгрегора, индусы ставят на уровень «освобождения».

      

        
Архаизм шиваитских культов проявляется, в частности, в том, что, в отличие от вишнуитов, почитатели Шивы продолжают приносить в своих храмах жертвы. Вероятно, этим объясняется тот факт, что неиндусам вход в них закрыт.

      

        
“Христиане” уже около 2000 лет « посыпают голову пеплом», переживая « за Христа», за его « мученическую гибель на кресте», в то же время принимая от него якобы «искупление грехов» - но не хотят понять, что Христос призывал людей к деятельному изменению самих себя и жизни. Иисус указывал безвольным и трусливым людям на никчёмность и опасность их бессмысленных переживаний: