Разумное объяснение устойчивости индуизма можно получить, взглянув на индуизм как на систему духовного и социального рабства - с каких позиций мы и подходим к любой религиозной системе, рассматривая последние. Лишь с этих позиций, исходя из нравственных критериев социальной справедливости, можно достаточно точно оценить «философскую» мысль любой религиозной системы. В первую очередь, начиная оценки, нужно всегда помнить, что духовность религиозной системы в общем и целом соответствует её социальной организации. Это знали ещё «великие посвящённые», утверждавшие принцип «что наверху

      

        
- то и внизу

      

        
». Если поддерживать традиции соответствия эгрегориальной и социальной иерархий, то можно умело сохранять устойчивость того и другого и их взаимную замкнутость, что мы и наблюдаем на примере индуизма.
      Начнём с “философских” религиозных догматов, на которых базируется сам принцип « освобождения ». Истоки этих философских догматов нужно искать там же, где мы их искали и при изучении зороастризма - в древних индоиранских иллюзиях дуалистического восприятия мира, «космогонии» и “образе” богов.
      Разделившись когда-то с иранским конгломератом племён, индийские ведисты-«арии» ( также как иранские ведисты, осевшие на территории древнего Ирана) смешались с местным аборигенным населением Индостана, в результате чего арийский ведизм в Индии стал развиваться по своему пути, а в Иране - по своему. Но общая религиозно-смысловая основа восточных иллюзий осталась как в Иране, так и в Индии, обретя в каждом случае свои “национальные” символику и традиции.
      Надо отдать должное индийскому пути: это путь религиозных практик. В то время как зороастрийский путь - путь религиозных догматов. Путь религиозных практик начинается с Индии и распространяется далее на Восток и Юг. В то время как путь религиозных догматов в общем и целом заканчивается на территории Ирана.
      Если принять в расчёт период ислама, то можно говорить об особой (даже «генетической») устойчивости религиозных систем, в которых упор сделан на религиозные практики ( сфера бессознательных религиозных ощущений ), а не на религиозные догматы ( сфера осознанных религиозных убеждений ). Исторический ислам , религиозную систему которого правильно отнести к сфере осознанных религиозных убеждений- оказался слабее на территориях тех цивилизаций, которые издревле делали упор на религиозные практики ( сферу бессознательных религиозных ощущений). Традиции бессознательных религиозных ощущенийнесомненно прочнее и устойчивее, нежели традиции религиозных догматов и осознанных убеждений. Зороастризм рухнул под напором традиционного ислама. Но индуизм устоял, уступив лишь некоторые территории.
      Иными словами, обращение к разуму генетических представителей восточных цивилизаций, религиозные системы которых основаны на принципе бессознательных религиозных ощущений - дело весьма трудное, если пока и не безнадёжное. В то время как переубедить сторонников одной веры, основанной на осознаваемых религиозных убежденияхв другую, более прогрессивную веру (также основанную на осознаваемых религиозных убеждениях) - можно, сравнительно легко, если основой этих религиозных убеждений является всё то же учение о « посмертной справедливости», которое имеет восточные корни

      

        
. Но побудить и тех и других к отказу от всей иллюзорной основы восточных заблуждений - можно лишь при переходе к Человечному типу психики- чему препятствуют все без исключения религиозные системы, замыкая своих сторонников в труднопреодолимый круг « догматы - вера - эгрегоры - практики - социальный порядок - догматы», в котором нет места Языку Жизни.
      В этом отношении все существующие религиозные системы, как Запада, так и Востока - “ сансаричны” ( поддерживают порочный прижизненный круговорот людских душ: от догматов до эгрегориальных практик и обратно). А «освобождение» душ от тягот земного неправедного существования они лишь имитируют своей деятельностью, как социальной, так и духовной.Таковы все « авраамические» религиозные системы Запада и исламского Востока. Таковы все ведические системы религиозных практик классического ведического Востока. Но ведический Восток хорош тем, что на примере рассмотрения его практической религиозности лучше ( чем на примере западных религий) видна имитация прижизненного « освобождения»- только если её рассматривать с позиции эгрегориального обеспечения работы с психикой апологетов

      

        
.
      Продолжим излагать нашу позицию отношения к Востоку и Западу с напоминания уже известного определения понятия « Свобода», которое мы приводили в Первой книге курса:
       Свобода - С+овестью ВО+дительство, БО+гом ДА+нное.
       Совесть - чувство Мhры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведность (однокоренное с «справедливость»)- нравственность, которую Бог избрал для Себя Сам, и которую каждый может воспроизвести в себе и которой может следовать в жизни, если желает быть праведным. Соответственно вследствие обусловленности совестью свобода - не вседозволенность , поскольку предполагает определённое нравственно-этическое долженствование, необходимость - своего рода ограничения. В таком понимании для человека свобода воли всегда - ограничена праведностью . А праведность проверяется на Истинность через осознанный внутренний диалог с Богом в каждой конкретной жизненной ситуации, поскольку в этом человек не самодостаточен.
 
      Действительно, природа человека такова, что в его психике обязательно есть место для выраженного выше ощущения Свободы. Но для того, чтобы это скрытое в глубинах психики ощущение Свободы стало первоочередной жизненной целью - необходим соответствующий Человечный тип строя психики и соответствующая Человечному типу строя психики нравственность. Лишь тогда совестьбудет играть первостепенную роль при принятии тех или иных жизненных решений Человека, при осмыслении тех или иных явлений и фактов Жизни. Пока же этого нет, недочеловеки( недолюдки) руководствуются в жизни не совестью, а животными страхами и инстинктами ( как и подобает животному) - и под систему своих страхов-инстинктов люди издревле подгоняли культурно-религиозные традиции, стараясь казаться сами себе же “культурнее” зверей, окружающих их. Если же культурно закрепить стереотипы и традиции, замкнув их на высшую религиозность - то может получиться красивая имитация высококультурной организации недолюдков, да ещё стремящихся в жизни к “справедливому” «освобождению»

      

        
, как и подобает Человеку, его природе. Чего ещё надо для векового закрепления порочной религиозной организации?
      - Как выясняется при изучении ведического Востока, убеждений в существовании раяи ада- как имитаторов посмертной “справедливости” - для восточного недочеловека, который руководствуется больше не разумом, а ощущениями мало . Ему издревле требовались практические подтверждения «освобождения» - и он их себе же придумал.
      Но одновременно с этим, как только произошло “ сансарическое” замыкание древних религиозных убеждений на культурно-“канонические” традиции и духовную культуру ( эгрегориальную алгоритмику) - позитивная динамика социальной организации в сторону Свободы -избавления социального неравенства - можно сказать, остановилась. Остановилось и движение к Свободе: люди стали довольствоваться имитацией своего «освобождения» ( как правило в следующей жизни; либо прямо в этой жизни, как это практикуется в некоторых религиозных школах ведического Востока), а поддержка подавляющим религиозным большинством социального неравенства обеспечивала и обеспечивает возможности концентрации материальных “богатств” в руках малочисленных верхушек, представляющих собой высшие иерархии региональных ( либо межрегиональных) “элит” цивилизаций. Такой религиозный порядок, изначально основанный на древней системе восточных “тонкостей”

      

        
обеспечивает «бессмертие» “Кащею”, который материально “богатеет” до тех пор, пока в восточные “тонкости” верят подавляющее большинство апологетов разнообразных религиозных систем, основанных на их разновидностях. Смерть “Кащея” должна произойти одновременно с отказом людей от всех религиозных и идеологических имитаторов справедливости

      

        
: лишь в этом случае восточным “тонкостям” ( вошедшим в западные религиозные системы) придёт конец и люди не станут сами же поддерживать “бессмертное” ( от поколения к поколению) материальное “обогащение” высших региональных и глобальных “элит” за счёт своего же труда. Но такое возможно лишь при доминировании Человечного типа строя психики. Процесс самоочищения глобальной цивилизации от недочеловеков, поддерживающих разнообразные доктрины имитирующие социальную справедливость будет проходить ( и уже начался) как процесс столкновения бесперспективных ( в этом смысле) региональных цивилизаций ( и их дезинтегрированных представителей) на их взаимное уничтожение. В стороне от этого процесса может оказаться лишь та региональная цивилизация, которая имеет реальные перспективы выбраться в течении отпущенного Свыше строка из под доктрины имитации социальной справедливости.
      Вернёмся к индуизму. Как мы уже говорили, индийская цивилизация первая по пути с Запада на Восток, с которой начинается мировоззрение бессознательных религиозных ощущений- практик . Согласно восточным практикам индусы “убеждаются” (как говорится, « на практике») в верности религиозной системы ценностей, в которой они живут. Но при этом они не обращают никакого внимания на самую главную практику - практику Жизни. Находясь надёжно “повязанными” духовно-догматической “ сансарой” своей религиозной системы, они не в состоянии взглянуть на себя хотя бы со стороны. Практика их Жизни свидетельствует не об «освобождении», а о многотысячелетнем рабстве и несправедливости, поддерживаемых большинством населения Индии.
      Религиозные истоки индуистских иллюзий те же, что и в зороастризме. Мы уже знаем из рассуждений настоящеё Главы, что индуизм, также как и зороастризм, мировоззренчески дуалистичен, что нашло своё отражение в индуистских “канонах” и образе высших богов индуистской троицы ( Брахма-Вишну-Шива). Поэтому нет смысла повторять все уже сделанные выводы сделанные в связи с дуалистичностью зороастризма в предыдущей Главе. Скажем лишь, что, несмотря на наличие в “канонах” индуизма доктрины рая и ада, она не стала основополагающей « доктриной справедливости» в индуизме, как то произошло в зороастризме. Индусы пошли дальше зороастрийцев в своих религиозных иллюзиях.
      В индуистской основе все те же причины возникновения иллюзий: слабость и несовершенство психики древних людей индоиранского Востока (по отношению к идеалу Человечности) и одновременно с этим их амбициозность, честолюбие, связанные с желанием расширить границы властных возможностей, а также, историческая необходимость создания крупных государственных образований ( чисто социальная проблема). От этого древнее желание списать все жизненные неприятности на выдуманные «сверхъестественные» силы у индусов выразилось в отличное от зороастрийцев своеобразие.Зороастрийцы и все последователи иранских особенностей дуалистического “образа” «Бога» ( иудаизм, “христианство”, ислам) детально разработали доктрину рая и ада, согласно которой люди делятся на две категории: грешники, которые попадут в ади праведники которые попадут в рай- таков их дуалистический “Бог”.
      Индуисты же, признавая доктрину рая и ада ( как некую завершающую стадию «справедливости» - как можно понять, наступающую одновременно с сансарическим «освобождением» либо наказанием падших) творчески детализировали и персонифицировали процесс «освобождения», добавив к доктрине рая и ада дополнительный контур, имитирующий уже сугубо личную посмертную “справедливость” (в следующей жизни) - доктрину многократных перевоплощений души в соответствие с её кармой, которая учит: если человек при жизни ведёт себя соответствующим образом, то его карма позволит ему перевоплотиться в следующей жизни даже в другое сословие .
      Такой индуистский подход к «справедливости» уводит мысли людей гораздо дальше ( чем просто доктрина рая и ада) от вопроса о социальной справедливости, которой надо деятельно ( кармически - по-восточному) добиваться в настоящей жизни. Это так, потому что перед людьми Востока помимо дурилки рая и ада ( которые обещаны лишь после однократной смерти) придумана ещё дурилка « улучшения своего социального статуса » в следующей жизни (либо пугало « ухудшения социального статуса » вплоть до животного или растения). Этой дополнительной к раю и аду дурилкой высший уровень иерархии решил сразу две проблемы: поддержки религиозной дисциплины ( чтобы карма была лучше индус должен следовать “канонам” в жизни)

      

        
и изощрённого увода мыслей людей от проблемы социального неравенства в этой жизни.
      Мало того, индуисты искренне уверены, что своему персональному неустройству в настоящей жизни каждый из них обязан себе лично( кармическим последствиям своей же предыдущей жизни) причём их персональная вина, либо заслуга мало зависят от нравственного взаимодействия с другими людьми ( в индуизме нравственность загнана в пределы стратифицированных для каждого сословия “канонов”), поэтому додуматься пересматривать что-либо в социальном устройстве вообще - их мировоззрению не под силу. Кроме этого «космогонический» миф об обязательном «конце света» в конце каждой индуистской “Вселенной” лишь закрепляет уверенность индусов в том, что заботиться о социальном устройстве мира бессмысленно: он всё равно будет разрушен и воссоздан снова

      

        
. В общем куда ни посмотри - кругом одна циклично воспроизводящаяся “ сансара”: в круговороте душ и в круговороте “Вселенных”. Е. Торчинов характеризует индусскую “хронологию” ( понимание индусами исторического времени) следующим образом:
 
       «Индийское понимание исторического времени лучше всего выражено в пословице, которую любил повторять академик Ф.И.Щербатской: « Было раньше, есть сейчас - не всё ли равно». Это связано с двумя взаимообусловленными обстоятельствами. Во-первых, существовала циклическая модель времени и теория кальп - космических циклов возникновений, разрушений и последующих воссозданий космоса…
       Во-вторых, индийская культура как бы мыслила астрономическими числами в масштабах космоса, что обесценивало историческое время, превращая промежутки времени между историческими событиями в почти ненаблюдаемые

      

        
: действительно, если длительность одного космического цикла оценивается в миллиардах лет

      

        
, то отрезки времени, значимые для истории человечества, становятся ничтожными и утрачивают свою значимость

      

        
».
      Иными словами, духовно-нравственная динамика в мировоззрении индусов не общественное явление, а личностное: души обладают личностными возможностями духовной динамики согласно колесу перевоплощений в пределах жизни индусской Вселенной, а общество в целом - обладает лишь заданной динамикой смены кальп( периодов), в процессе которой души могут менять свою “судьбу”, а общество в целом лишь следует “кальповому” пути до очередной катастрофы, и затем всё повторяется вновь.