И уж конечно не следует принимать за истину перевоплощение души в нечто живое ( растения, насекомые, животные…), помимо человека. Восточный подход к перевоплощениям предназначен для увода от вопроса важности передачи информации и нравственного прогресса в преемственности поколений - что гораздо важнее для построения справедливого общества на Земле. А проблему, кому какую душу предоставить - нужно доверить Богу, не пытаясь заменить Его Промысел омертвлёнными и ограниченными людским разумением “канонами” « дхармы».
      Европейский термин « философия» ( любовь к мудрости) в индуизме единого и однозначного эквивалента не имеет. Ему соответствует несколько понятий, наиболее употребительное из них - даршана(« интеллектуальное, духовное видение»)

      

        
. Обычно даршаныделятся на ортодоксальные ( признающие авторитет вед) и неортодоксальные . Основных ортодоксальных школ выделяют шесть: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы- локаята и адживика. Даршаныне столько противоречили друг другу, сколько дополняли одна другую. Внутри же себя каждая даршанаразвивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста - сутры.
       Санкхья(«число, исчисление, размышление») была весьма популярна в древности, к XV веку её традиция практически прекратилась. Школа разрабатывала систему онтологического

      

        
дуализма и выделяла два вечных начала: единую и изменчивую природу-пракрити - основу мира и вечные неизменные духовные сущности - пуруши, которые воплощаются в живых существах. Школа разрабатывала пути духовного освобождения и способы правильного познания. Санкхья была теоретическим фундаментом йоги- другой ортодоксальнойдаршаны, которая разработала восемь стадий пути, ведущих к духовному освобождению. Особенно большой глубины она достигла в трактовке психологических категорий.
       Йога - это целый комплекс приемов, впервые систематизированный Патанджалив точно неизвестное нам время (Йога-сутра была создана в промежуток между II в. до н.э. - V в. н.э.), « позволяющий адептам подняться по лестнице, ведущей к освобождению». Слово « йога» буквально означает « соединение».
       Йогаимеет восемь «ступеней» ( аштанга) или этапов: обуздание (яма), соблюдение правил (нияма), позы (асаны), регулирование дыхания (пранаяма), изоляция чувств (пратьяхара), внимание (дхарана), размышление (дхьяна) и сосредоточенность (самадхи).
       Йогические приемы управления теломпреследуют цель направить энергии ( праны) « в правильное русло», чтобы они в определенном ритме циркулировали в основных каналах ( нади) тонкого тела, дабы пробудить магическую энергию спирали кундалини, расположенной в изначальном ( муладхара) центре ( чакра, «колесо») и заставить её подняться через другие чакрыдо « Лотоса с Тысячью Лепестков» ( сахасрара), находящегося в высшей точке черепа.
       Ньяя (« способ, метод, рассуждение») занималась в основном методологией мышления, которая позже развилось в логику. В системе традиционного индуистского образования ньяясчитается одним из важнейших предметов, наряду с грамматикой.
       Вайшешика происходит от корня « вишеша», что означает « различие». Действительно, именно различия между предметами и явлениями находились в центре внимания этой школы, и основным результатом их размышлений стала грандиозная и разработанная до мельчайших деталей классификация разновидностей всего сущего.
       Веданта («завершение вед») - одна из самых популярных даршан, возводила свое учение непосредственно к упанишадам. Она представлена несколькими направлениями: адвайта( недвойственная) веданта, вишита-адвайта( ограниченный недуализм) и др. и жива до сих пор. Её главные темы - соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека и пути достижения мокши - освобождения от тягот бытия.
       Миманса (« исследование») сложилась на гребне брахманизма и явилась его “философским” осмыслением. Эта школа сыграла особую роль в истории индуизма, так как она смогла предложить целостную трактовку всего колоссального объема ведийских ритуалов, уделяя главное внимание при этом вопросам философии языка.
 
      Несмотря на большое количество даршан, которые в свою очередь делились на более мелкие “философские” школы индуизма, все они направлены на одно психическое и физиологическое восточное « совершенство»: « достижения мокши - освобождения от тягот бытия».Вся «теоретическая» и “каноническая” база индуизма направлена на логическое и красивое обоснование практической психологиииндуизма - психической имитациистадий соединения с «божественным» но не в следующих жизнях, а в этой жизни.
      Обратимся к книге Е.Торчинова «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»

      

        
. Автор делает вывод: «Индийская философия всегда была не метафизикой

      

        
универсума

      

        
, а метафизикой психического» (стр. 295, выделенонами). II часть книги «Индийская интеллектуальная традиция. Самопознание и освобождение» (стр. 211 и далее) начинается следующими выводами (цитируем выборочно из 1 главы «Индийская философия: история, школы, подходы (картина мира - картина души)». Выделенияи сноски наши:
 
       «Начиная с эпохи Упанишад, а особенно со времени великого духовного переворота, вызванного кризисом ведийской религии жертвоприношений, движением шраманов и формированием оппозиционных брахманской ортодоксии альтернативных учений, прежде всего буддизма и джайнизма (середина I тыс. до н.э.), все основные характеристики индийского взгляда на мир могут быть выражены тремя словами: сансара, атман, мокшаили (поскольку отдельные школы исповедовали другие термины для выражения тех же идей) круговращение живых существ в колесе рождений-смертей, «я», или самость, и освобождение.
      Учение о карме, движущей силы сансары, является доктринальным стержнем всех религий Древней Индии - брахманизма (индуизма), джайнизма и буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом е, которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия»

      

        
. В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-нибудь обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие или акт, причём с самом шароком смысле этого слова - акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание).Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев-маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни».
      Как видим, изначально кармабыла чисто религиозным ритуальнымдействием- что позволяет получить “ключ” от мистики её настоящего назначения: это эгрегориальное действие (управление через эгрегоры), призванное укреплять религиозную систему и религиозный порядок, как и было в древности. А, как мы уже знаем, на Востоке ( особенно в Индии ) религия и жизнь почти неотделимы. По мере расширения понятия «карма», действия, поступки, слова и мысли (что составляет суть этого понятия)“жрецы” стали во многом благонамеренноподгонять под уже существующие эгрегориальные и мировоззренческие основы, укрепляя тем самым последние. Если бы это было не так ( если бы люди через кармическую практику познавали бы Божий Промысел, а не укрепляли бы религиозные эгрегоры), то практика Жизни восточных цивилизаций была бы иной и люди бы давно не страдали , вырвавшись из “сансары”порочной культуры. Практика Жизни - самая лучшая “карма”- но она в Индии остаётся прежней, не изменяясь столетиями и тысячелетиями, принося большинству людей ( тем, кто не входит в высшие касты) лишь “спокойные” страдания и преждевременную смерть.
      Поскольку восточные «видящие» люди (в отличие от западных « логиков») привыкли к « видению» ( интуитивным и практическим ощущениям), чистой “канонической” теории кармы и общих эгрегориальных мистик им было мало. Нужна была личностная “мистика” соединения с «божественным»: ведь карма у каждого своя. Напомним, что идея личностного посмертного воздаяния возникла на Востоке и оформилась как доктрина рая и ада, подхваченная крупными мировыми религиями

      

        
. Но в индуизме помимо рая и ада предусмотрена ещё цепь перевоплощений, переживать которую (по-восточному - «видеть» результаты своих усилий) хоть как-то должны индусы в настоящей жизни. Для этого были разработаны и проверены тысячелетней практикой разнообразные духовные и физические упражнения, имитирующие переживания процесса преодоление кармы. Показывать индусам (самим себе) результаты их пожизненных усилий по преодолению кармы

      

        
было необходимо для создания иллюзии полной уверенности в правоте “философской” доктрины индуизма

      

        
. Трудно сказать, брахманы ли стояли у истоков подобных психологических “мистик”, создав их прежде всего для себя методом длительного практического опробования, а затем через учителей предложили это «достижение» другим; либо брахманы создали большинство практик для толпы, а себе оставили лишь самые “сокровенные” «для демонов»? Но по прошествии ни одного десятка столетий восточные психологические практики стали неотъемлемой частью религиозной и светской жизни индусов.
      И главное: в процессе этих практических переживаний индусы действительно искренне думают, что они приближаются к мокше( освобождению) с каждой удачной практической процедурой, которым посвящена большая часть жизни индусов. Но в действительности, как мы уже говорили, они всего лишь занимаются изощрённой эгрегориальной магией, а процесс познания и “освобождения”, как говорится, « и ныне там», где он был много столетий тому назад, поскольку главные эгрегоры индуизма кардинально не меняются

      

        
, будучи духовным стимулятором воспроизводства из поколения в поколение одних и тех же ошибок и иллюзий прошлого. Просто каждый индус с детства может потенциально выбрать ограниченный религиозными барьерамижизненный цикл психологических практик ( в зависимости от сословно-кастовой принадлежности), которые в индуизме связаны с имитацией процесса преодоления кармы. И этот широкий, но ограниченный выбор и последующая практическая деятельность под контролем учителей индусом ассоциируется с динамикой освобождения от сансары- а значит и с позитивной духовной динамикой. Но при этом, учитывая, что каждый индус ( в зависимости от сословно-кастовой принадлежности) от рождения и до смерти выбирает из одних и тех же возможностей, предоставленных религиозной системой и потенциалом эгрегориальной магии - то каждый индус от рождения и до смерти повторяет “карму” предыдущих поколений: ничего другого религиозная система индуизма предложить не может, поскольку всё новое и действительно духовно прогрессивное даёт Бог в случае, если люди об этом его искренне просят, а не находятся в плену религиозно-эгрегориальных иллюзий.
      Мало того, индуизм, практикуя изощрённую эгрегориальную мистику, учит об « освобождении», которое происходит одновременно с соединением с Атманом.Последний в некоторых трактовках выступает как « действующая Мировая Душа» ( в других религиозных системах - Бог). Но индусский “Бог”-«Мировая Душа»- сборка эгрегоров индуизма, восходящая к общему индусскому эгрегору: это и есть индусский Атман, с которым соединяются в практическом экстазе всё новые и новые поколения индусов. Е.Торчинов продолжает свои рассуждения на тему индусского мировоззрения:
 
      «Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции - в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенства и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой

      

        
.Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное

      

        
, то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощённости

      

        
,вызывающим потребность освободиться из этой круговерти («Когда же придёт избавление из уз сансары, о Боже!? Эту мысль называют желанием свободы» - писал философ-ведантист Шанкара)».
 
      Но индусы и другие религии Востока традиционно учат освобождению как о прижизненном «разъединении духа и материи с целью обретения собственного “я”». Это ощущение людям и обеспечивают древнейшие восточные эгрегориальные практики, мистику ( таинства)

      

        
которых мы рассмотрим чуть позже. Кроме такого рода духовного освобождения на Востоке больше нечего не привыкли искать: искать освобождение от циклической воспроизводимости одного и того же порочного социального строя - не входит в круг интересов религиозных систем Востока.Рассмотрим некоторые разновидности понимания освобождения от сансарына Востоке. Обратимся к книге Е. Торчинова (стр. 214):
 
      «Как же понимается освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут? Очень по-разному: для недвойственной ведантыосвобождение - это обретение мистического гносиса, знания тождества истинного «я», подлинной самости человека (Атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьиэто разотождествление духа и материи, для теистической веданты- единение с личностным Богом, подобное единению влюблённых

      

        
, для джайнизма -освобождение души от связи с неодушевлённым миром, с материей, для буддизма Тхеравады- угасание страстей и влечений, пресечение неведения, для буддизма Махаяны- постижение своей собственной природы как природы Будды и осознание пустотности (понимаемой как отсутствие самобытия) сущего. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти)

      

        
. Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую безусловную ценность традиционной индийской культуры.
      В чём же состоит этот путь к свободе? Ответ прост - в самопознании

      

        
. И это самопознание маркируется идеологемой атман. Понятие атман становится центральным в Упанишадах, где оно рассматривается как:
 
      1. Абсолютный субъект всех психических состояний, остающийся их неизменным свидетелем, или созерцателем(он «не то что видит глаз, а то, что видит глазом»; «не то, что в мысли мыслится, а то, что мыслит мыслью»)

      

        
; атман отличен от тела: «Говорят же: тело моё. Как же быть телу субъектом?» (Шанкара). Точно также он отличен от эмоций, чувств, мышления и т.д., поскольку они тоже могут быть объективированы как предикаты

      

        
(«я чувствую», «мои чувства», «мои мысли» и т.д.)

      

        
;
      2. Единое для всех существ вечное Я, тождественное абсолютной первосубстанции - Брахману, как высшей и совершенной реальности

      

        
(эта идея выражена в таких «великих речениях» Упанишад, как «Ты - То еси», «Я есьм Брахман», «Один без второго»);
       3. Высшее божественное Я, отождествляемое с Богом-Творцом (Ишвара), являющимся в качестве Параматмана (высшего Атмана) источником и создателем как мира, так и индивидуальных атманов, отличных от него».
 
      Индусские “определения” « Атмана» подходят под определение эгрегора, управляющего всеми нечеловеческими психиками людей и позволяющего людям пребывать в состояниях разных стадий восточного “освобождения”. Но “определение” « Атмана» никак не подходит под “определение” Бога- поскольку Бог не заведует « психическими состояниями» людей, не является « субъектом (управленцем) психических состояний»: психические состояния ( и типы психики) - дань процесса духовного развития такого, какой он есть. В то же время Бог не « остаётся неизменным свидетелем и созерцателем психических состояний»: Он постоянно предлагает лучшее на Языке Жизни, но люди отгораживаются от Языка Жизни Атманом.
 

Психологические практики