Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Сравнительное Богословие Книга 5

ModernLib.Net / СССР Внутренний Предиктор / Сравнительное Богословие Книга 5 - Чтение (стр. 23)
Автор: СССР Внутренний Предиктор
Жанр:

 

 


        
. Это зло записано как «норма»
      

        
в родовых ( возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся духовно-генетическииз поколения в поколение - пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношениек тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло
      

        
и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов - будет преодолена “карма” всех предыдущих поколений.
      Именно это европейцы иногда называют « кармой», наблюдая, например, за “несчастными” семьями, в которых одно и тоже “несчастье” повторяется из поколения в поколение
      

        
. Но европейцы здесь больше правы, чем индусы: действительно крупное родовое эгрегориальное “проклятие”, которое всегда заметнее, чем мелкие “неприятности”
      

        
- следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем нравственно-мировоззренческого характера, записанных в родовых эгрегорах семей ( кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы ( в том числе и в эгрегорах родов и кланов - в первую очередь высших сословий)
      

        
возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их нравственно-религиозной системевопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит
      

        
- то индусы перенесли свои в общем-то правильные ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаяниииз социального мира ( из настоящей жизни и преемственности поколений) в религиозные иллюзии, придумав доктрину перевоплощений душсогласно карме. Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода брахманизмаи даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма - вытекающее из древней нравственности брахманов.
      Но, как мы уже знаем, именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления, о природе которых мы только что говорили. Создаётся замкнутый порочный круг, который называется индуизм. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей… из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь.
      Всё это называется кармой и… чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают “несчастия” (страдания сансары) из поколения в поколение - с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки
      

        
, а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме. Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые имитируют стадии кармического “освобождения” души, некоторые даже - от сразу сансары
      

        
.
      Полное исключение вопроса о социальной справедливости общественного устройства можно проследить на трёх « целях жизни» индусов. Незадолго до начала новой эры в индуизме оформилось учение « триварга» -учение « о трёх целях жизни человека». Согласно ему, этими целями являются дхарма, артха и кама .
 
      · Дхарма - это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка
      

        
. Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей - это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме
      

        
является основой индуистской морали. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и в священных текстах индуизма, прежде всего, в дхарма-шастрах. Самое страшное наказание за преступление закона дхармы
      

        
- это худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земной жизни
      

        
.
      · Вторая цель индуиста - артха
      

        
, означающая в переводе «польза, выгода» - связана с общественной жизнью
      

        
. Артха определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого нужны умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности большое внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Так, например, в книге Артхашастра, написанной в 4-3 веках до нашей эры, подробно излагаются наставления в управлении государством, ведении хозяйства, а также правила ведения войны.
      · Третья цель жизнь - кама, то есть любовь
      

        
. Она связана с удовлетворением телесных потребностей, прежде всего, с чувственной любовью. В Древней Индии была глубоко и серьёзно разработана наука о любви. В истории мировой науки она не имеет себе равных и считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии.
 
      Для наглядности “канонического” религиозного распределения кармыпо сословиям и кастам, приведём выдержку из « Законов Ману»
      

        
(глава XII, выделения и сноски наши):
 
       31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе - признаки качества благости.
       32. Предприимчивость, недостаток твёрдости, совершение порочных действий, постоянная приверженность мирским утехам - признаки качества страсти.
       33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность - признаки качества темноты
      

        
.
       39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.
       40. Одарённые благодатью идут к состоянию богов
      

        
, одарённые страстью - к состоянию людей, одарённые темнотой - всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений
      

        
.
      53. В какую утробу эта душа идёт в этом мире и вследствие каких деяний, это всё выслушайте по порядку
      

        
.
      54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподнях
      

        
, по окончании этого [срока] подвергнутся следующим перерождениям.
       55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы.
      56. Брахману-пьянице придётся пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животным
      

        
.
       57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояние] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде и зловредных пищачей.
       58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабжённых зубами и совершающих жестокие действия.
      59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающими запрещённую пищу
      

        
- червями, воры - [животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорождёнными женщинами - претами.
      60. Вступившие в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном]
      

        
.
      61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров
      

        
.
       68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.
       69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся жёнами тех же самых существ.
       70. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью.
       73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводятся склонности к ним.
       74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях
       75. и блуждающие в страшных преисподнях - Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам и т.д., сковывания, рассечения,
      76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскалённого песка и труднопереносимое кипячение в сосудах
      

        
,
       77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи равного рода,
      78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжёлые оковы и рабство
      

        
,
       79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,
       80. неизлечимую старость и непреоборимую смерть.
 
      Как видно из этого отрывка, религиозная мистика посмертного воздаяния (“справедливости”) призвана закреплять религиозный порядок через «кнут и пряник» обещаний и угроз. Страшным грехом считается нарушение сословно-кастовых барьеров, что, согласно этой доктрине, карается муками ада и самыми худшими многократными перевоплощениями. Мало того, души представителей низших сословий, согласно этой доктрине, были не самыми «дисциплинированными» в предыдущих жизнях и поэтому им как бы следует особо стараться (согласно своим сословным религиозным правилам), чтобы преодолеть свою карму - нежели представителям высших “благих” сословий. Таким образом, на представителей низших сословий накладывается “пятно” «“неблагих” душ», отношение к которым может быть подобно отношению к животным
      

        
- в которых якобы вселяются души ещё больших грешников, чем те, которые у низших сословий. Это - расизм, красиво обоснованный религиозными иллюзиями.
      Изощрённая, сложная и красивая религиозная мировоззренческая основа индуизмапозволяла тысячелетиями ( и позволяет до сих пор) удерживать порочный круг взаимной замкнутости друг на друга социальных, религиозных и генетических барьеров, вследствие чего идревле устойчиво существовала ( и существует) наглядная для всех рабовладельческая цивилизация («национальная» толпо-“элитарная” пирамида), которую не смогла полностью взять под свой контроль даже «мировая закулиса». Спрашивается, почему?
      - Потому что индусская «национальная» толпо-“элитарная” пирамида “самодостаточна” - как система рабовладения она даже более устойчивая, чем библейская
      

        
. Поэтому любые попытки разрушить индусскую цивилизацию и вписать её осколки в западную цивилизацию натыкались на “крутой”, но “мягкий” восточный деспотический порядок ( в котором жило всё население Индии), который западникам в конечном итоге оказывался не по зубам
      

        
, поскольку для европейца Восток это иллюзорная «вещь в себе»: Запад живёт по вполне материальным законам финансов и конкретных людских взаимоотношений. «Мировая закулиса» здесь оказалась слабее не сама по себе, а своим библейским проектомпорабощения через иудейскую скупку мира
      

        
.
      Конечно «мировая закулиса», в отличие от европейцев, к началу новой эры уже понимала что такое индуизм. Однако, «мировой закулисе» не годился индуистский проект в “чистом” виде, поскольку он был « национальным». Межнациональный иудо-“христианский”проект «мировой закулисы» предполагал вынесенный за пределы какой-либо «национальной» цивилизации центр «религиозно-идеологического» управления. Таким центром «закулиса» “назначила” себя ( высшим мировым сословием), а следующим за собой мировым «сословием»- иудеев, которым дала свою религиозную систему. Но для того, чтобы все остальные «национальные» толпы были равны по отношению к двум высшим глобальным сословиям - нужна была религиозная система, якобыуравнивающая их всех якобыперед Богом - едиными религиозными(а не социальными) правилами для всех сословий, из которых состояли «национальные» толпы, назначенные «мировой закулисой» единым “низшим” мировым «сословием»( “элиты” + «чернь») ,которое должно подчиняться ей и иудеям. Чтобы религиозно замкнуть “христиан” на иудеев нужен был монотеизм, “уравнивающий” всех якобы перед Богом: у иудеев к моменту формирования “христианства” уже был «единый Бог» (монотеизм). И если бы у “христиан” было бы нечто иное ( с удобной, конечно, но «лишней» в данном случае доктриной многократных перевоплощений) - то собрать иудаизм и “христианство” в единую систему порабощения-подчинения высшему глобальному сословию было бы невозможно. К тому же религиозное подтверждение правильности сословного строя ( что является основой индуизма) не подходило для толпы, которую нужно было покорять с помощью ростовщической скупки государств: не входящие в высшее «национальное» сословие иудеи в таком случае не могли бы через финансы и подкуп получить статус ( либо доступ к возможностям) высшего сословия. Нужна была внешне «гуманная» и простая ( в отличие от индуизма)
      

        
религиозная система - чем и предстало библейское христианство.
 
Религиозная мистика и “философия”
 
      Продолжим разговор о мировоззренческих основах индуизма с позиции мистики( тайны, «запредельного»), которая, по мнению многих исследователей, « скрыта в мудрости индуистов». Рассмотрим весьма распространённый взгляд российского сторонника индуистского учения - Е.Писаревой. В статье « Карма, или закон причин и последствий» автор пишет ( выделения и сноски наши):
 
      « На Западе религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле
      

        
; а между тем знакомство с ними способно пролить яркий свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни. Рядом с законом перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей, древние восточные учения дали миру разумное обоснование закона незыблемой справедливости
      

        
, управляющей миром.Закон этот носит название Кармы; он устанавливает, что в мире Духа каждая причина влечет за собой соответствующее последствие
      

        
с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и то же последствие. К краткому изучению этого закона мы теперь и перейдем.
       Санскритское слово "Карма" означает действие. Быть и действовать - одно: вся Вселенная - одна великая непрерывная Деятельность, управляемая незыблемым Законом Справедливости. В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели.
      Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время - причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда - значение Кармы как закона причинности
      

        
.
      В применении к человеку Карма являет собой всю совокупность его деятельностей. Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это - последствие его деятельности в прошлом
      

        
.Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души
      

        
.
      Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случайности
      

        
. "Случайность" - понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: "Если я страдаю сегодня, это происходит оттого, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его"
      

        
. Таково настроение человека, понявшего закон Кармы. Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость - вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека
      

        
.
      Он узнает, что хотя законы неизменны, но силы невидимого мира - вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, подлежат такому невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний, что направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом - даже на протяжении одного короткого воплощения - над изменением своей Кармы
      

        
; далее он поймет, что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений
      

        
, следовательно, источник всего переживаемого - он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.
      Человек не только создает свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его личная Карма входит в состав различных групп (семьи, народа, расы) и своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп
      

        
.
       Чтобы уяснить себе хотя бы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из ее сложного состава три разряда сил, которые строят человеческую судьбу.
       Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.
       Желание и воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.
      Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нем самом, если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше и ни меньше
      

        
.
      Когда человек вполне поймет эти три составные части, из которых образуется закон Кармы, и научится применять свое знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином над собственной судьбой
      

        
, способным строить её по мере своего знания и своей воли».
 
      Прервём цитирование статьи Е.Писаревой. Не следует думать, что в рассуждениях о кармическом влиянии на « путь освобождения» нет места рассуждениям о Боге, о Его Воле. В трактовке восточных мудростей для российского и западного читателя не вспомнить о Боге было бы « подозрительно». Вот и приписывают Богу Единому такой же « путь освобождения», каким его видят восточные мудрецы. Продолжим цитирование статьи Е.Писаревой:
 
      « Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кармы"
      

        
.
      "Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога
      

        
.Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции - полное осуществление божественных свойств человека, которое его приведет к отождествлению его воли с Волей Бога
      

        
. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробъет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы.
      Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызывает потребность согласовать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе - с Волей Бога
      

        
.Вместе с тем возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом
      

        
.Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою Карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная.
      Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?
      

        

      К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" - для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" - для всех остальных
      

        
.На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека
      

        
. Оба пути приводят одинаково к цели».
 
      Мы подробно разобрали некоторые фрагменты из статьи Е.Писаревой, поскольку именно такой красивый и « разумно обоснованный» подход к восточной “мудрости” весьма распространён как на Западе, так и в России среди « интеллигенции». Этот подход выражает теоретическое обоснование устранения людей от решений проблем социального необустройства жизни современных цивилизаций с целью увода разговора об этом в контекст заботы о « следующих жизнях».При этом такая “забота” выражается в замыкании воли людей на « улучшение кармы», а последнее предлагается делать в согласовании с « законами кармы», которые придуманы на Востоке несколько десятков сотен лет назад и записаны в “каноны”.
      Но это - лишь одна сторона восточной мистики, которая больше относится к “философскому” обоснованию восточной религиозности в российском исполнении. Вторая сторона восточной мистики - психическая имитация разных стадий «освобождения» от сансары, которое якобы наступает, если «преодолевать карму». Рассмотрим религиозно-психологическую имитацию «освобождения» от сансары.
      Сразу следует сделать оговорку: мы совсем и безоговорочноне исключаем возможности многократных воплощений душ в процессе развития цивилизации. Однако, эти воплощения точно не происходят по «законам кармы» , как это понимают на Востоке и на Западе. Если Бог и допускает души к нескольким жизням, то распределением душ Он Сам занимается по Божиим Законам, а не по придуманным людьми принципам. И самое главное, что может учитываться при этом - объективная нравственность, которую душа приобрела в предыдущей жизни, а затем уже ей должны соответствовать психические особенности родителей. Но это не имеет никакого отношения к существующим «законам кармы», по которым можно определить лишь подчинённость той или иной личности религиозной системе, в рамках которой эти «законы» исповедуются.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42