Сравнительное Богословие Книга 5
ModernLib.Net / СССР Внутренний Предиктор / Сравнительное Богословие Книга 5 - Чтение
(стр. 23)
Автор:
|
СССР Внутренний Предиктор |
Жанр:
|
|
-
Читать книгу полностью
(2,00 Мб)
- Скачать в формате fb2
(437 Кб)
- Скачать в формате doc
(430 Кб)
- Скачать в формате txt
(382 Кб)
- Скачать в формате html
(437 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42
|
|
. Это зло записано как «норма»
в родовых (
возможно племенных, клановых, сословных, кастовых и пр.) эгрегорах и передаётся
духовно-генетическииз поколения в поколение -
пока какое-нибудь поколение не пересмотрит своё отношениек тем жизненным ориентирам, которые вызывают это зло
и не установит другие нравственные критерии в отношении тех явлений, которые считались «нормой». Этим, можно сказать на языке индусов - будет преодолена “карма” всех предыдущих поколений. Именно это европейцы иногда называют «
кармой», наблюдая,
например, за “несчастными” семьями, в которых одно и тоже “несчастье” повторяется из поколения в поколение
. Но европейцы здесь больше правы, чем индусы: действительно крупное родовое эгрегориальное “проклятие”, которое всегда заметнее, чем мелкие “неприятности”
- следствие вовремя неразрешённых и накапливающихся из поколения в поколения серьёзных проблем нравственно-мировоззренческого характера, записанных в родовых эгрегорах семей (
кланов, сословий, каст…). Однако, поскольку самые крупные проблемы (
в том числе и в эгрегорах родов и кланов - в первую очередь высших сословий)
возникают от объективного несоответствия социального обустройства общества и Божиего идеала этого обустройства, а у индусов в их
нравственно-религиозной системевопрос об изменении общественного порядка вообще не стоял и не стоит
- то индусы перенесли свои в общем-то правильные
ощущения о Высшем контроле и наблюдения о нравственном воздаяниииз социального мира (
из настоящей жизни и преемственности поколений) в религиозные иллюзии, придумав
доктрину перевоплощений душсогласно
карме. Последнее соответствовало древнейшей нравственности высшего сословия индусов периода
брахманизмаи даже ранее. И только всеобщее согласие с этой выдумкой брахманов позволило индусской цивилизации находиться в попущении Божием так долго. Лишь после этого сформировалось общее мировоззрение индуизма - вытекающее из древней нравственности брахманов. Но, как мы уже знаем,
именно сословно-кастовое разделение индуизма и не позволяет людям преодолеть те самые «воздаятельные» явления, о природе которых мы только что говорили.
Создаётся замкнутый порочный круг, который называется
индуизм. У одних и тех же поколений сословий, каст, кланов, семей… из поколения в поколение воспроизводятся одни и те же ошибки нравственного характера, которые сопровождают их религиозную и социальную жизнь. Всё это называется кармой и… чтобы отвести внимание от сословно-генетического воспроизводства одних и тех же ошибок, которые вызывают “несчастия” (страдания сансары) из поколения в поколение - с глубокой древности употребляется удобный миф о переселении душ, что якобы виноваты не сами порочные кровные предки
, а грешные души, вселившиеся в следующие поколения, согласно их прошлой карме. Ну а сами души, согласно индуизму, могут вселяться из любого сословия или касты: между старой и новой жизнями нет барьеров для душ. Мало того, для полного удовлетворения религиозных потребностей в индуизме разработан целый комплекс духовных упражнений и практик, которые имитируют стадии кармического “освобождения” души, некоторые даже - от сразу сансары
. Полное исключение вопроса
о социальной справедливости общественного устройства
можно проследить на трёх «
целях жизни» индусов. Незадолго до начала новой эры в индуизме оформилось учение «
триварга» -учение «
о трёх целях жизни человека». Согласно ему, этими целями являются
дхарма, артха и кама
.
· Дхарма - это то, на чём держатся мир и общество: закон, долг, обязанность, совокупность установленных правил. Их соблюдение необходимо для поддержания и сохранения миропорядка
. Дхарма нераздельно связана с истиной, называемой сатья. Общая дхарма людей - это правда, чистота, доброта, непричинение вреда другим. Каждый индуист должен соблюдать свою дхарму в соответствии со своим происхождением, сословной принадлежностью и возрастом. Следование собственной дхарме
является основой индуистской морали. Дхарма вечна и неизменна. Она завещана богами и запечатлена в текстах откровения (ведах) и в священных текстах индуизма, прежде всего, в дхарма-шастрах. Самое страшное наказание за преступление закона дхармы
- это худшее перерождение, ввергающее человека в тягостные муки земной жизни
. · Вторая цель индуиста - артха
, означающая в переводе «польза, выгода» - связана с общественной жизнью
. Артха определяет средства достижения материального благополучия и мирских жизненных успехов. Для этого нужны умные, ловкие и своевременные действия. В учении об артхе в древности большое внимание уделялось царям и правителям, их обязанностям и правам. Так, например, в книге Артхашастра, написанной в 4-3 веках до нашей эры, подробно излагаются наставления в управлении государством, ведении хозяйства, а также правила ведения войны. · Третья цель жизнь -
кама, то есть любовь
. Она связана с удовлетворением телесных потребностей, прежде всего, с чувственной любовью. В Древней Индии была глубоко и серьёзно разработана наука о любви. В истории мировой науки она не имеет себе равных и считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии.
Для наглядности “канонического” религиозного распределения
кармыпо сословиям и кастам, приведём выдержку из «
Законов Ману»
(глава XII,
выделения
и сноски наши):
31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе - признаки качества благости.
32. Предприимчивость, недостаток твёрдости, совершение порочных действий, постоянная приверженность мирским утехам - признаки качества страсти.
33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность - признаки качества темноты
.
39.
[Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.
40. Одарённые благодатью идут к состоянию богов
, одарённые страстью - к состоянию людей, одарённые темнотой - всегда к состоянию животных: таков
троякий вид перерождений
.
53. В какую утробу эта душа идёт в этом мире и вследствие каких деяний, это всё выслушайте по порядку
.
54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподнях
, по окончании этого [срока] подвергнутся следующим перерождениям.
55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы.
56. Брахману-пьянице придётся пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животным
.
57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояние] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде и зловредных пищачей.
58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно [через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабжённых зубами и совершающих жестокие действия.
59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающими запрещённую пищу
- червями, воры - [животными], вкушающими себе подобных, имеющие связь с низкорождёнными женщинами - претами.
60. Вступившие в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном]
.
61. Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров
.
68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.
69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, [также] совершают грех; они становятся жёнами тех же самых существ.
70.
Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью.
73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводятся склонности к ним.
74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях
75. и
блуждающие в страшных преисподнях - Тамисре и прочих, в лесу с листьями, подобными мечам и т.д., сковывания, рассечения,
76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскалённого песка и труднопереносимое кипячение в сосудах
,
77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи равного рода,
78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение,
тяжёлые оковы и рабство
,
79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злодеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,
80. неизлечимую старость и непреоборимую смерть.
Как видно из этого отрывка, религиозная мистика посмертного воздаяния (“справедливости”) призвана закреплять религиозный порядок через «кнут и пряник» обещаний и угроз. Страшным грехом считается нарушение сословно-кастовых барьеров, что, согласно этой доктрине, карается муками ада и самыми худшими многократными перевоплощениями. Мало того, души представителей низших сословий, согласно этой доктрине, были не самыми «дисциплинированными» в предыдущих жизнях и поэтому им как бы следует особо стараться (согласно своим сословным религиозным правилам), чтобы преодолеть свою карму - нежели представителям высших “благих” сословий. Таким образом, на представителей низших сословий накладывается “пятно” «“неблагих” душ», отношение к которым может быть подобно отношению к животным
- в которых якобы вселяются души ещё больших грешников, чем те, которые у низших сословий. Это - расизм, красиво обоснованный религиозными иллюзиями.
Изощрённая, сложная и красивая
религиозная мировоззренческая основа индуизмапозволяла тысячелетиями (
и позволяет до сих пор) удерживать порочный круг взаимной замкнутости друг на друга социальных, религиозных и генетических барьеров, вследствие чего идревле устойчиво существовала (
и существует) наглядная для всех рабовладельческая цивилизация
(«национальная» толпо-“элитарная” пирамида), которую не смогла полностью взять под свой контроль даже «мировая закулиса». Спрашивается,
почему?
- Потому что индусская «национальная» толпо-“элитарная” пирамида “самодостаточна” - как система рабовладения она даже более устойчивая, чем библейская
. Поэтому любые попытки разрушить индусскую цивилизацию и вписать её осколки в западную цивилизацию натыкались на “крутой”, но “мягкий” восточный деспотический порядок (
в котором жило всё население Индии), который западникам в конечном итоге оказывался не по зубам
, поскольку для европейца Восток это иллюзорная «вещь в себе»: Запад живёт по вполне материальным законам финансов и конкретных людских взаимоотношений. «Мировая закулиса» здесь оказалась слабее
не сама по себе, а своим библейским проектомпорабощения через иудейскую скупку мира
.
Конечно «мировая закулиса», в отличие от европейцев, к началу новой эры уже понимала что такое индуизм. Однако, «мировой закулисе» не годился индуистский проект в “чистом” виде, поскольку он был «
национальным». Межнациональный
иудо-“христианский”проект «мировой закулисы» предполагал вынесенный за пределы какой-либо «национальной» цивилизации центр «религиозно-идеологического» управления. Таким центром «закулиса» “назначила” себя (
высшим мировым сословием), а следующим за собой
мировым «сословием»- иудеев, которым дала свою религиозную систему. Но для того, чтобы все остальные «национальные» толпы были равны по отношению к двум высшим глобальным сословиям - нужна была религиозная система,
якобыуравнивающая их всех
якобыперед Богом - едиными
религиозными(а не социальными) правилами для всех сословий, из которых состояли «национальные» толпы, назначенные «мировой закулисой»
единым “низшим” мировым «сословием»(
“элиты” + «чернь»)
,которое должно подчиняться ей и иудеям. Чтобы религиозно замкнуть “христиан” на иудеев нужен был монотеизм, “уравнивающий” всех якобы перед Богом: у иудеев к моменту формирования “христианства” уже был «единый Бог» (монотеизм). И если бы у “христиан” было бы нечто иное (
с удобной, конечно, но «лишней» в данном случае доктриной многократных перевоплощений) - то собрать иудаизм и “христианство” в единую систему порабощения-подчинения высшему глобальному сословию было бы невозможно. К тому же религиозное подтверждение правильности сословного строя (
что является основой индуизма) не подходило для толпы, которую нужно было покорять с помощью ростовщической скупки государств: не входящие в высшее «национальное» сословие иудеи в таком случае не могли бы через финансы и подкуп получить статус (
либо доступ к возможностям) высшего сословия. Нужна была внешне «гуманная» и простая (
в отличие от индуизма)
религиозная система - чем и предстало библейское христианство.
Религиозная мистика и “философия”
Продолжим разговор о мировоззренческих основах индуизма с позиции
мистики(
тайны, «запредельного»), которая, по мнению многих исследователей, «
скрыта в мудрости индуистов». Рассмотрим весьма распространённый взгляд российского сторонника индуистского учения - Е.Писаревой. В статье «
Карма, или закон причин и последствий» автор пишет (
выделения
и сноски наши):
«
На Западе религиозные учения Древнего Востока почти неизвестны в их чистом, возвышенном смысле
; а между тем знакомство с ними способно пролить яркий свет на самые загадочные явления нашей трудной земной жизни. Рядом с законом перевоплощения, который объясняет внешнее и внутреннее неравенство людей,
древние восточные учения дали миру разумное обоснование закона незыблемой справедливости
, управляющей миром.Закон этот носит название Кармы; он устанавливает, что
в мире Духа каждая причина влечет за собой соответствующее последствие
с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физической природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и то же последствие. К краткому изучению этого закона мы теперь и перейдем.
Санскритское слово "Карма" означает действие. Быть и действовать - одно: вся Вселенная - одна великая непрерывная Деятельность, управляемая незыблемым Законом Справедливости. В мировой деятельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели.
Каждое действие во Вселенной есть результат предшествующей причины и в то же время - причина последующего действия. Получается непрерывная цепь причин и последствий, которые, в осуществлении, являют жизнь вселенной. Отсюда - значение Кармы как закона причинности
. В применении к человеку Карма являет собой всю совокупность его деятельностей.
Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, все это - последствие его деятельности в прошлом
.Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души
. Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случайности
. "Случайность" - понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: "Если я страдаю сегодня, это происходит оттого, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его"
. Таково настроение человека, понявшего закон Кармы. Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость - вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека
. Он узнает, что хотя законы неизменны, но силы невидимого мира - вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, подлежат такому невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний, что направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом - даже на протяжении одного короткого воплощения -
над изменением своей Кармы
; далее он поймет,
что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений
, следовательно, источник всего переживаемого - он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к желаемой цели. Человек не только создает свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его личная Карма входит в состав различных групп (семьи, народа, расы) и своими нитями вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп
.
Чтобы уяснить себе хотя бы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из ее сложного состава три разряда сил, которые строят человеческую судьбу.
Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.
Желание и воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.
Поступки человека.
Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нем самом, если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше и ни меньше
.
Когда человек вполне поймет эти три составные части, из которых образуется закон Кармы, и научится применять свое знание, тогда
он сделается творцом своего будущего, господином над собственной судьбой
, способным строить её по мере своего знания и своей воли».
Прервём цитирование статьи Е.Писаревой. Не следует думать, что в рассуждениях о кармическом влиянии на «
путь освобождения» нет места рассуждениям о Боге, о Его Воле. В трактовке восточных мудростей для российского и западного читателя не вспомнить о Боге было бы «
подозрительно». Вот и приписывают Богу Единому такой же «
путь освобождения», каким его видят восточные мудрецы. Продолжим цитирование статьи Е.Писаревой:
«
Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кармы"
.
"Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога
.Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции - полное осуществление божественных свойств человека, которое его приведет к отождествлению его воли с Волей Бога
. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробъет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы. Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызывает
потребность согласовать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе - с Волей Бога
.Вместе с тем
возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом
.Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою Карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная. Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?
К достижению этой цели ведут
два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики:
"стезя Мудрости" - для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" - для всех остальных
.На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе самоотречение достигается благодаря
любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека
. Оба пути приводят одинаково к цели».
Мы подробно разобрали некоторые фрагменты из статьи Е.Писаревой, поскольку именно такой красивый и «
разумно обоснованный» подход к восточной “мудрости” весьма распространён как на Западе, так и в России среди «
интеллигенции». Этот подход выражает
теоретическое обоснование устранения людей от решений проблем социального необустройства жизни современных цивилизаций с целью увода разговора об этом в контекст заботы о «
следующих жизнях».При этом такая “забота” выражается в замыкании воли людей на «
улучшение кармы», а последнее предлагается делать в согласовании с «
законами кармы», которые придуманы на Востоке несколько десятков сотен лет назад и записаны в “каноны”. Но это - лишь
одна сторона восточной мистики, которая больше относится к “философскому” обоснованию восточной религиозности в российском исполнении.
Вторая сторона восточной мистики - психическая имитация разных стадий «освобождения» от
сансары, которое якобы наступает, если «преодолевать карму». Рассмотрим религиозно-психологическую имитацию «освобождения» от
сансары. Сразу следует сделать оговорку: мы
совсем и безоговорочноне исключаем возможности многократных воплощений душ в процессе развития цивилизации. Однако,
эти воплощения точно не происходят по «законам кармы»
, как это понимают на Востоке и на Западе. Если Бог и допускает души к нескольким жизням, то распределением душ Он Сам занимается по Божиим Законам, а не по придуманным людьми принципам. И
самое главное, что может учитываться при этом - объективная нравственность, которую душа приобрела в предыдущей жизни, а затем уже ей должны соответствовать психические особенности родителей. Но это не имеет никакого отношения к существующим «законам кармы», по которым можно определить лишь подчинённость той или иной личности религиозной системе, в рамках которой эти «законы» исповедуются.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42
|
|