Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Сравнительное Богословие Книга 5

ModernLib.Net / СССР Внутренний Предиктор / Сравнительное Богословие Книга 5 - Чтение (стр. 20)
Автор: СССР Внутренний Предиктор
Жанр:

 

 


Но прежде чем её рассмотреть, обратимся к “образу” богини индуистского шактизма. Поскольку восточный дуализм - достояние религиозного мировоззрения всего Востока и в частности, всего индуизма, то в женской ипостаси шиваизма он не мог не найти своё отражение. Так у «светлого» Вишны была супруга Лакшми (богиня удачи и процветания). Но культ Лакшми не обрёл такого масштаба как культ супруги Шивы. У «тёмного» Шивы - тоже есть «тёмная» супруга. Но вот обожествление женского начала - более принято в среде «тёмных» богов
      

        
.
      Как и положено в шиваизме (шактизм - матриархальная разновидность шиваизма), главная богиня шактизма принадлежит к «тёмным» силам: опять налицо восточный дуализм в индусском исполнении. Действительно, “образ” богини Дэви (и её различных воплощений) восходит к древней восточной индийской демонологии. Демоноборчество - одна из главных функций богини в индуизме
      

        
. Изначальный архаичный образ шактистской богини: чернокожая (что говорит о её индийском, а не «арийском» происхождении), с клыками и красным от крови языком и губами, с ожерельем из отрубленных голов и рук. Но противоречие изначально чисто демонической «тёмной» индийской богини (неудобно выдвигать на первый план культ совсем «тёмного» божества) было сглажено впоследствии: когда начал формироваться классический индуизм, нашли компромисс между “аборигенными” верованиями и ведийско-брахманической традиции, которая привлекла «на свою сторону» богиню - что объяснили необходимым союзом с ней её почитателей для борьбы с асурами
      

        
.
      В VIII в. н.э. включение богини в индуистский пантеон закрепляется в Дэвимахатмья( Величание богини), первом санскритском тексте, описывающем её происхождение, историю, подвиги
      

        
. К этому времени богиня под именами КалиЧёрная») и ДругаУдалённая») рассматривается как супруга Шивы.С этого момента формируется шактизм, выражающийся в предпочтении женской энергии как « высшему божественному принципу», развивается идея превосходства шакти( женского энергетического начала)
      

        
над энергией Шивы или любого другого бога, что приводит к возникновению образа Махадэви( Великой богини).
      С этого момента “канонически” закреплено “господство” женского начала с подчинением мужчин воле женщин. В принципе это так на всём ведическом Востоке и выражено в его культуре (в алгоритмике эгрегоров - в том числе как «законы дхарм» и другие “канонизированные” законы жизни). Именно оттуда, с ведического Востока, его культуры, ( как культуры, наиболее точно копирующей в этом смысле культуру предыдущей цивилизации, Атлантиды - как нам видится)
      

        
, и пошла “мода” скрытого матриархата по всему миру. Этот проект распространился и на иудаизм и на “христианство” и на «ислам»
      

        
. А суть культуры восточного матриархата и некоторая конфликтность между мужским и женским началами хорошо описана И.А.Ефремовым в книге « Лезвие бритвы» (это И.А.Ефремов писал про Индию на базе одной из многочисленных индийских легенд: выделения и сноски наши):
 
      «Витаркананда остановился. Даярам затаив дыхание старался не упустить ни одного слова
      

        
. Ему казалось, что старый учёный простыми мазками с немыслимой прозорливостью пишет картину души его, Даярама.
      - Ты рассказал о своём образе Парамрати, - продолжал профессор, - и мне стало ясно, что ты полностью в Майе
      

        
. Красота и ревность - они обе из древней души, отсюда, - гуру постучал по кувшину, издавшему глухой медный звук, - но красота способствует восхождению, а ревность - нисхождению.
      Каждая черта и каждая линия твоего идеала оказывается очерченной заранее, имеет строгое назначение и безошибочно угадывается древним инстинктом - яунвритти. В давние времена сила Рати и Камы, или, по-европейски, Астарты и Эроса, была гораздо больше
      

        
. Есть закон, ныне забытый: чем сильнее страсть родителей, тем красивее и здоровее дети. У кого из сочетающихся страсть сильнее, того пола и будет ребёнок.
       Поэтому древний идеал женщины также включает ещё силу физической любви, совпадая с идеалом материнства и идеалом жизненной выносливости, подвижности и силы. Три разных назначения гармонически слились, соразмерились и уравновесились в облике прекрасной подруги - мечте, идеале, основе для оценок. Вот почему удивляют, а часто и возмущают пришельцев Запада наши идеалы веселой и здоровой чувственности, выраженные в изваяниях и фресках древних храмов.
      Только наш народ мог создать чудесную легенду, записанную в Брахмавайварта-пуране вишнуистов. Кришна рассказывает своей Радхе о том, как апсара Мохини влюбилась в Брахму. У вечно юной Мохини было все, чем прекрасна женщина: широкие бедра, высокая грудь, круглый крепкий зад, стройная шея и громадные глаза, а волосы её, черные как ночь окутывали её густым покрывалом. Тончайшее золотистое сари не скрывало ни одного из её достоинств, а один взгляд мог приковать к её прекрасному лицу всех обитателей трёх миров. И Мохини загорелась неистовой страстью к Брахме, но он не заметил её, погружённый в раздумье, и прошёл мимо. Мохини была в отчаянии, перестала есть, забыла всех любовников, только и думала о Брахме. Подруга её, тоже прекраснейшая из апсар, Рамбха, посоветовала упросить бога любви и страсти Каму помочь Мохини. Кама привел её на небо Брахмы, и она очаровала его. Однако он быстро охладел и удалил от себя апсару, пытаясь её уговорить отказаться от любви. Мохини молила его не отвергать её, но Брахма сказал, что углублен в созерцание глубин мира и Мохини его не интересует. Тогда апсара разгневалась и прокляла Брахму за то, что он высмеял её, когда она искала у него прибежища любви. Мохиня возвестила Брахме, что его теперь не будут почитать, как других богов
      

        
. И действительно, высший бог Тримурти не пользуется в Индии до сей поры таким почитанием, как многие, даже низшие в пантеоне божества.
      Брахма, под впечатлением проклятия апсары, пришёл к Вишну, и тот сильно порицал его. Он указал Брахме, что, зная Веду, ему должно быть известно, что он совершил преступление, худшее, чем убийца. Женщины есть пальцы природы и драгоценности мира. Мир Брахмы должен быть миром радости, а он зачем-то укротил свою страсть
      

        
. Если женщина воспылает любовью к мужчине и придёт к нему, мечтая отдаться, то он, даже не испытавший к ней прежде страсти, не должен отвергать её. Иначе он навлечёт на себя несчастья в этом мире, а после смерти подвергнется карам испорченной Кармы во многих будущих жизнях
      

        
. Мужчину не осквернит связь с женщиной, добровольно ищущей его любви, даже если она замужем или лёгкого поведения. И Вишну приказал Брахме долго каяться в окружении грешников и подверг его многим испытаниям. Эта легенда, должно быть, создана теми, кто покрывал изваяниями любви и красоты наши древние храмы, и также не понята людьми Запада»
      

        
.
 
      Так в лице мифического Брахмы индийская цивилизация когда-то мистически отказалась от дальнейшего поиска пути Божиего водительства с перспективой выхода в Человечность. Ведь Брахма, какой ни на есть, но верховный бог-творец, и ничего лучшего, как такогомифического отображения идеи монотеизма - Творца и Вседержителя- в культуру индуизма в последней не придумано до нашего времени.Индусы отказались в “пользу” близких к их мировоззрению и миропониманию «животных» культов ( выраженных возвышениями Вишну и Шивы над “забытым” Брахмой ), пережитков архаичной индийской культуры, основанных на превосходстве женского начала, что продолжает культивироваться в Индии до сих пор.
      Но всё же конфликтность между мужской и женской волей не чужда и индусам
      

        
. Она нашла своё выражение и в шактизме. В шактизме Махадэви понимается как мать мира, сущность бытия, единственная причина создания Вселенной (в пику Брахме), создательница Брахмы, Вишну, Шивы
      

        
, которые выполняют свои обязанности по её воле. По сути дела в шактизме Махадэви рассматривается как аналог высшей реальности индуизма - Брахмы.
      Однако такой явно матриархальный подход к космогонии для всего индуизма не характерен. Он распространён в шактизме. В общем же индусы следуют принципу плодотворности обоих начал ( и мужского и женского), даже в шиваизме - что находит своё выражение в образе Шивы, которого иногда изображают с одной мужской половиной, а другой женской. На более абстрактном уровне эта идея мужского-женскогобаланса воплощена в парном схематическом изображении лингама-йони.Но в реальности и в духе индуизма женская воля всё же - главная.
      В шактизме богиня, олицетворяющая шакти, взаимодейсвтует с Шивой. Их отношения далеки от полного взаимопонимания и гармонии - о чём свидетельствуют многочисленные мифические истории, в которых много места ссорам и соперничеству с переменным для главных героев успехом. Победа далеко не всегда остаётся за сильным мужским началом, символически представленным образом Шивы.
      В этом отношении символизм доминирования женской победы в управленческих спорах крайне выражен в иконографическом образе индусской Кали, стоящей или танцующей на теле Шивы, который неподвижно лежит на земле
      

        
. Этот образ трактуется тем, что Шива без шактипассивен, лишён творческого начала, но и шактинуждается в Шиве, так как он даёт её опору.
      В действительности же пассивность мужчин объясняется отсутствием воли, неразвитостью интуиции и интеллекта по причине невозможности своевременного выхода в Человечность в условиях «животной» культурной и соответствующей духовной среды. Однако, в культуре индуизма волевым качествам мужчин предпочитается приоритет женского начала ( как мы усвоили из легенды, которую привёл И.А.Ефремов).
      Получается замкнутый порочный круг: культура призывает к послушанию женщинам, но в этом случае половые инстинкты будут всю жизнь мешать обретению мужчинами волевых качеств, что приводит к остановке их развития на «животном» типе психике - обеспечивающем доминирование женской воли. Но опору на «настоящего мужчину» ( не лежачего неподвижно - подобно пьяному в “хлам”) хочет иметь каждая женщина, при этом не задумываясь, что мужчинам надо помогать обретать волю и интуицию, а не давить их своей волей и не поражать своей интуицией, унижая мужские качества
      

        
.
      Именно поэтому в некоторых трактовках иконографического образа Кали можно найти другое объяснение: неистовая богиня умерщвляет своего супруга - после чего остаётся в одиночестве
      

        
. Но это равносильно самоубийству, по пути которого пока идёт и Запад и Восток.
 
Письменные источники
 
      « Священный текст» для индийца - часть индуистского вероисповедания. Любое произведение на санскрите или на любом из новоиндийских языков, связанное с религией и верой , считается «священным» и входит в индуистскую традицию.
      В рукописи индуист видит материализованное священное слово . Рукописи часто лежат в алтарях вместе с изображениями божеств. Им поклоняются, подносят цветы и читают молитвы. Они для индуса - « домашние боги», и не каждый хозяин дома покажет их чужаку.
      Индуизм имеет два источника, которые традиционно классифицируются по «происхождению» :
 
      · Первый источникназывается шрути - «услышанное». Авторами книг- шрутииндуисты считают богов. Мифически считается, что книги- шрутиникто из людей не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги- шрутивозникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши(мудрецам). А ришизаписали эти знания в виде книг. В данном случае ришивыступили в роли писцов. К книгам- шрутиотносят Веды и Брахманы , а также в некоторых случаяхк ним относят и Пураны, Араньяки .
      · Второй источникназывается смрити - «запоминаемое». Авторами книг- смритимифически считаются люди. Их написали риши. Они, согласно индуистскому преданию, каким-то чудесным образом узнали о жизни богов и описали эту жизнь в особых книгах. В данном случае ришивыступили в роли писателей. Все остальные книги, кроме Веди Брахманов- относят к смирити.
 
       По содержанию книг их можно разделить на семь групп:
 
      · Первая группа- Веды Знание») Это 4 книги-тома: Ригведа (Веда Гимнов); Самаведа(Веда Песнопений); Яджурведа(Веда ритуальных заклинаний); Атхарведа(Веда Волхований).По мнению историков, Ведыформировались ( сначала в устной форме, затем в письменной) в конце II-го - в начале I-го тысячелетия до н.э. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов. По своей форме Веды представляют собой сборники гимнов в честь многочисленных богов, которые выполняют те или иные функции.
       Ригведа(основа ведической литературы) содержит гимны, исполняемые «жрецом» (хотар), который возглавлял церемонии жертвоприношения и моления богам. Остальные сборникиизначально являются учебниками по отправлению культа для помощников хотара, наделенных различными функциями: удгатар - знаток гимнов, содержание которых записано в Самаведе; адхварью - распорядитель церемоний, специализирующийся на знании ритуальных формул, собранных в Яджурведе; и, наконец, брахман, наблюдающий за действиями трех указанных «жрецов» и втихомолку повторяющий стихи из Атхарваведы
      

        
. Четыре ведических «жреца» в сопровождении помощников обязаны скрупулезно и безошибочно исполнять обряд, начинающийся с церемонии возжигания трех огней на алтаре, символизирующем космос, и завершающийся жертвоприношением (яджна). Во время агнихотры (жертвоприношения огню), адхварью вместе с просителем приносят богу огня Агни в дар молоко. Это самая простая процедура жертвоприношения из целого ряда подношений, растительных и животных, среди которых жертвенное возлияние пьянящего сока растения сома является одним из самых важных ритуалов. Наряду с ритуалами, исполнение которых требует специальных «жрецов», глава семьи на домашнем алтаре самостоятельно совершает различные жертвоприношения: сезонные, ежемесячные, во исполнение обета, искупительные и умилостивительные. Специальную категорию составляют обряды, называемые санскары, «сакрализации», сопровождающие рождение, ученичество (упанаяна, когда юношу приводят к его гуру - брахману), бракосочетание и смерть.
      Не менее, чем ведическая мифология, сложны космогонические мифы Ригведы, и прежде всего из-за имеющихся в них противоречий, возникших по причине различных теорий, выработанных создателями гимнов на протяжении многих веков. Наряду с теорией сотворения путем принесения в жертву первочеловека - Пуруши( Пурушасукта), имеются другие, более абстрактные гипотезы о происхождении мира, некоторые из которых мы рассматривали выше.
      · Вторая группа - Брахманы .Слово «брахманы» имеет два значения: высшая варна (сословие) в древнеиндийском обществе и объяснение Брахмана - часть ведийского канона шрути (услышанное), объяснение ритуалов, составленное ведическими жрецами в 1000-800 гг. до н.э. Брахманы излагают космогонию Пурушасуктыв биологических терминах. Праджапати, эквивалент первочеловека Пуруши из брахманов ( Шатапатха брахмана), творит из очищающей силы ( тапас) и эманации ( вишри).
       Каждое новое жертвоприношение отождествляется с первотворением и обеспечивает продолжение существования мира посредством повторения акта его сотворения. Совершаемое брахманамижертвоприношение многофункционально: оно имеет космогоническоеи эсхатологическоезначения, а также приводит в движение процесс воссоздания( сандха, санскри) Праджапати , которого совершающий жертвоприношение жрец содержит в себе и олицетворяет с самим собой, обретая таким образом некое универсальное «Я» ( атман).
      Мы уже подчёркивали, что в мировоззрении индусов якобы объективная жертвенность человечества (“Вселенной”) предопределена его созданием, а поэтому трагическая катастрофа тоже якобы предопределена. Выход в Человечность в такого рода мировоззренческой «круговерти» закрыт самой религиозной системой индусов. Миф о « процессе воссоздания» после окончания очередного цикла « творения - гибели» поддерживается с вершины религиозной иерархии брахманами,что создаёт в обществе ( а не в Объективной реальности) порочный обоюдно замкнутый цикл: «религиозная ( сознательная и бессознательная) уверенность людей в неизбежной гибели цивилизации - сословная социальная организация, соответствующая объективнойэсхатологичности мира вследствие своей неправедности». И получается, что брахманыкак бы “правы”, толкуя космогонию мира, как его обязательную эсхатологическую жертвенность: ведь Бог не поддерживает жизнь неправедных цивилизаций ( которые потенциально безнадёжны выйти в Человечность). И никто не может растолковать индусам, что саму неправедность придумали, обосновали и поддерживают брахманыпри молчаливом согласии всего остального населения ( на базе Вед и их толкований - Брахманов), которое согласно с сословно-кастовым делением общества, за незыблемостью которого следят всё те же брахманы. Короче говоря, брахманы ведут индусов на неизбежный жертвенный убой
      

        
( не случайно ритуалы индуизма основаны на многочисленных жертвоприношениях)
      

        
, будучи уверены сами в «объективности» сословно-кастового строя и эсхатологии мира
      

        
и поддерживая в индусской толпе такую же уверенность. Когда же в Предопределённой Свыше Мhре развития цивилизации подходит к концу объективный временной период её выхода в Человечность
      

        
( главная цель ответственного этапа развития любой цивилизации, выставленная Свыше, не достигая которую цивилизация неизбежно самоуничтожается) - цивилизация обрушивает на себя Предопределённые в Божией Мhре механизмы её самоуничтожения, поскольку такая цивилизация так и не познала Божий Промысел, отгородившись от последнего неправедной и опасной религиозной системой и её многочисленными “священными” книгами.
      Для убедительности приведём фрагмент « Гимна Пуруше»
      

        
, который наглядно демонстрирует порочный эсхатологический, повторяющийся из века в век цикл замкнутости социальной организации на религиозную и наоборот(сноски наши):
 
       6. Когда боги предприняли жертвопринесение
       С Пурушей в качестве жертвы,
      Весна была его жертвенным маслом
      

        
,
      Лето - дровами
      

        
, осень - жертвой
      

        
.
       8. Из этой жертвы, полностью принесённой,
       Было собрано расплавленное жертвенное масло.
       Из него он сделал животных, живущих в воздухе,
       В лесу в деревне.
       9. Из этой жертвы, полностью принесённой,
       Гимны и напевы родились;
       Мантры родились из неё,
      Ритуальная формула из неё родилась
      

        
.
      11. Когда Пурушу расчленили,
      На сколько частей разделили его?
      

        

       Что его рот, что руки,
      Что бёдра, что ноги называется?
      

        

       12. Его рот стал брахманом,
       Его руки сделались раджанья,
       Его бёдра (стали) вайшья,
      Из ног родился шудра.
      

        

 
      Эта главная индусская по духу легенда Ригведыимеет своё развитие в Законах Ману.Но прежде чем продолжить цитирование сделаем вывод. В только что приведённых сносках мы изложили историко-мифическуюверсию происхождения жертвенной мировоззречнеской основы мироздания индусов. Но главное - не историко-мифическаяоснова, а психологическая.
 
       Психологическая основа , на которой до сих пор держатся все религиозные системы - как Востока, так и Запада - доминирование в обществе нечеловечных типов психики, алгоритмика которой базируется на общей для всех нечеловечных типов «животно-звериной» психической основе.Мы уже знаем, что пресловутый восточный дуализм ( порождение ведического Востока: во всяком случае на ведическом Востоке он выражен давно и наиболее полно) - сам по себе следствие «животного» понимания Жизни. И наоборот, те люди, которые следуют мировоззрению восточного дуализма (во всех его религиозных разновидностях) - пребывают в нечеловечных типах строя психики: это - один из основных критериев
      

        
.
      Для всех неЧеловечных типов строя психики свойственен ( бессознательный) страх перед Жизнью ( который наглядно можно рассмотреть, изучая психологические истоки восточного дуализма)
      

        
- жизненные неудачи и “катастрофы” недолюдки сами себе объясняют посторонним «злым» воздействием мафий и корпораций, богов
      

        
других людей…
      

        
( а не своими психическими проблемами). Другие же недолюдки - “священнослужители” (либо руководители нерелигиозных кланов)- употребляют эту психическую слабость своей паствы в корпоративных целях, тоже трусливо боясь смотреть Жизни “в глаза”. Поэтому психике недолюдков свойственен алгоритм постоянной борьбы «со злом» в ходе которого изначальнопосторонняя ( не своя собственная)
      

        
жертвенность неизбежна: в психологии борьбы место жертве находится всегда.
      Так что жертвенное мировоззрение есть скрытое желание объективно трусливопереложить ответственность за свои мысли и поступки на кого-то другого ( породив при этом обязательную жертву)
      

        
- было и остаётся “естественным” приложением психической незрелости людей с глубокой древности. При этом люди отводят сами от себя обязанность внимательно относиться к своим собственным психическими проблемам - поскольку перекладывание причин возникновения своих “неприятностей” на кого-либо другого это уклонение от вразумляющего воздействия Языка Жизни.
      Издревле приписывание своих “неприятностей” богам и духам
      

        
(мафиям и корпорациям, врагам и т.п.) возвышало людей в их же собственных глазах (и в глазах толпы): ведь дух считался сильнее любого человека. Но одновременно с этим люди “расписывались” в своей же слабости мировоззренчески одолеть злые эгрегоры-духи, которых они же сами породили и/или поддерживают своей психикой. Но главное, что в условиях доминирования жертвенного мировоззрения все недолюдки, следующие ему по жизни - сами становятся жертвами своего недоразвития и гибнут
      

        
в тот момент, когда наступает объективное время перехода в Человечность
      

        
. Если же иерархов, культивирующих такое жертвенное мировоззрение никто не “одёрнет” - то они способны повести за собой всю цивилизацию.
 
      Индуизм хорош своей практической наглядностью, накрепко завязанной на религиозные первоисточники. Наглядным примером внутрииндусского расизмаявляется сословно-кастовая социальная организация. А наглядным примером “освящающего” расизм(по сути внутрииндусский фашизм
      

        
, который индусы придумали для себя и предлагают всем) религиозного писания является отрывок из Законов Ману, Глава 1 (сноски и выделениянаши)
      

        
:
 
       87.А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый
      

        
, для рождённых от уст и рук, бёдер и ступней установил особые занятия.
       88.Обучение, изучение [Веды], жертвопринесение для себя
      

        
и жертвопринесение для других
      

        
, раздачу и получение [милостыни]
      

        
он установил для брахманов.
       89.Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвопринесение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кштария
      


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42