Обратимся к “образам” верховных индуистских богов, чтобы составить более точное представление о совокупном “образе” высшего божества.Попутно рассмотрим несколько разновидностей индуизма. Согласно индуисткой триаде, существует два главных направления индуизма - вишнуизм и шиванизм.
      В основе вишнуизмалежит культ Вишну и связанных с ним богов - прежде всего Кришны и Рамы. Специфической функцией Вишну является охрана мира и поддержания в нём порядка и справедливости. Напомним, что Вишну - ведический бог «ариев», который был преобразован у местных племён. Образ Вишнувстречается в Ведах, однако не занимает там сколько-нибудь значительного места. В первые века новой эры его образ обретает новые черты. Хотя Вишну имеет совершенно конкретный облик, он сверх того обладает множеством личин, в которых легко узнать образы местных, и не только местных, божеств. Эти личины вишнуиты называют аватарами, или « нисхождениями». Аватары- это образы, в которых Вишну в разные времена являлся людям. Основных, общепризнанных среди поклонников Вишну аватар всего десять. Аватары «светлого» Вишны расписаны не только в символах, но и хронологически .
      Первой из них является рыба, приняв вид которой, Вишну спас во время потопа отшельника-законодателя Ману, второй - огромная черепаха, спасшая мир после потопа

      

        
, третьей - вепрь, убивший страшного демона Хираньякшу, чуть было не погубившего землю, погрузив ее в океанские глубины, четвертой - Нарасимха, человек-лев, расправившийся с другим демоническим существом - Хираньякшипу, захватившим власть над миром

      

        
. Затем Вамана-карлик (пятый аватар); потом два воплощения Рамы

      

        
(шестой и седьмой аватары); и Кришна (восьмой аватар).
      Особое место среди аватарВишну занимает Будда ( девятый аватар). Хронологически появление Будды относят к VI-V вв. до н.э. И от Будды считают появление мировой религиозной системы - буддизма. А самого Будду называют «пророком»-основателем религии. Тут уже не перепутаешь индийскую мифологию и мировую религию: если Рама - чисто индийское воплощение высшего бога, то Будда имеет мировое значение, выходящее за пределы религиозной системы индусов. В то же время сами индусы считают Будду всего лишь одним из аватар, и это не удивительно: ведь буддизм возник на почве индуизма ( о буддизме мы будем писать в следующей главе книги). А подлинной популярностью в среде индусов обладают только два аватара - седьмой и восьмой. Это Рама и Кришна, которых поистине следует считать символами двух различных, но в равной степени важных аспектов индуистской религии.
      В настоящем разделе нам главное не это. Вспомним, что в зороастризме Христос иногда признавался одним из воплощений «Божьего пророка», следующим после Заратуштры. Примерно такая же картина и в вишнуизме: Вишну десятикратно воплощается и его воплощения признаны божественными. Мало того, согласно легенде, десятой аватаре - Калки, всаднику на белом коне с огненным мечом в руке, воителю, еще предстоит явиться людям, чтобы «наказать порок и восстановить попранную дхарму»

      

        
. Многие исследователи обнаруживают черты, объединяющие это воплощение Вишну с буддой Майтрейей

      

        
. Мы видим всё те же изначально индоиранские восточные качества дуалистического “образа” высшего божества индуизма: во-первых, воплощения Вишну находятся в постоянной борьбе с мифическим «злом», что якобы судьбоносно отражается в жизни людей (но мы уже знаем, что Бог ни с кем не борется); во-вторых, последнее воплощение Вишну должно мстительно воздать людям за «отступничество» от дхармы (иначе - от основных законов веры)

      

        
.
       Кроме всего этого, «боговоплощения»

      

        
, как видно из мифа об индийских аватарах- были известны задолго до “христианства” и для восточного мировоззрения они представлялись « само собой разумением». Поэтому перенос с ведического Востока на Запад идеи о боговоплощении Христа было “делом техники”. Напомним, что “христианская” троица представляет собой мировоззренческую “смесь” из «Святого Духа» ( в зороастризме Благой дух), верховного “Бога” ( в зороастризме Ахура-Мазда) и его якобы земного воплощения - Христа ( в зороастризме - Заратуштра и его последующие воплощения). В то же время в “христианстве” Христос считается “Богом”, что по смыслу ближе всего к вишнуистским аватарам.
      Ведь Вишну считался богом, обладающим верховным статусом по отношению к миру. В индийском эпосе Вишну изображался красивым юношей с лотосоподобными глазами, с тёмным, с отливом в синеву телом. На груди у него крупный сапфир, на голове диадема. Цвет одежд жёлтый. Обычно у Вишну четыре руки, в которых он держит палицу, диск ( чакру), раковину и лотос. Характерная поза Вишну - возлежание на кольцах змея, плавающего в мировом океане. Согласно легенде, когда Вишну спит, вселенная пребывает в нём; когда он просыпается, из его пупка вырастает лотос, в венчике которого сидит Брахма, образ, подчёркивающий верховный статус Вишну, порождающего самого «бога-творца».
      Как видите, “рокировка” богов по статусу была для индусов ( да и не только для индусов, а для всего ведического Востока) - делом привычным. Так, следуя этой очень удобной восточной традиции, «мировая закулиса» произвела одну из главных религиозных “рокировок”, которая оказала роковое воздействие на библейский Запад: она “подменила” Бога библейским Христом

      

        
(создав “Святую троицу”) - после чего почти все “христиане” ( по старой восточной традиции аватар) стали называть Христа «Богом».
       Со II в. н.э.началось интенсивное развитие вишнуизма. Большую поддержку ему оказали цари династии Гуптов (IV - V вв.), считавшие себя воплощением Вишну. Эта древняя восточная традиция - обожествления царей- как мы уже знаем направлена на придание божественного статуса высшей социальной власти, что закрепляло сословный строй и толпо-“элитаризм”. Ясно, что с начала первого тысячелетия уже не приходится сговорить ни о каком поиске нормального “образа” Божиего: этот “образ” уже сложился на восточный лад и функционально “слился” с верхушкой социальной власти царей и “жрецов”. Помимо этого нужно учитывать, что развитие религиозного опыта инудистских аватар( воплощений) - при поддержки вишнуизма с уровня государственных иерархов- пришлось на время формирования “христианства”, что вполне могло сказаться на “образе” библейского Христа( о чём мы говорили в предыдущем абзаце)

      

        
.
      На юге Индии рост влияния вишнуизма связан с деятельностью альваров- поэтов, проповедующих путь личного служения богу, эмоционального его почитания ( бхакти)

      

        
. Корпус поэтических текстов, созданных альварамив период с VI по XI вв., составил основу “философской” традиции, в лоне которой вырос выдающийся “философ” Рамануджа. В этот период повсеместно стали строиться крупные вишнуитские храмы, в которых почитание бога происходило под пение гимнов ( пуджей). Бурный рост вишнуизма в Средние века в немалой степени связан с исключительной популярностью образов Рамы и Кришны( воплощений Вишну). Культ Кришны стал мощным всеиндийским религиозным течением, чему способствовало распространение понятных толпе эмоционально-поэтически выраженных идей бхакти -выражения любви к богу и преданности ему.
      Классический индуизм, который известен как религия современной Индии, окончательно развился во второй половине I тысячелетия н.э. По всему видно, что массовый классический индуизм представляет собой внешне очень красивую, поэтически выраженную религиозную систему почти бессмысленной (для толпы) регулярной эмоциональной эгрегориальной подкачки с помощью гимнов и религиозных ритуалов. Параллельно этой внешней обрядовой стороне сформировалась “философия” индуизма, основанная на “образе” высшего бога и “законах” «космического универсума».
      Регулярная подкачка основного совокупного эгрегора индуизма с помощью эмоциональных ритуалов для толпы и веры в индуистский «смысл жизни» (будет рассмотрен позже) обеспечивают мощь эгрегора и его “абсолютное” всесилие (по отношению к любому из верующих). “Менеджерами” этого эгрегора (или иерархии взаимно вложенных эгрегоров) являлись и являются по сей день индуистские “жрецы” (высшее сословие, следящее за «чистотой каст»), которые подобно богам делают чудеса для толпы с помощью “неограниченной” (в смысле: «достаточной, чтобы толпа считала их богами»

      

        
) эгрегориальной магии.
 
       Кришнаизм- ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное религиозное значение. Напомним, что Кришна считается восьмым аватаром Вишну. В Бхагавадгите

      

        
Кришна выступает как высший бог, олицетворение Атмана. Вообще индуизм в целом представляет собой совокупность местных религиозных культов, похожихсамих по себе на монотеистические (во всяком случае в них возвышается как правило один бог), но в целом эта совокупность - многоликий и несколько “виртуальный” как во времени, так и в “географии” политеизм - сборку которого (как мы уже говорили) обеспечивают единство индуистской “философии”, которая и представляет собой единую суть религиозной системы, скрытую за пёстрой картиной местных религиозных особенностей.
      Различные эпизоды мифической жизни Кришны

      

        
, имея разное происхождение, в первом тысячелетии н.э. собираются вместе, образуя мифическое жизнеописание, имеющее для индусов значение кришнаитского канона. В полном виде оно содержится в 10-й главе Бхагавата-пураны (IX - X вв. н.э.), которая наряду с Бхагавадгитой, считается «священным текстом» кришнаизма. Поскольку проповедь любви к Кришне, содержащаяся в Бхагавадгите, носила “канонический” характер (недоступный для прямого восприятия толпы) - статус массового религиозного течения кришнаизм обрёл лишь когда идеи бхакти воплотилась в популярные культовые формы: гимны, танцы, песни

      

        
. В Средние века возникли многочисленные вишнуитские и кришнаитские общины, во главе которых стояли известные индуистские проповедники. Чайтанья (1486-1533 гг.), основатель течения «Гаудия вишнуизм», проповедовал экстатический характер почитания Кришны и единственным ритуалом считал массовые песнопения и танцевальные процессии. До сих пор Чайтанья является одной из главных культовых фигур проповедников у современных кришнаитов, объединённых в «Международное общество сознания Кришны»

      

        
. Объединения этого общества имеются и в России.
 
      Теперь рассмотрим культ “антипода” Вишну - культ Шивы. Шиваизм - не менее значимое направление индуизма. Шива, в отличие от Вишну ( который по основной легенде - хранитель мира и надсмотрщик за соблюдением дхармы), является разрушителем мира в конце каждого «космического цикла». Напомним, что индуизм в целом - достаточно запутанная религиозная система. В то же время в контексте рассмотрения вопроса “образа” индусского бога ( что является темой настоящего раздела) нам важно, что обоим высшим богам индуизма ( и Вишну и Шиве) свойственна функция неминуемого катастрофического разрушения мира с одновременным мстительным воздаянием, и одновременно эти боги символизируют «светлое» и «тёмное» дуалистические начала, объединённые под общим “образом” верховного Брахмы. Так последний десятый аватарВишну ( Калки) является разрушителем мира, несмотря на то, что функция разрушения свойственна в общем не Вишну, а Шиве. Но таков многоликий ( многорукий)

      

        
индуизм: каждый верховный бог некоторым образом сочетает в своём “образе” свойства других верховных богов - из чего складывается совокупный “образ” Брахмы.
      В шиваизме Шивапочитается как верховный бог, объединяющий все основные космические функции ( творение, охрана, разрушение) и превосходящий всех остальных богов. Культ Шивы отличается от культа Вишны в первую очередь тем, что Вишну превозносили как бога любви, а Шиве поклонялись, движимые страхом перед его « гневом, капризами и способностью насылать несчастья». Налицо тесные параллели с зороастрийским Ахура-Маздой с той лишь разницей, что зороастрийцы возвышения культа Ахура-Мазды всячески избегали

      

        
, а в индуизме Шива считается одним из верховных богов.
      Мы рассматривали древние истоки восточного дуализма в главе « Религиозная система зороастризма». В индуизме - всё то же самое. Известно, что мировоззрению, основанному на восточном дуализме -свойственен страх перед Богом, проявляющийся в страхе перед Жизнью ( точнее перед целым спектром её проявлений) - со всеми вытекающими из этого мировоззренческого заблуждения последствиями ( которые мы описали, рассматривая зороастризм). Также мы определили, что свою психическую трусость люди издеревле маскировали с помощью придания богу дуалистического “образа”, списывая свою психическую недоразвитость( до уровня Человечности) на “характер” взаимоотношений бога с людьми( на кажущуюся им “объективность”и “божественность” неустройства жизни ).
      Всё то же мы видим в индуизме

      

        
. В шиваистскомнаправлении индуизма просто больше “карательных” черт “характера” высшего индусского бога, нежели в вишнуизме. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности: власть над животными, в частности, над змеями

      

        
поклонение лингаму( фаллосу)

      

        
, практика йоги. Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы, внушающий древним ариям непреодолимый ужас

      

        
. Это был гневный, неистовый и капризный бог, насылающий на людей порчу, болезни и прочие “неприятности”

      

        
. В поклонении ему доминировали мольбы о милости, просьбы о непричинении зла.
       Рудрапонимался древними ариями как воплощение дикой природы, недоступной воздействию на неё людей, и поэтому - страшной и “враждебной”. Её стихии обладали разрушительным качеством и свойством непредсказуемости. Всё это было переложено на “образ” бога в глубокой древности ( что было простительно во II тысячелетии до н.э.) в преемственности Шивы Рудре, и к огромному стыду тянется в индуизме до сих пор. В то же время Шива, наследовав основные «злобные» и «мстительные» качества Рудры, назывался « Благосклонным» и рассматривался индусами как объект поклонения, которого можно «задобрить», после чего Шиване станет причинять зла. Поэтому Шива считается не только «насылающим болезни», но и целителем. Также как и вишнуизму, шиваизму свойственно возвышение своего главного бога в “ранг” творца. Это возвышение начинается уже в период брахманизма. В Шатапахта-брахманеРудра (мифический предшественник Шивы) вместе с другими богами причисляется к кшатре(к правителям ), а в Шветашватара-упанишадеего называют не только повелителеми всеобщим владыкой, но и творцом богови создателем Золотого зародыша вселенной.
      Образ и мифология Шивыв основных чертах формируется в Махабхарате. В ней отчётливо проявляется такая важная для индуистского бога функция, как борьба его с демонами-асурами( чего не было у ведийского Рудры). Но связь Шивы с силами «зла» всё время сохраняется. Вообще же многоликость и противоречивость - самые характерные черты “образа” Шивы. Как можно увидеть, индуизм “размыл” доставшуюся от древних « ариев» чёткую границу между «добрыми» и «злыми» богами - что зачастую придаёт “образу” такого бога как Шива шизофренические противоречия , которые со стороны может заметить даже не специалист по религиоведению. Зато на примере Шивы можно увидеть общие для Востока “качества” высшего божества: Шива и бог-создатель, он же разрушитель; он благ и милостив и в то же время может проявиться в образе Бхайравы(« Ужасного»); он часто изображается в виде аскета или йога(он « Царь Йоги», « Йогараджа»)

      

        
, но он же великий любовник, воплощение половой энергии. Более того, он ещё и Ардханари- наполовину мужчина, наполовину женщина. И к тому же великий танцор.
      Шиваизм старше вишнуизма

      

        
, что свидетельствует о первичности мировоззрения крайнего дуализма в индуизме. Как культовая система шиваизм сложился уже во II - I вв. до н.э. Вообще тяготение к необычным, порой страшным и пошлым формам “богопочитания”, к изощрённой культовой технике, тайным доктринам - стало неотъемлемой частью многих «сект» и направлений внутри шиваизма. Во II веке до н.э. появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографии.
      Иконографическое изображение Шивы и его пояснения наглядно свидетельствуют о крайне «животном» и извращённом ( даже по отношению к зороастрийцам) представлении божественности у индусов, которое, к сожалению, осталось и до сих пор: налицо остановка в духовном и психическом развитии. Шива изображён синешеимс нечесаными длинными волосами, с ожерельем из черепов на шее, третьим лобным глазом, огонь которого (по преданию) испепелил бога любви Каму.В руках, число которых доходит до десяти - топор, трезубец, барабанчик, и антилопа ( символ связи с животными). Сочетание лингама(мужского начала) и йони(женского начала) - типичная композиция в шиваитских храмах. Число каменных лингамови йониможет достигать многих сотен.
       Правда, синяя шея Шивы - результат самопожертвования: он выпил яд, чтобы спасти мир. Не отсюда ли взята легенда о самопожертвовании Христа, который якобы «добровольно взошёл на голгофу, чтобы избавить людей от греха»?Как бы то ни было, но смыслы такого «самопожертвования» - идентичны. А индуизм хорош тем, что благодаря своим культам многочисленных лингамови йонии связанной с ними шизофренией богов - он однозначно оценивается всеми здравомыслящими людьми как « пережитки глубокой древности». А значит и доктрина « искупления самопожертвованием » - тоже “эхо” шизофренических заблуждений глубокой древности.
      Не случайно выражение « посыпать голову пеплом »

      

        
( что близко к смыслу: «покаяться до самопожертвования перед чем-то высшим, либо перед людьми, ради искупления чего-то нехорошего, но при этом ничего не сделать для изменения жизни, оставаясь в состоянии возобновления “неприятностей”, сопровождающихся бессмысленными стенаниями и переживаниями»)

      

        
- вошло в западную культуру после начала библейского периода. В процессе бессмысленных переживаний и даже самобичевания люди освобождаются отчасти негативной энергетики, которая накапливается вследствие ведения неправедного образа жизни и пребывания в нечеловечном типе психики ( подпитывая ею эгрегоры - типа эгрегора Шивы), в результате чего их психика на короткое времяполучает « облегчение» и даже « помощь» от подпитываемого эгрегора, которые безвольные люди принимают за помощь Свыше. Затем всё повторяется снова.
      Дело в том, что в шиваизме ритуал посыпания пеплом - один из главных. Характерной деталью шиваитского культа является белый пепел( бхасман, вибхути), который адепты шиваизма наносят на тело чаще всего в виде горизонтальных полос ( на лоб, плечи, грудь). Аскеты и паломники покрывают им себя целиком, уподобляясь мифическому Шиве, тело которого покрыто пеплом с кремационных площадок. Пепел - символ гибели и разрушения, но он же есть знак жизни

      

        
, так как, согласно индийской мифологии, содержит в концентрированном виде энергию огня. Энергией наполнены и мантры- священные речевые формулы- произносимые шиваитами при обращении к Шиве

      

        
.
      Течение индуизма - шиваизм- само по себе ( как ветвь индуизма) внутренне-“философски” близко к “христианским” переживаниям. Шиваисты более чем вишнуисты посвящают свои религиозные ритуалы для подготовки к смерти(или к « будущей жизни», как принято говорить в “христианстве” - к « везению в смерти»

      

        
). Шива - бог разрушений и смерти, « надсмотрщик за соблюдением дхармы» (религиозных правил индуизма), его «задабривание» при жизни, как считается приводит к «благам» после смерти.
      Среди многочисленных образов Шивы один из наиболее привлекательных для шиваистов - образ семьянина. Его жена, Парвати( Ума, Гаури) - дочь царя Гималаев. В развитии шиваизма она олицетворяет шакти - женскую ипостась «энергии бога».Эта ипостась стала объектом поклонения разновидности шиваизма - шактизма, который мы рассмотрим ниже. Дети Шивы - Ганеша(изображается с головой слона) и Сканда(юный предводитель войска богов). Обычно в семейном кругу присутствует ещё один персонаж - бык Ниндин, ездовое животное Шивы

      

        
.
      Примерно с середины I тысячелетия н.э. шиваизм получает мощный импульс в виде движения бхакти.С VI по XII вв. в Тамилиаде плеяда шиваитских поэтов ( наянаров) создало комплекс религиозной поэзии на тамильском языке, получивший признание в качестве шиваистских Вед. В гимнах нрьянов образ Шивы, сохраняя свои мифические и иконографические черты, значительно приближается к человеку, становясь родным и близким. Его начинают называть отцоми даже матерью. Индийский юг поэтому считался «землёй Шивы», но позиции шиваизма при этом сильны и в других регионах Индии, только в каждом из них шиваизм имеет свои культовые особенности.
 
       Шактизм - (от санскритского шакти- сила, энергия), течение индуизма, ( разновидность шиваизма), основанное на почитании женского начала. Женская энергия понимается в шактизме как ипостась энергии бога, как правило Шивы

      

        
. Возвышается культ Дэви - богини, проявляющей себя в различных обликах и под многочисленными именами: Друга, Кали, Бхагавати, Чамунда, Мариямма и др. Культ Дэви имеет неарийское происхождение и восходит к протоиндийскому культу богини-материи к аборигенным культам древних племён. Вообще же обожествление женских начал свойственно неарийским корням индуизма.
      Нечеловечным типам психики ( основой которых, как мы знаем, является «животный» тип психики - который у некоторых людей “закрыт” культурными и «демоническими» программами, “соседствующими” в психике людей с чисто «животными» инстинктами, но обслуживающими в конечном итоге эти «животные» инстинкты) присуща жизненная несамодостаточность( выражающаяся в жизненной неуверенности, частом страхе и недостатке воли). Кроме этого, в обществе с доминированием «животного» типа психики и его разновидностей мужская половина как правило более пассивна, безвольна и подвержена разнообразным стрессам, вызванным жизненными обстоятельствами. Это объясняется тем, что мужчины издревле были заняты в профессиях, которые не оставляли им времени для длительных философских размышлений, в то время как женщины имели больше свободного времени для размышлений над жизнью. Следующей причиной превосходства волевых качеств женщин над мужчинами является объективно большая ответственности женщин за жизнь будущего поколения: женщина - мать и на её плечи ложится воспитание детей, в то время как отец может вовсе не думать об этом.
      Это - некоторыесоциальные факторы управленческого и волевого превосходства женщин над мужчинами, но есть и объективный фактор. Мы уже знаем, что у девочек (девушек) первой объективно развивается такая компонента психики, как интуиция- в результате чего они лучше ощущают жизнь, чем мужчины, у которых объективно первым развивается интеллект( разум). Иначе говоря, женщина может знать правильное решение жизненной ситуации интуитивно, но не может объяснить «почему» так надо поступать. А мужчина, пока не поймёт «почему» он так должен поступить, не будет следовать предложенному ему решению

      

        
. Поскольку в обществе с “господством” нечеловечных типов строя психике ( с доминированием «животных» инстинктов) как правило происходит остановка в развитии как мужчин, так и женщин на стадии юности: у мужчин интеллект так и не развивается до необходимых жизненных надобностейи интуицию они не обретают к моменту полового взросления; а женщины, “богатые” интуитивно так и не обретают необходимый уровень интеллекта, чтобы иметь возможность объяснять мужчинам необходимость того или иного решения, которое они ощущают интуитивно.
      По вышеописанной причине в обществе с “господством” «животного» типа психики ( каким было и остаётся индусское религиозное сообщество) женщины по управленческим возможностямпревосходили и превосходят мужчин, поскольку одна компонента психики, с помощью которой можно узнать достаточно эффективное решение ( интуиция) у них оказывается развита в достаточной мере ( во всяком случае для ведения семейного и частного укладов жизни). У мужчин же ни одна из важнейших компонент психикинормально не развита в культуре «животных» инстинктов в добавок к весьма ограниченной воле

      

        
. Поэтому мужчины-недолюдки, видя на практике это превосходство женщин - тянутся к ним за информационным обеспечением, но при этом часто злятся на свою управленческую немощность, поскольку по физиологическим силовым качествам женщина уступает «сильному полу».
      Таковы психологические истоки субкультуры почитания женского начала

      

        
. Но, по описанным только что причинам (превосходства физической силы мужчин над женщинами) два начала - мужское и женское - часто конфликтовали друг с другом, что естественно отразилось на религиозной культуре. Эту конфликтность можно наглядно увидеть в шактистской субкультуре индуизма.