После этого обратимся к Новому Завету. Можно сказать, что Новый Завет начинается “ностальгией” по древнему зороастрийскому культу « очищения огнём »

      

        
. «Предтеча» Христа Иоанн Креститель почему-то “пророчествует” о том, что « идущий за ним» Христос будет крестить людей огнём(выделено нами):
 
       От Матфея 3
       10 Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
       11 Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём;
       12 лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым.
 
      Ни один из “христианских” «священников» не может вразумительно объяснить, почему «крещение огнём»вошло в Новый Завет, да ещё и в Евангелие (откуда исторические корни этого). Как мы уже говорили, Митра считался “Богом” утренней зари, солнца и небесного огня, посланника Ахура-Мазды, предназначение которого было следить за порядком и посмертной “справедливостью”.
      Как известно, в библейской христианстве самый главный обряд-таинство - таинство крещения.Вспомним из третьей книги курса, что библейско-церковное крещение символизирует духовное очищение через магический ритуал смерти-воскресения , в ходе которого крещаемый трижды погружается в воду. Обряд « духовного очищения» был известен очень давно - ещё во времена до зороастрийской индоиранской культуры политеизма и даже раньше. В принципе этот обряд проходили ещё кандидаты в шаманы в культуре общинной магии, прежде чем стать инициированными нужным эгрегором. Поэтому в механизме «духовного очищения» ( от всего «ненужного» для выбранной миссии и подключения к эгрегору- то есть, от не соответствующего вере эгрегориального наследия), известном издревле, ничего нового нет. Менялись лишь ритуалы, терминология, понятия, символика обрядов; суть оставалась прежней.
       В контексте настоящей главынас интересуют удивительные совпадения не только содержания обрядов зороастризма и “христианства”, но и совпадения понятий и символики обоих, которые, видимо, приняли в “христианство” из зороастризма и не стали менять, поскольку символика была особо близка римской толпе в III - IV вв.н.э.
      Дело в том, что ритуал крещения существовал в митраизме задолго до эпохи “христианства”, а древний обряд смерти и воскресения богов( особенно тех богов, которые были «покровителями» циклически повторяющихся природных явлений)

      

        
знали ещё в глубокой древности (толпа привыкла к нему), и этот ежегодный обряд совершали в отношении Митры, который явился прообразом библейского Христа.
       Очищение огнём, существовавшее в зороастризме, как основной религиозный ритуал - трансформировалось в церковное крещение(огонь заменили на воду

      

        
: культ огня в зороастризме был главным, а воды - вторым после огня). А ритуал ежегодной смерти-воскресения Митры - отразился, во-первых,в легенде о распятии Христа и его «чудесном воскресении на третий день» и, во-вторых, в ритуале церковного крещения, в котором каждый проходит имитацию смерти-воскресения, как бы приобщаясь «ко Христу» и церкви

      

        
.
       Но это ещё далеко не всё, что касается религиозных параллелей между культами библейского христианства и самым «священным» культом зороастризма - культом огня.
      Ни один праздник, церемония или обряд в зороастризме не обходился без огня - символа бога Ахура-Мазды, «Сияющего Митры». Культ огня также являлся воплощением Арты («правды»). Огонь (Атар)проявлялся в разных видах: как небесный огонь, как огонь, скрытый в дереве, огонь молнии, огонь, дающий тепло и жизнь человеческому телу, и, наконец, высший, «священный» огонь («высокой пользы»), который зажигается в храмах.Огню был посвящен каждый девятый день месяца и весь девятый месяц - с 16 ноября по 15 декабря

      

        
.
      Первоначально у зороастрийцев не было храмов огняи антропоморфных изображений божеств. Но уже при первых Ахеменидах, вероятно, при Дарии I, Ахура-Мазда стал изображаться на манер несколько трансформированного ассирийского бога Ашшура. На Бехистунской скале Ахура-Мазда изображён в виде фигуры царя с распростёртыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы

      

        
, с тиарой, которую венчает шар со звёздой; в руке он держит гривну-истигниювласти. Со временем стали шире употреблять статуи божеств и строить храмы огня. Известно, что ахеменидский царь Артаксеркс II (404-359 гг., до н.э.) повелел воздвигнуть статуи Анахите в Сузах, Элбатане, Бактрии, других городах. Однако, как выяснилось в настоящее время, храмы огня существовали в Мидии примерно ещё на рубеже VIII-VII вв. до н.э.
      В целях упрочения зороастризма Сасаниды стали покровительствовать созданию алтарей огня

      

        
по всей державе - в городах, сельских местностях, укрепляя с помощью новой религии свою власть среди населения империи. Во времена Сасанидов большие и малые храмы огня строились в основном по единому плану и являлись традиционными. Основное помещение представляло собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном или кирпичном постаменте - алтаре - помещался «священный огонь».
       Храмы огня имели свою иерархию. Каждый приходивший к власти царь имел свой огонь, зажигавшийся в храме в дни его царствования, который поддерживался в переносном алтаре. Самым великим и почитаемым был огонь Варахрама(более поздняя форма Бахрам), составлявший основу «священных» огней главных провинций и крупных городов иранской державы, когда в 80-90 гг. III в. н.э. при Варахране II всеми религиозными делами вершил верховный жрец Картир, основавший по всей стране множество таких храмов. Они стали центрами зороастрийского вероучения, « строгого соблюдения религиозных обрядов». Согласно древней традиции, огонь Бахрама являлся символом праведности, способным придавать людям силу для победы над властью тьмы или злого духа Друджа. Другие огни были рангом ниже огня Бахрама. Огонь второй степени назывался Адаран огонь третьей степени - Даргах. От огня Бахрама зажигались огни второй и третьей степени в городах, от них - алтари огня в деревнях, небольших населённых пунктах и домашние алтари в жилищах простых зороастрийцев

      

        
.
      Существовало неукоснительное правило - обновлять через определённый период времени все огни; существовал особый ритуал очищения огня и возведения на алтарь нового огня в храме. Прикасаться к огню мог только священнослужитель - “жрец”, который надевал на голову белую шапочку типа тюбетейки

      

        
, а на руки перчатки, закрывал рот и нос полумаской, чтобы дыхание не оскверняло огня.
 
      Рассмотрим подробнее параллели между огненными обрядами зороастризма и библейскими обрядами, которые касаются библейского Христа. Из только что приведённого нами описания обрядов посвящения огню, помимо тех параллелей, которые мы приводили в сносках, можно выделить крупнейший общецерковный библейский праздник Пасхи - который сопровождается ежегодным « обновлением огня ». Известно, что на Пасхувсе верующие ждут ниспослания «священного огня», который приходит в часовню в Иерусалимском «Храме Гроба Господня»

      

        
и затем оттуда “священниками” развозится по храмам разных стран. “Чудесное” появление «священного огня» считается главным знаком, свидетельствующим о том, что «Христос с верующими» и будет с ними ещё год (до следующего ожидания обновления огня). Кроме того праздник Пасхи(со всеми предшествующими обновлению огнябиблейскими ритуалами: пост, пасхальная неделя, страстная пятница, и пр.) приурочен к периоду « крёстной смерти - воскресения Христа».
      Как мы уже говорили выше, обряд смерти-воскресения Митры ( и других богов зороастризма: но Митры - особо) существовал задолго до прихода Христа, а при Сасанидах культ Митры стал основным в зороастрийском Иране. Главный праздник в митраизме приходился на 25 декабря- «день возрождения Солнца» ( астрономически - день зимнего солнцестояния, календарное время, когда заканчивается сокращение светового дня, после чего начинается увеличение светового дня) - возрождения «доброго пастыря Митры» , начинающего новый календарный круг. В этот день все семь родов иерархии митраического “жречества” совершали обряды, во время которых изображалось таинство космогонического рождения Солнца. Митра появлялся из золотого яйца , плавающего в водах.
      День таинства космогонического рождения Солнца и одновременно возрождения «доброго пастыря Митры» - объединение культа «Непобедимого Солнца» древнего Египта и зороастрийского митраизма, которое было возрождено в эпоху Сасанидов. Но день 25 декабря, видимо был настолько популярен в Римской империи, что он так и перешёл в библейское христианство, став праздником Рождества Христова (в католичестве эта дата так и осталась до сих пор)

      

        
- Митру заменили Христом.
      Вышесказанное касается рождения библейского пастыря

      

        
. Обновление огня в библейском христианстве связано с воскресением Христа. Если объединить два основных «самых светлых» библейских праздника - Рождество и Пасху - то получится общий с митраизмом культ рождения-смерти-воскресения Христа, хронологически начинающийся 25 декабря (в день возрождения Митры) и заканчивающийся возрождением огня (как и в митраизме).
      Мало того весной во время весеннего равноденствия (22-23 марта, период, когда день и ночь становятся равны: около этой даты празднуется “христианская” Пасха)

      

        
Митру оплакивали как покойника

      

        
, а ночью его изваяние клали в каменный гроб. Утром вынимали и пели прославление Митре

      

        
- чем не “христианский” пасхальный обряд смерти-воскресения.
      Но культы смерти-воскресения богов не были новшествами зороастризма. Они широко известны из религиозной истории таких древнейших рабовладельческих цивилизаций как Египет, Месопотамия, Финикия и других

      

        
. Митраизм (зороастризм) впитал эти древние культы и возродил их в эпоху становления библейского христианства в Риме- приурочив к основнойдате 25 декабря.
      Но и этого мало: основными праздниками зороастризма были гаханбары - шесть праздничных обрядов

      

        
, соответствующих определённым календарным датам. Во все времена ритуалы и церемонии, связанные с проведением гаханбаров, продолжались пять дней. Эти праздники проводились в храмах и святилищах огня, у домашнего алтаря в семье. Перед праздничной церемонией каждый зороастриец прежде, чем он входил в святилище или храм, должен был совершить омовение и частичный или полный обряд очищения

      

        
. Шестой гаханбар совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник фравашей, или поминания душ близких предков. Этот праздник приходился на ночь накануне весеннего равноденствия

      

        
. Этот гаханбар был посвящен сотворению человека и воздаянию почестей ушедшим в загробный мира душам предков; при этом указывалось, что особым уважением и почитанием пользуются наиболее праведные души, творившие при жизни добро и оказывавшие благодеяния. В древности, да и в настоящее время, наиболее торжественными и почитаемыми праздниками у зороастрийцев считались преддверие Нового года и сам Новый год. Шестой гаханбар, или поминание душ предков, начиналось за пять дней до Нового года. На заре, с появлением первых лучей солнца, все домочадцы собирались на крышах своих домов и ждали, пока самый уважаемый мобед не зажжёт огонь на всех четырёх углах своей крыши. Это являлось как бы сигналом к тому, что наступил Новый год

      

        
, и тогда все зороастрийские семьи зажигали огни на четырех углах крыш своих домов.
      Обязательными атрибутами встречи Нового года являлись свечи - около каждого прибора, аквариум с золотыми рыбками, подносик с благовониями

      

        
, зеркало с положенным на него яйцом

      

        
, а также цветы. Всему этому придавался определенный смысл. Свечи символизировали память о священном огне

      

        
, яйцо - символ зарождения жизни

      

        
, зеркало являлось как бы отражением света вселенной.
      Последнее, что следует подчеркнуть, рассматривая «зороастрийско-“христианские”» параллели смерти-воскресения « Митры-Христа»- “дату” якобы воскресения Христа, которую считают « на третий день» после смерти, что связано с праздником Пасхи. В библейском христианстве похороны «на третий день» приурочены к “дате” воскресения Христа «на третий день». Кроме того, Христос, согласно Новому Завету и преданиям, является «заступником душам умерших»

      

        
( также как и Митра) и одновременно судьёй ( тоже как и Митра). Да и вообще библейское “христианство” держится на доктрине « смерти - воскресенья на третий день »

      

        
, а паства смиренно верит в «Страшный Суд», который совершается над душами под присмотром воскресшего Христа. Но и в зороастризме покойников было принято хоронить по истечении трёхдневного срока.
      В течение трёх дней и трёх ночей, пока покойник не был похоронен, служители зороастрийского культа и родственники читали молитву, соблюдая определенные запреты в отношении еды и питья

      

        
. Только на четвёртые сутки, когда считалось, что душа усопшего переселилась в загробный мир, с восходом солнца совершался обряд погребения в соответствии с правилами, изложенными в Авесте

      

        
. Согласно зороастрийской вере, души умерших освещают жизнь живущих, а живущие, поддерживая традиции, чтут своих предков и желают, в свою очередь, после смерти воссоединиться со своими близкими

      

        
, отошедшими в "мир иной". Поэтому церемония поминок по усопшему обязательна. Траур соблюдается в течение разных сроков, в зависимости от степени родства - начиная с нескольких месяцев, полгода, год

      

        
.
      В итоге оказалось, что Митра (от греческого « головная повязка »)

      

        
- высокий позолоченный и украшенный эмблемами головной убор, надеваемый при полном облачении во время ритуалов представителями православного и католического духовенства . Митрополит

      

        
- высший духовный церковный сан в России. А церковь как бы « наместник Христа », « тело Христа » - под шапкой Митры .
      Общая атмосфера зороастрийских храмовых обрядов под руководством высших храмовых иерархов-“жрецов” настолько сильно напоминает “христианские” праздничные “богослужения” ( которые каждый может наблюдать по телевизору), что достаточно будет привести небольшой фрагмент описания крупного зороастрийского обряда, чтобы почувствовать “удивительные” параллели: это и ритмика движений и церковные атрибуты (в некоторых случаях огонь заменён водой ) и то, как верующие подхватывают церковные песнопения:
      «В период правления династии Пехлеви

      

        
празднование гаханбаров носило массовый характер и происходило в храме, в специальном зале, где на возвышении (алтаре) в латунной или медной чаше находился священный огонь. Здесь же ставился ритуальный сосуд, наполненный особой пищей - лоркой, состоявшей из семи сортов орехов и фруктов: миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов. В вазах стояли розы, в кувшинах была налита прохладная вода, а на подносах лежал горячий хлеб. Главный священнослужитель ( мобед) совершал богослужение перед алтарем, ему помогали другие служители - дастурыи харбеды. Главный священнослужитель, помешивая щипцами огонь в алтаре, совершал медленный поворот по ходу вращения солнца, с востока на запад, произнося слова молитвы. Когда мобед оказывался прямо против алтаря, его правая рука, в которой он держал священные ветки, связанные в пучок

      

        
, то поднималась, то опускалась, и эти движения, как и слова молитвы из Ясны, произносившиеся нараспев, подхватывались всеми, находившимися в зале. При этом все молящиеся смотрели на юг, поскольку алтарь со священным огнем у зороастрийцев Ирана всегда находится на южной стороне. Парсы Индии, совершая подобного рода обряд, смотрят на север, так как по их представлениям юг - царство теней. По окончании богослужения начиналась раздача горячего хлеба и лорки, а также принесенных в храм арбузов, дынь и других фруктов и овощей. Затем приглашенные из числа верующих направлялись в дом священнослужителя или старейшины, где для них устраивался обед».
 
      Если продолжить рассматривать все доступные на сегодняшний день из исторических источников параллели между культами зороастризма ( особо - сасанидского митраизма) и культами псевдохристианских церквей - не хватит не только настоящей главы, но, возможно, и целой книги. Поэтому мы ограничимся ещё несколькими главными параллелями, оставив людям, которые более глубоко заинтересуются этим вопросом, возможность самим покопаться в интереснейших “совпадениях”.Для облегчения этой работы можно заглянуть в Главу « Церковные таинства» Третьей книги курса.
 

 
      Вернёмся к ритуалам зороастризма, связанным с разнообразными посвящениями, причащениями, очищениями…В начале предыдущей главы мы обратились к параллелям между зороастрийским ритуалом очищения огнём и церковно-библейским ритуалом крещения. После чего мы подробно рассмотрели параллели, связанные со значением церковного крещения, которое выражает церковную традицию смерти-воскресения Христа. Но ведь кроме крещения есть и другие таинства “христианской” церкви, ритуалы которых тоже буквально по содержанию скопированы из зороастризма. Мистика (таинства) посвящения в митраизм-зороастризм ( инициацию людей под эгрегор зороастризма) весьма похожа на многие церковные “христианские” таинства посвящения церкви ( инициацию людей под библейский эгрегор). Несмотря на разнящуюся символику, есть много общего.
       Вначале скажем, что в самом обширном ( в смысле многосторонней обрядности) таинстве церковно-“христианского” крещения есть обряд « покаяния за свои прошлые грехи, прежде чем душа этой личности будет готова к принятию крещения» - в случае если крещаемый не младенческого возраста. Это объясняется необходимостью его «очищения» от «грехов прошлого» перед крещением - чему соответствуют подготовительные обряды «очищения». Если крещаемый младенец, то его подвергают «очищению» от «первородного греха» ( опаснейшая иллюзия-выдумка) с помощью процедуры «смерти-воскресения», что и представляет собой основная часть обряда крещения.
      Процедура обязательного «очищения», вошедшая в главный “христианский” обряд (крещения) и сопутствующая некоторым другим обрядам “христианской” церкви - скопирована из зороастризма и является прямым следствием восточного дуализма, который учит о «чистых» и «нечистых» явлениях, предметах, тварях, духах…Разграничив когда-то явления на «чистые» и «нечистые» древние индоиранцы (а за ними и зороастрийцы) создали для себя весьма «комфортную» духовную сферу, назвав её «чистой» или «светлой». Всё «неприятное» в их “жизни” было соответственно названо «нечистым» или «тёмным»

      

        
. Этим самым люди спрятались за ширмой веры, “канонов” и доминирующего «светлого» эгрегора( ими же созданного: например эгрегора Митры, либо Ахура-Мазды) от “неприятного” Языка Жизни ( через который Бог разговаривает с людьми). Высшей касте “жрецов” и “элите” так было удобно управлять толпой, а толпе было удобно “жить”. Но “жрецы” ко всему прочему ещё и наблюдали духовные закономерности при управлении эгрегором - отмечая особую роль «очищения» ( известную ещё со времён шаманизма) в деле устойчивости эгрегориальной магии, производимой ими над толпой

      

        
. Глобальное “жречество” («мировая закулиса») - которое лучше других разбиралось в тонкостях эгрегориальной магии и следила за своим верховенством в этом деле- получило с зороастрийского Востока красивый и логично обставленный повод, который осталось только скопировать в “христианство”, что оно и сделало, трансформировав зороастрийские обряды в новую веру.
      Как подтверждение этому мы, помимо разнообразных обрядов «очищения», находим в зороастризме нечто подобное признанию «первородного греха». Роды, болезни и даже рождение ребенка рассматривались зороастрийской догматикой как «осквернение чистоты организма», нарушение «идеального физического состояния человека»

      

        
. Согласно зороастрийоким предписаниям, связанным с обычаем очищения, женщина во время ее месячных недомоганий, родов и болезней подвергалась определенному «табу», сидела на каменной скамейке или же спала на полу в темной половине дома, не смела приближаться к священному огню, выйти на воздух, видеть небо и солнце, работать в саду. Она надевала самую плохую одежду, ела в отдельной посуде. Никто из семьи, в том числе дети, не подходили к ней. Приготовлением пищи занимались другие члены семьи, но если у женщины был грудной ребенок, ей приносили его кормить, а после кормления тут же уносили. В период беременности женщина получала некоторые льготы, особенно перед родами. В доме, где она находилась, круглосуточно горел огонь, символизирующий добро. Когда рождался ребенок, пламя должно было гореть плавно и ровно, и за этим следили со всей строгостью. Этот обряд был связан с древним зороастрийским преданием о том, что когда рождается ребенок, к нему является дьявол и уберечь ребенка от него может только плавно горящее пламя огня.
      Сравним это положение зороастрийской веры с высказыванием “христианского” «священника»: «"У тебя есть младенец? - Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу" (Св. Григорий Богослов († 389), Слово на Крещение)».
       Никакой «дьявол»(эгрегор со свойственными названию характеристиками) не может явиться к новорождённому ребёнку, если культура общества, родители и близкие не мешают Богу оберегать новорождённого.Если же с момента рождения культура такова, что новорождённого тут же (через не совсем понятные родителям и окружению обряды) начинают психически включать в эгрегор веры ( который как правило и является сам «дьявольским» порождением людей), отгораживая его психику от Бога - нарушение безопасности жизни новорождённого обеспечено.
       Церковно-“христианский” обряд покаянияочень смахивает на зороастрийский обряд жертвоприношения

      

        
. Только церковники изощрились до вытягивания из кающихся сокровенной информации, а зороастрийцы просто доверяли “священникам” свои материальные средства, чтобы те заступались за них у богов. Обряд жертвоприношения у зороастрийцев существовал и в древности, и в средние века, но позднее он приобрел чисто символический характер. Большинство зороастрийцев не занимались жертвоприношениями. Вместо этого они платили деньги “священнослужителю”, а сами клали на алтарь огня небольшой кусочек мяса.
       Церковно-“христианский” обряд причащения(причастия) буквально скопирован из зороастризма. В честь Митры ели хлеб и пили вино, что имело значение получение митраистами блаженства в будущей жизни. В библейском христианстве причащение сопровождается тем же ( питьём вина, символа крови Христа и поеданием хлеба, символа тела Христа), но замкнуто на воссоединение «со Христом» и церковью. А сам Христос, согласно церковному преданию - является «заступником в будущей жизни» - все те же функции, какие в зороастризме приписаны Митре.
      В принципе все главные обряды библейского христианства так или иначе связаны с процессом инициации(либо иначе - посвящения) людей в духовную иерархию церкви и библейского эгрегора. Обычная мирская паства проходит низшие ступени обряда инициации, став после инициации «очищения-крещения» “христианами” ( как у масонства каждый потенциально может стать, например - учеником). Церковные же культовые служители проходят свой особый обряд инициации, который в “христианстве” называется « обряд священства». Механизм всех инициаций один и тот же: разные уровни посвящения, уровни «духовной» церковной иерархии, на которые попадают инициированные люди; разные и функциональные нагрузки их в общей системе религиозного функционирования. Процесс инициациив “христианстве” называется «крещение», процедура закрепления личности на инициируемом уровне называется причастие, покаяние, соборование