.
90.
Пастьбу скота и также раздачу [милостыни], жертвопринесение изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие -
для вайшия.
91.Но только одно занятие Владыка указал
для шудры - служение этим варнам со смирением
.
92.Выше пупа человек считается
более чистым
, именно поэтому наиболее чистыми объявлены Самосущим его уста
.
93.Вследствие происхождения от наилучшей части тела [Брахмы], вследствие первородства, знания Веды,
брахман по праву господин всего этого творения
;
94.ибо Самосущий, совершив аскетические подвиги, создал сначала из своих уст его
для приношения жертв богам и предкам, для сохранения всего этого
.
96.Из живых существ наилучшими считаются одушевлённые, между одушевлёнными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы
.
Личностная естественная жизненная “нагрузка” Свыше, о которой мы начали говорить в
Заключениик предыдущей главе Пятой книги («
Религиозная система древнего Ирана»)
в индуизме подменяется - выдуманной брахманами. Мало того, брахманы удерживают всё общество в рамках неких
стандартных, но моногопланово стратифицированныхсословно-кастовых искусственных жизненных “нагрузок”, вырваться из которых
в текущей жизниневозможно.
Это обуславливает самое ощутимое (
по сравнению с другими религиозными системами) неравенство в смысле невозможности освобождения от социального неравноправия, устойчиво существующего, вследствие
разного доступа к информации(
которая должна являться достоянием всей цивилизации) -
у разных сословий. Такое неравенство
обеспечивает социальное неравноправие в обретении свободы выполнения
естественной “нагрузки” Свыше(
которая заменяется дхармой и прочими законами, стратифицированными для каждого сословия и касты).
Последнее - суть объективно несвободного развития человека, поддерживаемого религиозной системой. Поскольку объективная жизненная “нагрузка” Свыше даётся в судьбе по потенциальной нравственности с учётом особенностей психики вновь рождённого человека, которая формируется
как духовное наследие, полученное от родителей, так и
в культурной среде, в которой растёт и воспитывается человек- устойчивая сословно-кастовая система является «тюрьмой-изолятором», который не позволяет вырваться из сословной круговерти поколений «похожих» судеб и “нагрузок” для представителей одинаковых сословий и каст
.
В условиях генетического и духовно-культурного единообразия психического развития в узких сословно-кастовых коридорах
искусственной “судьбы”
и соответствующих им жизненных
искусственных “нагрузок”
(
теория кармы) людям каждого сословия (
и религиозных имитаторов “нагрузок”) -
объективные “нагрузки” Свышетоже существуют, они направлены на преображение общества, но
они не обновляются веками, поскольку общество их игнорирует, заменяя религиозными имитаторами (
теория и практика кармы
). Кроме того, в каждом сословии издревле научились бороться с этими
объективными “нагрузками”
методом религиозных запретов и предписаний, которые изолируют представителей каждой касты персонально от Языка Жизни.
Именно поэтому до сих пор главная объективная общая совокупная “нагрузка” и главная вина в непреодолимости взаимообусловленной порочной многовековой круговерти (“
сансары”) индусской цивилизации - лежит на самом образованном и свободном от сословных барьеров (
мешающих одинаковому для всех доступу к культурной информации) сословие брахманов
. У остальных сословий объективная “нагрузка” пока менее судьбоносна: правда
кштариии
вайши, согласно
Законам Ману, тоже допущены к изучению Вед и значит могли бы выявить их несоответствие Языку Жизни за несколько тысячелетий. Но всё может измениться (
либо уже изменилось?), если освобождение от расизма и рабства «сверху» изнутри индусской иерархии окажется потенциально безнадёжным
.
· Следующая
третья группа
-
Араньяки
(«
Лесные книги»). Несколько десятков книг-томов
шрути.
Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.
Время написания: после Вед, но точная хронология не установлена.
·
Четвертая группа-
Упанишады(«Тайное учение», санскрит - сокровенное знание). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Заключительная часть Вед, их окончание («ведаанта»); основа всех ортодоксальных (принимающих авторитет вед) религиозно-философских систем Индии. Из свыше 200 упанишад 13 считаются главными. Время создания 7-3 вв. до н.э. - 14-15 вв. н.э. Разнообразное содержание упанишады подчинено практическим целям «достижения духовного освобождения». В центре упанишады - учение о тождестве брахмана и атмана
.
Существует тринадцать упанишад, определяемых как шрути, среди которых самые ранние - Брихадараньяка (упанишад Черного Леса) и Чхандогья - были составлены в 700-500 гг. до н.э.
В упанишадахвнешний ритуал ведического жертвоприношения полностью обесценен, так как он считается действием (кармой), а каждое действие, даже ритуальное (согласно упанишадам), приносит свои «плоды отрицательного порядка», ибо оно «не позволяет человеческому существу вырваться из метемпсихического цикла
- сансары». Как и в платонизме, метемпсихоз расценивается как процесс сугубо отрицательный. Он считается «порождением неведения (авидья), творцом космических структур и изменчивости бытия». Противоположностью неведению считается познание (джняна), которое «делает свободным и распутывает запутанный клубок нашей жизни». Считается, что люди «имеют дело с ситуацией, в которой на отсутствие критериев познания возлагается ответственность за обманчивость творения, а изобилие познания уничтожает обман, разрушая творение». Речь идёт об отрицающих космос учениях, стремящихся отыскать подлинную суть человека «в бездонных глубинах уши, вдали от скверны материального мира».
·
Пятая группа - Пураны
(«
Древние предания»). Это несколько десятков книг-
смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме. Письменное оформление их началось во II-I вв. до н.э. и закончилось в XI-XII вв.н.э. По содержанию это мифические рассказы о богах.
·
Шестая группа
- это одна книга-произведение: поэма под названием
Махабхарата
(«
Великие бхараты»;
бхараты- это название народности в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший, по своему объему она в восемь раз длиннее греческих Илиады и Одиссеи вместе взятых.
Махабхаратаделится на 18 частей, которые тоже называют «
книгами». В поэме рассказывается о жестокой борьбе между пятью братьями из рода
Пандавови сотней их родичей из рода
Кауравовза королевство
бхаратов.
Кришна, аватара бога
Вишну, становится на сторону
Пандавови наставляет одного из них,
Арджуну, в философии; текст этого наставления, именуемый «
Божественной песней» (
Бхагавадгита
), представляет собой поэму, созданную во II в. н.э. и вписанную в структуру
Махабхараты(VI 25-42); по мнению многих приверженцев индуизма,
Бхагавадгитаявляется одним из самых значительных религиозных текстов всего человечества.
Арджуна, этот индийский Гамлет, не хочет вступать в бой со своими родичами. Чтобы переубедить его,
Кришнаразъясняет ему три направления йоги: путь действия (
карма-йога), метод познания (
джняна-йога) и путь любви к богу (
бхакти-йога).
Путь
карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни (
санньяса), произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов. ·
Седьмая группа
- это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют
Рамаяна
(«
Сказание о Раме»).
Рамаянасостоит из 24-х тысяч двустиший, делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. Рамаяна - подвиги
Рамы Вальмики(имя мудреца - легендарного автора
Рамаяны) восходит, скорей всего, к тому времени, когда
Рамуеще не считали воплощением (
аватара) Вишну. Невозможно точно определить, в какой последовательности создавались дошедшие до нас варианты текста. Самая старая рукопись датируется всего лишь 1020г. н.э. В поэме рассказывается о бесчисленных приключениях, которые пережил Рама, пока с помощью бога-обезьяны
Хануманаосвобождал свою жену
Ситу, похищенную демоном
Раваном, который унес ее в свое царство на остров
Ланка.
В общем, в индусской массе «священных писаний»
есть много общего с древнегреческой мифологией и даже “философией” платонизма
-
со всеми вытекающими из этого выводами, которые мы сделали во Второй книге курса, когда разбирали древнегреческую мифологию и “философию”. Схожесть мифических богов и героев с богами и аватарами индуизма налицо. Но помимо этого есть схожесть между “философией” древнегреческого и индусского расизмов, с той лишь разницей, что древнегреческий
платоновско-аристотельскийрасизм был “демократичнее” индусского, поскольку переход из одного сословия в другое всё же был возможен, в чём имущественное “богатство” играло не последнюю роль. В индуизме же переход из сословия в сословие закрыт религиозно-социальными барьерами.
Мало того, в платонизме взгляд на
космогонию
в некоторых аспектах схож с индуистским: «
существует космическая предопределённость времени жизни цивилизаций, а в промежутке между мировыми катаклизмами можно разумно-демонически творить любую политику в отношении людей - лишь бы соблюдалась мировая «гармония» - гармония с космическим «разумом», который можно изучить с помощью астрономии и математики». Если сравнить сословное деление в индуизме и по Платону, то получится совсем много похожего. Напомним суть платоновского расизма:
Развивая многие представления своего учителя Платона, Аристотель “приземляет” душу, связывая её с определёнными частями тела
. Он считает, что душа состоит из трёх частей:
разумной, эмоциональной и растительной.
· Разумная часть души пребывает в голове (греки ещё не знали функций головного мозга; аргументация Аристотеля следующая - самой совершенной части души должна соответствовать самая совершенная форма, голова же - круглая). Люди с преобладанием разумной души мудры и дальновидны
.
· Эмоциональная душа находится в сердце. Люди с доминированием эмоциональной - мужественны и выносливы
.
· Растительная душа - ниже диафрагмы. Люди с преимущественно растительной душой - трудолюбивы и покорны
.
Когда мы рассматривали античную “философию”, то сделали вывод, который очень даже походит к индусскому расизму:
Платон делил “души” на следующие страты (категории) не по «типам душ»
, а по типам строя психики,
предопределяя каждому типу строя психики своё место в социальной иерархии:
· «Разумная душа» - «демонический» тип строя психики. Доминирование таких компонент в психике как собственное ограниченное возможностями интеллекта разумение и эгрегориально обусловленная “интуиция” (способность получать информацию из коллективного бессознательного и ограниченно управлять последним). Это - каста “жрецов”-знахарей («философов» и «учёных» под контролем знахарей)
.
· «Эмоциональная душа» - тип психики «зомби». Доминирование таких компонент в психике как традиции культуры, стоящие над инстинктами и собственное ограниченное разумение, в рамках этих традиций и ограничений. Это - каста царей и вообще “элит”
.
·
«Растительная душа» - «животный» тип психики.Доминирование “растительных” и животных врождённых инстинктов и рефлексов, а также некоторых примитивных условных рефлексов и «низших» (предназначенных для толпы) традиций культуры
.
Как видите, места человечному типу строя психики, когда
основным является Водительство Божьим промыслом
, на основе инстинктов рефлексов, традиций культуры, за исключением наваждений и одержимости, как прямых вторжений извне в чужую психику, вопреки желанию её носителя- вообще не предусмотрено в “высшей” духовной иерархии “философов” Древней Греции
.
Идеальным было бы такое государство, утверждал Платон,
в котором бы граждане с разумной душой (он называет их философами) управляли; люди с эмоциональней душой - были стражниками (воинами); а обладатели растительной души были бы ремесленниками и крестьянами, то есть производили материальные блага.
Такое «
идеальное» (
с точки зрения Платона)
государство с устойчиво воспроизводящимся внутренним расизмомсуществовало во времена Платона и Аристотеля и существует до сих пор:
это - Индия.
Ритуальная практика
Изучая ритуальную практику индуизма всё больше убеждаешься, что
в «авраамические» религиозные системы Запада многое попало не только с древнеиранского Востока, но и из индуистского Востока. Рассмотрим эти “удивительные” совпадения.
Для начала, забегая немного вперёд (
в “философию” индуизма), воспроизведём основное значение понятия «
дхарма» - поскольку почти вся ритуальная сторона индуизма выстроена на принципах соблюдении
дхармы. Как мы уже говорили
дхармав индуизме это - «
божественный порядок», который считается «
универсальным порядком вещей во Вселенной». Вследствие
якобыобъективно обусловленного соблюдения этого порядка (
дхармы) - каждый из людей рождается в определённой социальной прослойке и принадлежит к конкретной религиозной системе
. Поэтому (учит индуизм) каждый должен вести себя соответствующим стартовым условиям его рождения образом - соблюдать «
освящённые традицией религиозные обычаи, предписания, обряды».
·
Морально-этический компонент
дхармыбазируется на пяти ключевых общеиндусских «добродетелях»:
непричинение вреда всему живому, правдивость, нестяжание, удержание от негативных чувств, непрелюбодеяние.
В одной из сносок этой главы мы сказали, что в индуизме отсутствует понятие
Сатаныили
Дьявола, как воплощения
абсолютного«зла». И бесы и демоны индуистского пантеона страшны на вид, ведут преступный образ жизни, преисполнены «злых» мыслей, но никогда не выступают в качестве
абсолютнойпротивоположности «добрым» божествам. Поэтому
индуизм - абстрактнее зороастризма; а индусы - терпимее(поскольку в индуизме нет понятия
абсолютныхврагов)
и на вид «добрее»принципиально борющихся с воплощением «зла» зороастрийцев.
Абстрактная религиозная «доброта», терпимость и даже
безволие
(объединённое с многочисленными религиозными предписаниями, в которых можно запутаться) индусов, как качество, проявившее себя на практике с позитивной для «мировой закулисы» (
которая, конечно же наблюдала за развитием индуизма) позиции
- скорее всего были взяты на заметку при составлении морально-этической составляющей библейской концепции
. Так,
например, один из основных принципов, вошедший в “христианство” от имени Иисуса Христа звучит следующим образом:
Лука 6
27 Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас,
28 благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
29 Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку
.
В индуизме примерно то же самое: провозглашается верховенство многогранного принципа «
если тебя оскорбили - не обижай других» - со всеми вытекающими из этого
недеятельного, нетворческого, омертвлённого “канонами”отношения ко «злу» последствиями покорного поведения в любых обстоятельствах, которое прикрыто особой индусской восточной “мудростью” и утверждено законами
дхармы. Также, как и в “христианстве”, моральная стимуляция такого внешне «мудрого» “равнодушия” к жизненным обстоятельствам (
по сути к Языку Жизни)
состоит в доктрине посмертного воздаяния, которая
в индуизме представляет собой целый обширный и стратифицированный для каждого сословия (по возможностям) религиозный перечень возможных перерождений души (сансары)- в то время как в “христианстве” посмертное воздаяние упрощено до двух разновидностей -
раяи
ада. Но и в “христианстве” и в индуизме стимуляция посмертного воздаяния уравнивает всех людей перед высшим «судом»
: это объединяет индуизм и “христианство”. В то же время индуистам предписывается огромный перечень “канонизированных” социальных обязанностей (
дхарм, завязанных на религиозные устои), который разделяет людей разных сословий по пожизненному выполнению компонентов
дхармы.
·
Социально-сословный компонент
дхармысостоит в строгом соблюдении “канонических” ограничений, связанных с принадлежностью индуса к той или иной касте. Данные ограничения касаются главным образом трёх сфер:
Ш
Брака: члены сословий и некоторых каст не должны вступать в брак вне своего сословия (касты).
Ш
Питания и общения: нельзя питаться и
общаться (в общении свой ряд ограничений) с членами других сословий (каст).
Ш
Рода занятий: занятия и трудовая деятельность чётко определена для каждого сословия и касты.
Ясно, что при таких сословных барьерах обмен информацией
на уровне эгрегоров и субкультуродного сословия (касты) с другим - весьма затруднён и даже невозможен
: поэтому морально-этическая байка, придуманная для доверчивых индусов
о возможности посмертного переселения душ, которому
якобыне преграда сословные барьеры - лишь красивая религиозная стимуляция, обеспечивающая устойчивость рабовладения с применением всех возможных механизмов (
от генетики и духовности до грубого культурного обоснования неравенства).
·
Ритуальный компонент
дхармыв древнее ведическое время сводился к примитивным кровавым жертвоприношениям. Мы уже много говорили о роли жертвоприношений в космогонии, мифологии и религиозной жизни индусов. Постепенно со временем перехода к классическому индуизму ритуальный компонент индусской дхармы стал усложняться и в классическом индуизме он состоит из следующих основных обязанностей:
Ш Регулярное осуществление бескровных домашних жертвоприношений - пудж
.
Ежедневные
пуджисостоят в принесении пяти видов жертв:
богам - жертву в огонь; духам - еду и питьё; предкам - пищу; людям - гостеприимство; Брахме - чтение и изучение Вед(
Законы МануIII, 70;
Ашвалаяна-грихьясутраIII, 1).
Ш Проведение обрядов жизненного цикла и поминания предков.
Ш Посещение храмов, проведение паломничества и исполнение обетов.
Домашнее “богослужение” (по сути - эгрегориальная магия разного рода) проводится несколько раз в день на домашнем алтаре
. Это как правило стол, полка, этажерка или ниша с фигурками или изображением богов
и других “священных” предметов, которые их олицетворяют (на Шиву указывает лингам, на богиню Лакшу - металлическая миска и тому подобное йони)
. На алтаре можно также часто встретить портреты двух-трёх уважаемых в доме “святых”, фотографии духовного учителя семьи (гуру) и наиболее почтенных её членов. Около алтаря стоит посуда со «святой водой» (водой из «священной» реки) и расстелены ковры для участников обряда
.
По указаниям “жреца”, гуру или женщины, которая руководит обрядом, во время домашнего “богослужения” надлежит делать разнообразные движения: лить в огонь топлёное масло, класть к фигуркам божеств то и ли иное приношение, обкуривать помещение ароматическими веществами. Нужно также делать жесты, которыми символизируется каждый отдельный бог. Все ритуальные действия на протяжении
пуджисопровождаются чтением молитв
. Большая часть общения индусов с богами состоит из
мантр- кратких молитвенных магических заклинаний. Нормативный ритуал требующий значительного времени (
до 9 часов в день) выполняют домохозяйки. В больших городах мужчины индусы тратят на ритуалы 15-20 минут, ограничиваясь по утрам и вечерам короткими молитвами. Днём они пытаются выбрать время для кормления какого-нибудь живого существа.
Помимо ежедневных обрядов домашнего “богослужения” заслуживает внимания спектр
обрядов жизненного цикла. И здесь можно увидеть ещё более тесные параллели с “христианскими” обрядами (таинствами) жизненного цикла. Этот цикл обрядов охватывает жизнь индусов - от зачатия и до смерти, которая сопровождается регулярными пуджами в честь души умершего. Вспомним церковные таинства библейского христианства, которые также охватывают всю жизнь верующей “христианской” паствы
и увидим “удивительные” содержательные параллели со многими обрядами жизненного цикла индусов.
Считается, что «правильное исполнение всех жизненных обрядов призвано улучшить карму». Но, как мы уже знаем, карма (действие)
, согласно индуизму, определяет сансару (круговорот перевоплощений души) - посмертное переселение души, что в свою очередь и определяет её следующую жизнь
.
Но ведь и в “христианстве” тоже самое: паства верит в «спасение души после смерти» (спасительное посмертное воздаяние
) в случае «правильного» соблюдения всех пожизненных “христианских” обрядов и служения церкви. Разница лишь в том, что в индуизме приняты многократные перевоплощения души - предполагающие потенциальную возможность обретения душой «освобождения» мокши.Мокша, согласно индуизму, соединение атмана (личностной души) с брахманом (мировым божественным духом) - что равнозначно “христианскому” попаданию в рай. В библейском христианстве многократных перевоплощений душ не предусмотрено, но соединение с “Богом”, которое обеспечено послушной пастве, обещают в раю - в противовес соединения «отступников» с Сатаной в аду. В индуизме же вместо ада на период существования очередной Вселенной, в ходе которого происходит сансара, предусмотрены мучительные и позорные для души «следующие жизни».
В специальных справочниках, издаваемых в Индии большими тиражами, упоминается не менее 40 регулярных прижизненных обрядов.
Основные обряды жизненного цикла в индуизме сводятся к 16 основным -
самскарам.Среди самых основных самой судьбоносной считается
десятая
самскара-
обряд надевания«
священного шнура».
Этот обряд считается чем-то вроде «
второго рождения» и поэтому тех, кто его прошёл называют «
дваждырождёнными». Индуизм гораздо старше “христианства” и поэтому заимствовать
суть обряда инициации-включения в духовную иерархиюрелигиозной системы “христианство” могло с индусского Востока - но никак не наоборот. Напомним, что суть самого «важного» и первоочередного обряда-таинства в “христианстве” - крещение - состоит в том же самом: вторым рождением
(«
духовным рождением»). Поэтому все содержательные выводы, которые мы сделали в Третьей книге, разбирая таинства “христианской” церкви, и в первую очередь, крещение - относятся и к индусской инициации-приобщению к духу индуизма. С момента проведения над личностью обряда десятой
самскары(
как правило для высших сословий-варн)
отсчитывается первый период в жизни инициируемого - период ученичества. «Священный шнур» в индуизме -
пожизненный знак принадлежности к индуистской духовной иерархии- выступает прообразом “христианского” креста, которого носят на нательном “
шнуре”.
Сам
шнурсостоит из трёх (
обычно белых) хлопковых нитей, которые символизируют верховную троицу индуистского пантеона богов:
Брахму, Вишну и Шиву- олицетворение принципа восточного дуализма в индуизме
. Кроме того,
хронологическиокончательное становление классического индуизма шло параллельно становлению библейского христианства(V век н.э.)
- что не могло не сказаться как на взаимопроникновении религиозных культур (
естественном и искусственно организованным), так и на духовном «взаимодействии» эгрегориального уровня.«Священный шнур» носится через левое плечо завязанным на правом боку