Самой влиятельной фигурой после Бахааддина был Хваджа Ахрар, широко известный под именем "Хазрат-и ишан", от которого берут начало все три региональные ветви ордена - среднеазиатская, западнотурецкая и индийская. Члены ордена были основными распространителями ислама среди узбеков, у которых Хваджа Ахрар пользовался огромным духовным авторитетом и благодаря этому даже играл важную политическую роль79.
      Правители независимых государств, наследовавших монголам (за исключением Ирана), покровительствовали этому великому суннитскому ордену, окружали почетом его шейхов при жизни, возводили над их могилами мавзолеи и строили ханака-приюты для дервишей. Со временем орден слабел, но тем не менее оставался основным в этом районе, с большими центрами в Самарканде, Мерве, Хиве, Ташкенте, Герате, а также в Бухаре. Кроме того, существовали довольно значительные группы в Китайском Туркестане, Коканде, Афганистане, Иране, Белуджистане и Индии.
      Орден впервые проник в Индию во времена Бабура (ум. 1530), но истинным его распространителем здесь был Мухаммад Баки биллах Биранг (1563-1603), который в конце концов поселился в Дели. Он возводил своих духовных наставников к ал-Ахрару через Мухаммада аз-Захида, некоего Дарвиш Мухаммада, и далее к Ахмаду ал-Амканджи, отправившему его в Индию.
      Другим проповедником был живший в Лахоре Хванд Махмуд (ум. 1052/1642), чей сын расширил число его последователей. Среди учений, которым дал начало Баки биллах, было два на первый взгляд совершенно разных. Одно распространилось через сына Баки - Хусамаддина Ахмада (1574-1633), приверженца пантеистического течения, а другое было фанатичным суннитским движением, вдохновителем которого стал ученик Баки - Ахмад Фаруки Сирхинди (1563-1624), по прозвищу Муджаддид-и алф-и сани ("реформатор второго тысячелетия"), который где только мог нападал на связи суфизма с антиномическим мистицизмом и ратовал за учение шухудийа, берущее начало от ас-Симнани. Его отрицательная реакция на попытки Акбара установить религиозный синкретизм навлекла на него немилость императора, однако его реформистские взгляды завоевали поддержку последующих монгольских императоров, правителей Индии.
      В империи Османов силсила накшбанди играла значительную роль только в Сирии и Анатолии. Она попала в Сирию в XVII в., но распространение получила лишь благодаря деятельности Мурада б. 'Али ал-Бухари80. Подлинным местом его рождения (1640) был Самарканд, откуда он уехал в Индию, где был посвящен в орден Мухаммадом Ма'сумом, сыном Ахмада Сирхинди. В конце концов он сделал своей резиденцией Дамаск, но продолжал много путешествовать по арабским странам и Анатолии, обучая и посвящая в халифа всех желающих. Умер он в Стамбуле в 1132/1720 г. От Мурада ведет начало ряд более мелких ветвей, в частности 'Абдалгани ан-Набулуси (1641-1731), один из немногих оригинальных суфиев того времени, арабов по происхождению; принадлежал он к ордену накшбандийа. В Египет этот орден был занесен Ахмадом ал-Бана б. Мухаммадом ад-Димйати (ум. 1127/1715), после посвящения получившим в Йемене звание халифы от Ахмада б. 'Уджайла и 'Абдалбаки ал-Мизджаджи81.
      В Турции орден накшбандийа пользовался влиянием в городах. В 1880-х годах в Стамбуле было 52 текке. Эвлийа Челеби писал: "Сведущие люди знают, что великие шейхи принадлежат к двум главным орденам - халвати и накшбанди"82. Западная ветвь, подобно восточной, делилась на множество отдельных и часто изолированных групп, каждая из которых различалась по названию соответствующей таифы83.
      Хамаданийа была единственной тарикой силсила кубрави, получившей широкую известность.
      Али ал-Хамадани руководил массовым переселением своих сторонников в Кашмир, где они создали целый ряд ответвлений, самое известное из которых ашрафийа - было основано Ашрафом Джахангиром Симнани (ум. 1405), поселившимся в Кичхаучхе (Уд). Орден продолжал свое существование и в иранской среде и к концу XV в. объявился в Сирии. Некий Шарафаддин Йунус б. Идрис ал-Халаби (ум. 923/1517), по свидетельству источников, был введен в орден 'Убайдаллахом ат-Тустари ал'-Хамадани. "Он приобрел много сторонников, повторявших подлинный аврад в медресе ар-Равахийа в Алеппо. Затем он переселился в Дамаск и обосновался в Дар ал-хадис, около крепости", - писал о нем Ибн ал-'Имад84.
      Бывали там и другие приезжие. 'Абдаллатиф б. 'Абдалмумин ал-Хурасани ал-Джами во время своего паломничества ненадолго остановился с большой группой сопровождавших его муридов в Стамбуле. Здесь он произнес восхваление султану Сулайману, ознакомил его с ритуалом отправления зикра ордена (талкин) и потом отправился в Алеппо, где учил людей ал-аврад ал-фатхийа85. Закончив паломничество (хаджж), он вернулся к себе на родину и умер в Бухаре в 956/1549 г. (или в 963/1555-56 г.)86.
      В Индии для этого периода характерна тенденция к усилению местных орденов ветвей сухраварди и чишти и уменьшению влияния орденов накшбанди, кадири и шаттари - деятельность каждого из них проявлялась в сотнях мелких локальных групп, концентрировавшихся вокруг живого или мертвого святого. Успехи орденов основывались на мистических культах святых-посредников и на их приспособлении к глубоко укоренившимся религиозным чувствам индийцев. Тарикаты сухраварди и чишти оказались более счастливыми - их возглавляли блестящие наставники, в то время как кадирийа не выдвинула ни ярких руководителей, ни притягательной суфийской доктрины.
      Мухаммад Гавс, провозгласивший себя десятым преемником 'Абдалкадира, первым сумел внедрить свой орден в Индии. Уроженец Алеппо, он поселился (1482) в Учче (Синд), признанной цитадели сухраварди, и добился покровительства делийского султана Сикандара Лоди. После его смерти в 1517 г. ему наследовал его сын 'Абдалкадир (ум. 1533). Багдадский центр этого ордена благодаря своей ортодоксальности снискал расположение Османской династии87. Другие члены семьи 'Абдалкадира также перебрались в Индию, и поскольку они нашли обстановку в Индии благоприятной, то вслед за ними двинулась и часть ордена, образовавшего в Индии независимые ветви. В XVII в. орден возродился, в его доктрине (бывшей до тех пор захири немистической) и практике произошли разительные перемены.
      Орден постепенно разрастался под руководством нескольких руководителей, среди которых были Шах Абу-л-Ма'али (ум. 1615), Мийан Мир (ум. 1635) и Мулла Шах Бадахши (ум. 1661). Последние два были учителями Дара-Шикуха в ранний и более ортодоксальный период его деятельности88. Шейхи индийского ордена кадири теперь стали шире и глубже приспособлять его к индуистской философии и обрядам.
      Появление региональных орденов в такой многообразной стране, как Индия, было вполне естественно89. Самым значительным из них был орден шаттарийа. Происхождение его неясно. Считается, что он придерживается традиции тайфури, но основание его приписывается потомку Шихабаддина ас-Сухраварди по имени 'Абдаллах аш-Шаттар. Его пир Мухаммад 'Ариф (неизвестно, кем он был) послал его в Индию. 'Абдаллах аш-Шаттар жил в Джаунпуре, столице Ибрахим-шаха Шарки (1402-1440), но затем какие-то обстоятельства вынудили его отправиться в Манду, столицу небольшого мусульманского государства Мальва (Мултан), где он и умер в 1428-29 г. Учение его распространяли его ученики, самым ревностным из них был бенгалец Мухаммад 'Ала, известный под именем Казан Шаттари.
      Однако расцветом своим орден обязан Шах-Мухаммаду Гавсу из Гвалиора (ум. 1562-1563)90, четвертому в линии преемников от основателя. Его не следует путать с Мухаммадом Гавсом из Учча (ум. 1517), распространявшим влияние кадирийа в Индии. Необходимо упомянуть его преемника Шах-Ваджихаддина (ум. 1018/1609), поскольку он был автором многих книг, основал медресе, которое долго просуществовало, и почитался в Гуджарате как великий святой. Так как шаттарийа не признает своей преемственности от какого-либо ордена (хотя ее силсила смыкается с сухравардийа), ее следовало бы считать самостоятельной тарикой с характерными особенностями в догматах и ритуале91. Она была известна как 'ишкийа в Иране и Средней Азии и как бистамийа в Османской Турции. Оба эти названия происходят от имени ее проповедника Абу Йазида ал-'Ишки92.
      Ни один орден в Индии не мог избежать влияния окружающей религиозной среды. Многие ветви стали явно синкретическими, вобрав в себя различные пантеистические учения и противоречивые течения. Немало было заимствовано из практики йогов, в том числе суровая аскетическая дисциплина, безбрачие, вегетарианство. Появилось несметное число странствующих дервишей типа каландаров. Усваивались и местные обычаи: так, в XIII в. члены братства чишти, приветствуя своих наставников, простирались перед ними ниц, прижимаясь лбом к земле93.
      Шиитские ордены. Эти ордены были тесно связаны с ростом движения шиитов в областях Ирана. Это видно из того, что шиитские лидеры считают себя преемниками суфийского учения, представленного доктриной кубравийа94. Даже такой явно суннитский орден, как накшбандийа, сделал немало уступок культу 'Али, не став, однако, ни в коей мере имамитско-шиитским. Конечно, большинство орденов прослеживают свое происхождение от 'Али и отводят ему особую роль посредника, через которого якобы передавалось их эзотерическое учение, но при этом остаются суннитскими.
      Представление о непрерывности алидской суфийской цепи поддерживалось довольно долго, очевидно со времени запрещения открытого исповедания исмаилитского шиизма в Египте (1171), Сирии (Масйаф, 1260), победы Байбарса (1272) и падения Аламута (1256), когда многие шииты обрели убежище в суфийских орденах. Одна из самых ранних сохранившихся цепей95, свидетельствующая о двойной преемственности Пути познания от 'Али наследственной и по инициации - это силсила Садраддина Мухаммада б. Хамуйи (ум. 617/1220), выходца из персидской семьи, в которой самым выдающимся суфием был шиит Са'даддин б. Хамуйа.
      Шиизм в суфийском одеянии стал мощным подводным течением внутри орденов кубравийа, халватийа, бекташийа и байрамийа. В Османской империи он так и не вышел из подполья, но в Персии существовали различные шиитские движения суфиев. Правда, после образования шиитских государств суфийским орденам и их шейхам пришлось действительно туго. Неудивительно, что суннитские ордены отвергались шиитскими муджтахидами - ведь суфии предпочитали имаму муршида-кутба, но при этом страдали также и суфии-шииты. Шиитское учение в период Сефевидов переживало возрождение, выразителями которого были, например, суфии Мир Мухаммад Бакир Дамад (ум. 1631), кади Са'ид Кумми (ум. 1691) и Мулла Садра Ширази (ум. 1640).
      С исторической точки зрения самым примечательным шиитско-суфийским движением была сафавийа, первоначально суннитский орден. Его основатель Сафиаддин (647/1249-735/1334)96, объявивший себя потомком седьмого имама Мусы Казима, родился в Ардебиле (Восточный Азербайджан). Он долго не мог найти себе наставника, но в конце концов встретил шейха Захида97, с которым провел 25 лет и после смерти которого (694/1294) стал его преемником. От Сафиаддина главенство в ордене переходило по наследству: (2) Садраддин (ум. 1396); (3) Хваджа 'Али (ум. 1429); (3) Ибрахим Шах (ум. 1447-48); (5) Джунайд (убит в сражении, 1460); (6) Хайдар (также погиб в сражении, 1488) и (7) шах Исма'ил (ум. 1524), основатель династии Сефевидов.
      Остается неясным, когда этот орден стал шиитским. Хваджа 'Али тяготел к шиизму, а шейх Джунайд, с которого началась военная деятельность ордена, после того как он вместе с 10 000 суфийских воинов (гузат-и суфийа), "которые считали, что пожертвовать жизнью, защищая путь своего священного наставника, это ничтожнейшая из степеней посвящения"98, бежал к Узун Хасану, главе династии "Белых баранов", посетил гробницу Садраддина ал-Конави99, и хранитель последней шейх 'Абдаллатиф обвинил его в ереси. Шейх Хайдар под влиянием снизошедшего на него божественного откровения убедил своих сторонников носить алую шапку с обернутой вокруг нее чалмой в двенадцать складок100, символизирующую двенадцать имамов, из-за которой их стали называть турецким термином кизилбаш ("красноголовые"). Боевой клич шаха Исма'ила был: "Аллах! Аллах! Ва 'Али валийу-л-лах!"101, и именно он сделал шиитское верование о двенадцати имамах государственной религией, в сущности единственной религией, к которой терпимо относились в его владениях. Сефевиды в конце концов привлекли на свою сторону ряд групп, среди которых были потомки Нурбахша и Муша'ша'.
      Сафавийа как сильный тюркский орден оказала значительное религиозное и политическое влияние на Анатолию. Несколько турецких орденов халватийа (байрамийа и джилватийа), считавших себя суннитскими, были связаны с той же традицией. В качестве примера их политического влияния можно указать на Мустафу Бюрклюджа, возвышение которого началось в 1416 г. при поддержке шейха Бадраддина, сына кади из Симава102. Шах Исма'ил в период продвижения к власти находил сильную поддержку в районах, испытавших воздействие орденов, особенно у жителей Санджак Теке и побережья Адалийского залива, тахтаджийское население которого считало себя потомками иммигрировавших иранских кизилбашей103. Османский султан Баязид II с трудом подавил восстание Бабашах-кули, поднятое в поддержку шаха Исма'ила. Суфийская организация, опираясь на которую династия Сефевидов пришла к власти, продолжала существовать в качестве слуги государства с халифат ал-хулафа во главе104, однако она неотвратимо клонилась к упадку, пока суфии со временем не стали мишенью злобных атак и преследований со стороны шиитских муджтахидов.
      Орден ни'матуллахи был основан Нураддином Мухаммадом Ни'матуллахом б. 'Абдаллахом, который заявлял, что он ведет свое происхождение от пятого шиитского имама, Мухаммада Бакира. Он родился в Алеппо в 730/1330 г. в семье иранского происхождения, в возрасте 24 лет отправился в Мекку и стал там учеником, а затем халифой 'Абдаллаха ал-Йафи'и (1298-1367), возводившего свою мистическую родословную к Абу Мадйану (египетская ветвь). После смерти 'Абдаллаха он отправился в Среднюю Азию, перебираясь из одной ханаки в другую в Самарканде, Герате, Йезде. Изгнанный из Средней Азии Тимуром, он в конце концов поселился в Махане около Кирмана и прожил там до самой смерти, постигшей его в преклонном возрасте в 834/1431 г.105.
      Ни'матуллах был плодовитым сочинителем суфийских эфемер, прозаических и поэтических. Он пользовался расположением правителей, и это его пристрастие к сильным мира сего унаследовали его преемники. В. Иванов пишет, что эта тарика "всегда отличалась большой разборчивостью при приеме новых членов, занимая положение "аристократической" организации. Позднее принадлежность к этой ветви стала модой в высших слоях феодального общества... Еще несколько десятилетий назад почти все сословия низших правительственных чиновников, мелкие торговцы и другой служилый люд в Персии принадлежали к ордену "Мулла-Султани", или "Гунабади", ответвлению ни'матуллахийа (со штаб-квартирами в Байдухте и Гунабаде), оставаясь в глазах людей ортодоксальными шиитами"106.
      Махан остался центром ордена, который дал новые ветви помимо Гунабади107 - зу-р-рийасатайн и сафи'али-шахи. Еще при жизни основателя орден проник в Индию, где бахманидский правитель Декана Ахмад Шах Вали (ум. 1436) поощрял его деятельность в своих владениях. После временных преследований в Иране орден снова обрел прочную почву при появлении династии Каджаров в 1779 г., и в настоящее время это самый активно действующий орден на территории Ирана.
      К шиитским орденам относится нурбахшийа108. Учение Нурбахша по сути своей было шиитским, хотя сам Нурбахш считал, что имамат - это божественное избрание и не может передаваться по наследству, из-за чего ему пришлось пережить немало трудностей и опасностей. Чтобы избежать преследований, члены этого ордена в Кашмире выдавали себя за суннитов и, несомненно, прибегали также к такийа (маскировка из предосторожности)109.
      ЗАКЛЮЧЕНИЕ
      Трудность анализа истории орденов состоит в том, что четкое и стройное изложение чрезвычайно осложняется стихийностью самого процесса развития и формирования религиозных движений. В результате может создаться впечатление точности, которая на самом деле отсутствует. Поэтому следует учитывать, что, делая попытку проследить трехступенчатое развитие орденов, я даю лишь обобщенное описание направлений и что на последней стадии все три направления продолжали существовать одновременно. Я уже ранее определил эти стадии (с точки зрения их влияния на личность) как подчинение Богу (ханака), подчинение правилам (тарика) и подчинение человеку (таифа), но такое деление лишь упрощает путь исследования первоначальной цели суфизма. Только признав, что любая схема предполагает дифференциацию более жесткую и ригористичную, чем это было в действительности, можно дать общую характеристику этих этапов развития.
      Первая стадия (ханака). Золотой век мистицизма. Наставник и кружок его учеников, нередко странствующих. Минимум правил, регламентирующих жизнь общины. В Х в. это привело к созданию недифференцированных, неспециализированных лож и обителей. Наставничество под руководством учителя становится общепринятым. По взглядам, воззрениям и форме выражения это движение избранных. Индивидуальные и коллективные методы созерцания, а также упражнения с целью вызвать экстатическое состояние.
      Вторая стадия (тарика). XIII в. Правление Сельджукидов. Период становления - 1100-1400 гг. Выработка доктрины, правил и методов. Дальнейшее развитие школ преемственного обучения мистицизму: силсила-тарика, ведущая начало от святого. Городское движение. Приспособление и подчинение мистического духа в рамках организованного суфизма традиционным и ортодоксальным нормам. Развитие новых коллективных способов достижения экстаза.
      Третья стадия (таифа). XV в. Время основания Османской империи. Передача системы зависимых отношений наряду с доктриной и уставом. Суфизм становится народным движением. Новые организации образуют тарика, от которых ответвляются бесчисленные "корпорации" или "ордены", тесно переплетающиеся с культом святых.
      Организация того, что по своей сути не поддается организации, а именно мистической жизни индивида, развивается из естественной потребности наставничества и связи с близкими по духу учениками. Однако эта организация несла в себе семена упадка. Ритуалы орденов сковывали индивидуальную творческую свободу мистика, склоняя его к конформизму, приспосабливая к коллективной практике. Наставничество шейхов раннего периода не требовало принесения в жертву духовной свободы верующего, в то время как на поздней стадии подчинение деспотической воле шейха превращало его в духовного раба, но раба не Бога, а человека, пусть даже Божьего избранника. Помимо всего прочего, мистическое содержание учения ордена обеднялось. В арабском мире быстрее, чем где бы то ни было, спор между экзотерической и эзотерической доктринами ислама окончился победой легалистов. Ислам пытался приспособить мистический компонент религии к своим собственным стандартам, обезвредить мистицизм, проявляя терпимость к его внешней обрядовой стороне и в качестве платы добиваясь покорности. Шейхи орденов соперничали друг с другом, демонстрируя свою лояльность и раболепие перед шариатом, и именно в этот период многие ордены утратили свои самые существенные качества - из них было выхолощено содержание и осталась пустая оболочка мистической терминологии, правил и ритуальных упражнений.
      Организация и ритуал орденов достигли своей окончательной формы. Все новшества были давно узаконены, а их дух и смысл стали стереотипом. Дальнейшее развитие было невозможно, и никакая дальнейшая разработка мистической интуиции уже не в состоянии была породить ничего нового в теории или в практике. Основные особенности этих орденов таковы:
      а) Авторитарный принцип. Поклонение шейху таифы, наследнику барака, вилайа и беспрекословное подчинение его власти.
      б) Развитая организация, построенная на иерархическом принципе, в целом единообразная. Вариации касаются второстепенных деталей.
      в) Два главных класса приверженцев: адепты и приписанные члены.
      г) Основной принцип инициации: эзотерический, большое влияние иснада. Для адептов сложная церемония посвящения, обычное платье. Для приписанных членов - более простая церемония, но включающая и клятву верности.
      д) Дисциплинарные требования: пребывание в одиночестве, выполнение заданий зикра, бдение, пост и ряд других ограничений для адептов.
      е) Коллективный зикр - совокупность ритмических движений, контроля дыхания и физических упражнений с целью вызвать экстаз - конечную цель церемонии.
      ж) Культ, связанный с гробницами святых, вали - мертвые или живые, ассоциируются с качествами и свойствами, обозначаемыми терминами барака или карама. Особое значение приобретает барака, что ведет к постоянному дроблению на новые ордены.
      1. ПУТИ ОБНОВЛЕНИЯ
      До XIX в. мусульманский мир не испытал серьезных потерь от экспансии Запада. Магриб, правда, не раз находился под угрозой, но в районе Средиземноморья сохранялось равновесие сил. Португальцы пресекли поползновения султана Селима установить свое господство в Индийском океане, однако турки-османы ответили на это наступлением на христианскую Европу. Более ранняя экспансия европейцев не коснулась Османской империи, в состав которой входили исконные центры ислама. Захват Наполеоном Египта в 1798 г. принято считать вехой, знаменующей начало осуществления угрозы, которую несла с собой агрессия европейцев.
      Два фактора привели к укреплению ислама - ваххабитское движение и обновление суфийских орденов. Ни одно из них нельзя объяснять реакцией на угрозу Запада, так как корни их уходят в XVIII век. Можно даже думать, что они предвосхитили потребность в реформах и нарушили спячку, охватившую арабский мир при Османах. Ваххабитское движение отвергло законность застывшей системы, санкционированной иджма', и в первую очередь обряды, ставящие под сомнение единство и превосходство Бога. Ваххабиты требовали возвращения к простоте мифического "первородного" ислама и толковали джихад против неверных как войну против тех, кто оскверняет чистоту бараки, используя ее в корыстных целях. Ваххабит вовсе отвергает идею о посреднике между ним и Богом, так как ваххабитское понимание трансцендентности Бога исключает возможность каких-либо отношений с ним. Последовательная борьба со всеми нововведениями - господствующий принцип ваххабитов - повергла в ужас мусульманский мир, когда на завоеванных ими территориях они разрушили гробницы святых, в том числе гробницу имама Хусайна б. 'Али в Кербеле в 1802 г. Политическое воздействие этого движения было ограниченным, но тем не менее оно сыграло роль катализатора - его нападки на ордены еще раз подтвердили необходимость реформ.
      Во всех религиозных организациях захирела духовная жизнь, а ордены, как мы уже видели, находились в состоянии упадка. Истинный дух суфийского опыта в них ослабел, хотя отдельные лица и небольшие группы продолжали следовать суфийскому Пути. Обновленчество как попытка исправить положение обязано своим возникновением деятельности трех человек, уроженцев Магриба.
      Это движение развивалось по двум направлениям - традиционному и реформистскому. Первое черпало вдохновение у провидца ад-Даркави, который оживил ослабевший эмоциональный накал и дал новый стимул к проповеди созерцательного образа жизни среди приверженцев шазилитской традиции. Это привело к быстрому появлению дочерних орденов, преимущественно в Северной Африке, с ответвлениями в Сирии и Хиджазе. Реформистское направление ведет начало от Ахмада ат-Тиджани и Ахмада б. Идриса. Деятельность первого связана с Магрибом, который и позднее остался центром этого направления, хотя учение ат-Тиджани распространилось в Западном, Центральном и Восточном Судане. Это учение сохранило свое первоначальное единство, ибо преемники (халифа) ат-Тиджани были невосприимчивы к вирусу пророческого озарения и не провозглашали собственные тарика. Движение, ведущее свое начало от Ахмада б. Идриса, имело центр в Мекке. После смерти учителя ближайшие ученики настаивали на своем праве распространять его идеи и одновременно учреждать собственные самостоятельные Пути. Ахмад б. Идрис, в частности, в противовес ваххабитам пытался сохранить сокровенное (батини) содержание ислама, целиком отвергаемое ваххабитами (в то же время последние полностью принимали его внешнюю форму - захир), и страстно осуждал неумеренность, нанесшую удар авторитету орденов. Взгляды эти сделали возможным в Хиджазе союз улама с шейхами орденов. Ахмад б. Идрис не был чужд панисламизму и пытался объединить верующих с помощью идей, в которых абсолютная приверженность ортодоксии сочеталась с эмоциональным исламом, основанным на вере в Пророка и конкретное воплощение божественной силы, действующей в этом мире. Новые ордены были полны миссионерского рвения увеличить число своих членов.
      Ахмад ат-Тиджани и Ахмад б. Идрис настаивали на том, что цель зикра единение с духом Пророка, а не слияние с Богом, изменение, затронувшее основы жизни мистиков. Именно поэтому они называли свой Путь ат-тарикат ал-Мухаммадийа или ат-тарикат ал-ахмадийа (последнее наименование связано с именем Пророка, а не с именами реформаторов). Меньшее значение они придавали силсила наставника (тиджанийа вовсе ее отвергала), так как они хотели подчеркнуть, что сам Пророк дал им непосредственное разрешение посвящать в тарику. Для этих новых тарика были характерны также отрицательное отношение к аскетизму и активность в практической деятельности. Эти тарика придерживались сложившихся в суфизме обрядовых и этических норм, в их приемах и методах обучения почти ничего не осталось от того, что ранние суфии могли рассматривать как мистическое. Это подтверждается их ритуалом, отсутствием наставничества для вновь обращенных, отказом от эзотерического обучения, а также характером источников, заимствованных из классического суфизма, в частности преданием о Пророке, которые они включали в руководства, чтобы обосновать каждое свое утверждение. Они не верили в индивидуальное наставничество и индивидуальное продвижение по Пути мистического познания, и это резко отличало их учение от халватийа и шазилийа, сохранивших традицию наставничества. В их завийа редко встречались фанатики дервишеского типа, хотя практикующие зухд все еще пользовались известностью в прежних орденах, и особенно в новом даркавийа.
      2. МАГРИБ
      (а) Тиджанийа
      Изменения в Магрибе связаны с орденом тиджанийа. Абу-л-'Аббас Ахмад б. Мухаммад б. ал-Мухтар ат-Тиджани родился в 1150/1737 г. в 'Айн Мади, на юге Алжира. Он был связан со многими орденами и стал мукаддамом ордена халватийа. В рассказе, который, как считается, восходит к самому Ахмаду, говорится о том, как ему в Тлемсене в 1196/1782 г. было дано знамение и он основал свой независимый орден. "Пророк дал ему разрешение посвящать в то время, когда он уходит от общения с людьми и предается самосовершенствованию, однако при этом он не должен претендовать на сан шейха до тех пор, пока не получит не во сне, а наяву соизволения наставлять людей, всех, без ограничения, и пока ему не назначен вирд, который он должен передавать дальше"1.
      После этого события ат-Тиджани ушел в пустыню. Обстоятельства этого периода его жизни точно неизвестны, он, очевидно, вступил в конфликт с турецкими властями и в конце концов поселился в оазисе Аби Смагун. Здесь в 1200/1786 г. ему было ниспослано последнее откровение (фатх)2. В 1213 г. он покинул свое убежище в пустыне (на этот раз, кажется, не по собственной воле) и перебрался в Марокко, чтобы приступить к осуществлению своей более широкой миссии. Он поселился в Фесе, где его гостеприимно принял Мулай Сулайман и где ат-Тиджани жил до самой смерти в 1815 г.
      Ахмад создавал свой орден по строго намеченному плану. Первоначально он избрал халватийа за основу своей цепи преемственности, несмотря на то что многое в его учении было заимствовано из шазилийа. В нем четко различаются руководство и наставничество (тарбийа и та'лим), но различие это не было зафиксировано в более поздних правилах ордена. Как и следовало ожидать, обязанности членов ордена, которому предстояло расти, были несложными. Ахмад не налагал на них епитимий, не требовал аскетического уединения, да и весь ритуал ордена отличался простотой. По мнению Ахмада, прежде всего необходим был посредник между Богом и человеком, и таким посредником - для своего времени - он считал себя и своих преемников. Его сторонникам строжайше запрещалось не только приносить обет ('ахд) верности другому шейху, но и обращаться к другим вали, помимо него самого и вали его ордена: "Когда Пророк дал ему разрешение основать свой апостолический Путь и он получил божественную силу благодаря этому посредничеству, Пророк сказал ему: "Ты не обязан милостью никому из шейхов Пути, ибо я единственный твой посредник и наставник в истине. Оставь все, что ты взял ранее из относящегося к Пути""3. Соответственно у тиджанитов только одна силсила, восходящая к основателю. Ахмад настаивал на тихом зикре, даже при коллективных радениях, осуждал посещения "святых мест" (зийара и мавсим), столь популярных в Магрибе, так как все они ассоциировались с прежними носителями барака. Поэтому первоначально он не получил всеобщего признания. Он назначал местных руководителей (мукаддама) из числа посвященных членов, не требуя никаких дополнительных упражнений, кроме тех, что значились в правилах и ритуальных регламентациях ордена. Но всякая связь с какими-либо другими шейхами, кроме него, запрещалась. В результате к моменту его смерти существовала широко разветвленная сеть агентов и система сбора пожертвований действовала очень эффективно.
      Перед смертью Ахмада ваххабитское движение начало оказывать прямое влияние на Северную Африку4. В 1226/1811 г. Са'уд б. 'Абдалазиз, ваххабитский вождь, а затем правитель Хиджаза, отправил послание Мулай Сулайману в Марокко, призывая народ встать на путь реформ. Мулай Сулайман поставил своего сына Абу Исхака Ибрахима во главе каравана, совершавшего ежегодные паломничества в сопровождении улемов, и тот по возвращении рассказал ему подробно об осуждении ваххабитами культа святых5. В утверждении ваххабитских идей они увидели средство ослабить влияние марабутов. Мулай Сулайман издал пространное уложение, где перечислял все случаи нарушения сунны. Хотя Ахмад и не пользовался благосклонностью улемов, он безоговорочно поддержал все это, действуя в соответствии со своей политикой угождения правящим властям, политикой, ставшей в дальнейшем характерной для его ордена. Хутба, читавшаяся во всех мечетях, была воспринята марабутистскими элементами как объявление войны и вызвала восстание (1818-1822), где приняли участие амхауш, глава ордена ваззанийа и новое духовное светило - ад-Даркави.