Этап духовного развития высшей личности

      «Нет греха, если бодхисаттва-монах, исследовав желающих подаяния, дарует остальные вещи, – кроме разрешенных Буддой трех монашеских одежд и принадлежностей, служащих лишь для блага и удобства тела. Поскольку они служат добродетельным нуждам, не относятся к сфере желания, нет никакого греха, если он их не отдает.»

      И в «Пратимокше бодхисаттвы» сказано:

      «Шарипутра, если бы бодхисаттва отдал все три свои монашеские одежды, он поставил бы просителя выше [монахов], и тот уже не довольствовался бы малыми желаниями.»

      Поэтому для бодхисаттвы-монаха отдать монашескую одежду – греховное падение.

[5] Дар, неуместный из-за [вредности]

      – это, например, даяние яда, оружия, огня или алкоголя просящему их ради нанесения вреда себе или другим; даяние просителю предметов увеселений и игр, из-за которых накапливаются причины дурной участи; поучения, как пользоваться сетями, капканами и т.п. для причинения зла живым существам, или даяние тех [вещей] просителю вместе с поучениями. То есть этим указано, что недопустимы даже поучения, как отнимать жизнь существ или наносить ущерб их благосостоянию.
 
      Также [недопустимо], например, дать землю или водоем просящему их, чтобы причинить зло тварям, живущим на той суше или в воде; отдать царство просящему его для причинения вреда людям той страны или другой; выдать по просьбе недругов их врага.

Правила даяния внешних вещей

      Если время, [избранное для даяния] такому-то индивиду, не запрещено Учителем, если индивид не является недостойным для получения этой вещи и если дар идет ему на пользу, давать надо. Также, если индивид не входит в вышеприведенный список [неподходящих], а вы имеете скаредную привязанность к Книге, а проситель – стремление к познанию, – отдать ее надо, даже если она еще нужна. Можно, конечно, дать второй экземпляр, если имеете, а если не имеете, – дать денег на изготовление копии.
 
      Если и их не имеете, тогда – отдавайте, подумав: «Даже если я, отдав ее, стал бы немым в этой жизни, лучше мне не мириться со своей скупостью.»
 
      Обязательно надо давать вещи, которые не относятся к упомянутым. И хотя не годится, будучи царем, отдавать чужих детей, жен и прочих, отрывая их от хозяев, но вместе с городом или подобным просимым имуществом их отдавать можно.
 
      Также надо отдавать просителям предметы увеселений, которые не влекут за собой дурные участи; сети и подобные вещи, которые не будут использованы во вред другим; землю с сушей и водоемами, в которых живут живые твари, – если им не [намереваются] причинить зла; пищу и питье, в которых нет насекомых и червей. Также давайте яд, оружие, огонь и алкоголь, если их просят во благо себе или другим.
 
      Но что делать, если практикуешь даяние материальных благ и объявляются сразу два просителя – бедный и богатый?
 
      Если в одно время объявляются эти два просителя и вы можете удовлетворить желания обоих, удовлетворяйте. Если не можете, подумайте: «Сначала удовлетворю желание бедного», – и делайте так. Когда не можете удовлетворить желания обоих, вежливо сообщите [богатому]: «Милейший, эту вещь я раньше обещал этому бедняку, и потому не думайте, что я вас отвергаю», – и удовлетворяйте желание неимущего.

***

      Эти правила практики даяния весьма важны для новичка, принявшего обет бодхисаттвы, потому и описаны. За некоторым исключением, [я] изложил их, придерживаясь «Уровней бодхисаттв».

2. Что делать, если не можешь совершить даяние

      Когда проситель просит [что-нибудь], а вас охватывает скупость, думайте так: «С этой вещью все равно [когда-нибудь] придется расстаться; она меня покинет, и я ее покину. Поэтому, если ее отдать, в час смерти я буду чувствовать радость и получу пользу. В час смерти я не буду привязан к имуществу, не буду чувствовать сожаления, буду радостен и весел.»
 
      Если, так поразмыслив, вы все же не способны совершить даяние, делайте, как сказано в «Вопросах Угры», то есть укажите просителю три вещи:

      "Я лишь начинающий махаянист; сила моих прежних добродетелей мала, а [нынешние] добродетели незрелы; мною еще владеет скупость. Мое воззрение – потворство [себе], я еще цепляюсь за "я" и «мое». Прошу Вас, благородный человек, простить и не обижаться. Как Вы и все существа совершенствуются, так и я буду."

      Такие [слова] служат устранению дополнительной ошибки обоюдного неуважения, а не порока скупости. В «Собрании практик» сказано, что скаредность бодхисаттвы достойна порицания. Однако так все же предотвращается полное нарушение обета [бодхисаттвы] из-за недаяния Дхармы [или] имущества по скупости . И в «Кратком изложении парамит» (1.57-58) говорится:

      "Если к вам пришел проситель, ну, а вы
      оказались слабы и, (не накопив заслуги),
      не способны совершить даяние, тогда,
      посетителя стараясь не обидеть,
      словом вежливым хотя бы усладите.
 
      Надо избавляться от порока
      скупости и, напрягая силы,
      жадность истребить, чтобы проситель,
      вновь придя к вам в поисках подмоги,
      не ушел с поникшей головою."

3. Использование «противоядий» против препятствий к даянию

      Согласно «Собранию [установленного]», препятствий четыре: (1) отсутствие привычки; (2) бедность; (3) привязанность; (4) недооценка плода.

(1)

      Это нежелание давать просителю, хотя благ для даяния достаточно. Противоядие [против этого] – быстро осознать: «Этот порок – определенно результат того, что я не привык к даянию», – и подумать: «Если ныне не совершать даяния, то и в будущей жизни не буду рад давать», – и совершать даяние, не поддаваясь злу отсутствия привычки" .

(2)

      Из-за того, что благ очень мало, не возникает [даже] мысль о даянии.
 
      Противоядием против этого является мысль: «Вращаясь в колесе круговорота и не помогая другим, я, под властью прошлой кармы, испытывал голод, жажду и много других тяжких страданий. Поэтому, даже если бы я умер в этой жизни из-за помощи другим, лучше я буду давать, а не отказывать просящим. Как-нибудь проживу и без этих жизненных благ; буду кормиться дикорастущими растениями и подобным», – и совершайте даяние, принимая страдания бедности.

(3)

      Из-за привязанности к очень приятной и красивой вещи, подлежащей даянию, не возникает мысль отдать ее просящему.
 
      Противоядие против этого – быстро осознав порок привязанности, подумать: «Это мое цепляние за ошибочное представление о страдании как о счастье принесет будущие страдания,» – и, оставив [привязанность], отдать ту вещь.

(4)

      Близорукость в отношении плода проявляется, когда мысль о даянии возникает не от осознания его пользы для совершенного Пробуждения, а [осознания его] пользы для дальнейшего обогащения.
 
      Противоядие против этого: быстро осознав этот порок, поймите, что все обусловленное непрерывно разрушается и благосостояние тоже рухнет, уйдет. Поэтому всякое даяние посвящайте великому Пробуждению.
 
      [Даяние] с заботой о благосостоянии и о других [мирских] плодах подобно продаже разных вещей купцом, который получает лишь прибыль, но не обретает благих заслуг; обретает большое благосостояние, а не Свободу. Как сказано в «Четверосотнице» (5.95):

      "Даянье с мыслью о плодах великих,
      что ты получишь больше, чем отдашь, –
      довольно низменно и, в сущности, подобно
      торговой выгоде, что получаешь при продаже."

Б. Воображаемое даяние

      Надо прийти в уединенное место, обратить ум внутрь и искренне, с твердой верой представить, что создаешь бесчисленное множество разных даров и отдаешь их существам.
 
      В «Уровнях бодхисаттв» говорится, что таким образом от малой заботы проистекают неисчислимые благие заслуги и что это даяние мудрого бодхисаттвы. В «Вопросах Субаху» сказано, что такое даяние следует практиковать, когда не имеешь вещественных благ, – но оно годится, и когда их имеешь.
 
      В «Уровнях бодхисаттв» говорится, что такие мысленные даяния, когда отсутствуют материальные блага, имеют место, лишь пока не достигнут Первый уровень Стадии Чистейшего ответственного решения , после достижения этой Стадии бедности не бывает:

      "Итак, пока бодхисаттва не достиг Чистейшего решения, он не имеет изобилия материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние.
 
      Когда бодхисаттва достигает Чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство."

IV. Заключение

      Приняв обет бодхисаттвы, необходимо совершенствоваться, стремясь к практике даяния высоких уровней; практиковать [даяние], узнав, как изложено выше, что позволительно и что запрещено для приступающих к даянию, и особенно – прибегать к противоядиям против скаредности по отношению к телу, имуществу и корням добродетели, стараться расширять установку щедрости.
 
      Кроме того, нужно культивировать энтузиазм к такой практике и порождать глубокое сожаление об отсутствии духовного развития на этом [поприще]. Ведь если так делать, то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», в других жизнях мы будем способны ничтожными усилиями сделать парамиту даяния совершенной. Если же все это отринуть, то и в этой жизни нас будут постоянно опутывать тяжкие пороки, и в других жизнях будет очень трудно – из-за нежелания – приступить к деяниям бодхисаттвы.
 
      Помимо этого, в «Кратком изложении парамит» (1.61) сказано:

      "Подобного даянья корень – Устремленность;
      давая, вы не оставляйте этого мотива:
      ведь Победитель рек, что высочайший
      даятель в мире тот, кто дарит с бодхичиттой."

      Согласно сказанному, основа практики – памятование и освоение Устремленности. Стремление к Пробуждению и молитвы [о его достижении] являются корнем всех даяний и наилучшим из всех даяний. В этом следует усердствовать. Такова глубинная суть «Вопросов Субаху».

2. Парамита нравственности

      Здесь пять [разделов]: I Сущность нравственности; II Подход к ее освоению; III Разновидности нравственности; IV Как осваивать нравственность: V Заключение.

I [Сущность нравственности]

      Нравственность – это установка на отказ от причинения другим зла и от его основы .
 
      Доведенное до совершенства освоение этой установки приводит к парамите нравственности, хотя совершенствование парамиты нравственности не зиждется на приведении [всех] существ к отказу от всякого зла. Если было бы не так, то, поскольку существа и ныне не отказались от причинения зла, парамита нравственности Победителей, приходивших ранее, была бы несовершенной, и они не смогли бы вести существ к отказу от причинения зла.
 
      Итак, независимо от того, отказались или не отказались все другие существа от причинения зла, – именно собственное усвоение установки отказа от зла другим является практикой нравственности. Как сказано во «Введении в практику» (5.11):

 
      "Ведь нигде пока не прекратились
      ловля рыбы и охота, но как только
      помысел рождается все это прекратить, –
      возникает нравственности парамита."

 
      Хотя есть три типа нравственности, здесь за главную принята нравственность воздержания, определяемая как установка отказа от [зла] .
 
      Если рассматривать нравственность как мотивацию, то это десять отказов от подлежащих отбрасыванию десяти неблагих поступков. Собственная же ее сущность – семь отказов от семи подлежащих отбрасыванию неблагих деяний тела и речи. Как говорится в "Толковании «Введения [в Срединность]» (2.1):

      "Потому она и нравственность, что нетерпима к клешам, не дает возникнуть грехам, потому что «прохладна» благодаря угашению пламени привязанности души. Она причина счастья, на которую опирались святые. И сущность ее – отказ от семи [грехов тела и речи].
      Побуждают к этому три обстоятельства: отсутствие страсти-привязанности, отсутствие гнева-отвращения и истинное воззрение. Поэтому, когда имеют в виду нравственность вместе с такими побуждениями, ее рассматривают как десять путей [благой] кармы."

II [Подход к освоению нравственности]

      Кто, зародив [вышеописанным] способом Устремленность, дает обещание практиковать деяния, тот дает клятву сделать всех существ обладателями украшения нравственности совершенного Будды и потому должен трудиться для их блага. Но сначала в нем самом должна проявиться сила чистейшей нравственности. Если собственная нравственность нечиста, нарушаема, происходит падение в дурную участь, и даже собственная цель не исполняется, не говоря уже о цели других.
 
      Поэтому усердствующий ради других должен быть предан нравственности и, не ослабляя ее, твердо соблюдать обеты. Об этом говорится в «Кратком изложении парамит» (2.1):

      "Кто трудится ради того, чтоб существа
      в себе Победоносного мораль взрастили, –
      в себе сначала нравственность шлифует,
      рождая силу – нравственную чистоту."

      И далее (2.48):

      "Ведь нарушающий моральные запреты
      не может даже цели-для-себя исполнить.
      Откуда же возьмется сила у него,
      чтоб цель-других сполна осуществить?!
 
      Поэтому тот, кто трудиться хочет,
      чтоб цель-других исполнилась скорее, –
      ни в чем не должен ослаблять морали
      и нравственности преданность свою."

      Упомянутая чистейшая нравственность зависит от практического знания того, что можно и что нельзя по закону [Будды]. Кроме того, поскольку [ее] приводит в действие мощное и постоянное желание соблюдать [ее], порождайте это желание, длительно созерцая пагубность несоблюдения и пользу соблюдения.
 
      О первом в том же [тексте (2.49)] сказано:

      "Поэтому слабинки даже малой
      не допускайте, – на нее взирая
      как на беду большую."

      Согласно сказанному, следует стараться не допустить даже малых проступков, боясь их пагубности. Что же касается более грубых нарушений нравственности – десяти неблагих деяний, – то размышляйте об их пагубности согласно изложенному ранее.
 
      О пользе [соблюдения нравственности] уже говорилось, и Арья Шура говорит о ней в том же ["Кратком изложении парамит" (2.47)]:

      "Ну, кто же будет слишком удивляться,
      узнав, что нравственность – залог богатства
      и радостей земных, да и блаженных
      сладчайших благ на высших небесах,
      когда известно: от нее исходят
      все Будд достоинства?!"

      Кроме того, благодаря ей происходит превосходное духовное развитие индивида, создается равенство по практике с великими сострадательными личностями, достигается чистое со-знание, свободное от всех семян проступков. Она является высшим украшением: другие украшения, если их надеть на слишком молодого или слишком старого [человека], заслужат укоры, не будут уместны, а украшение нравственности – обладает ли им старик, молодой или человек среднего возраста – всегда и всем доставляет радость. Другие ароматы распространяются лишь по ветру и не распространяются против ветра, потому ущербны, – а славный аромат нравственности распространяется во все стороны. Ароматическая сандаловая мазь и прочие мази, облегчающие жар, не дозволены монахам, – а «мазь», избавляющая от «жара» клеш, монахам дозволена: ее надлежит употреблять. И если обладающий лишь принадлежностями монаха обладает богатством нравственности, он богаче других. Об этом говорится там же (2.60-61):

      "Нравственность – это путь к совершенству;
      с сострадательными равными делает [нас];
      природой своею влекущая чистую мудрость, –
      вот почему ее высшим зовут украшеньем.
 
      Она – как аромат, приятный во Трех сферах,
      и мазь целебная, дозволенная и для монахов.
      Одетый, как нищий монах, но морально богатый
      намного других богатством своим превосходит."

      Помимо того, необходимые материальные блага накапливаются сами собой – без произнесения льстивых речей , без громадных усилий; [нравственного] без принуждения почитают все существа, любят даже те, кто не принадлежит к числу его близких или родных, кто не был другом или знакомым. Даже следам [его] на земле кланяются боги и люди, берут этот [прах его следов] и несут на места почитания. Так говорится в том же [сочинении (2.62-64)]:

      "Без слов и усилий [нравственный] обретает
      блага и помощников, мир же его почитает
      без принуждения. Он без малейших трудов
      может богатым проснуться.
 
      Нравственному все существа поклониться готовы, –
      даже тому, кто в роду невысоком родился, –
      также и те, кто помощниками не бывали
      или [товарищами], с кем он в затворе сидел,
      те, о которых [он] раньше не знал и не ведал.
 
      Прах от следов его, приносящий благое,
      великие к темени почтительнейше подносят,
      а боги и люди [простые] с поклоном земным
      к нему головой припадают, берут и несут
      на все стороны света; поэтому нравственный
      [относится, без сомнения], к высшему роду."

      Подобным образом хорошо поразмыслив о пользе и пагубности, мудрый человек должен хранить [нравственность], согласно сказанному в том же [сочинении (2.49)]:

      "Счастья желая себе, бодхисаттва
      нравственность должен хранить неусыпно."

      И далее (2.51-52):

      "Наслаждаясь свободой своею, мудрый
      нравственность соблюдает, словно
      славное украшение носит;
      выполняя условия практики все в совершенстве,
      он совершенным не мнит себя,
      подлинно моральный закон исполняя."

      Так, как сказано, и нужно ее соблюдать. Кроме того, ее следует хранить ради приведения всех существ на [стезю] нравственности, а не только из страха перед дурной участью или стремления к благам богов и людей. Об этом говорится в том же [сочинении (2.59,65)]:

      "Кто верит, что, [став Буддою], сумеет
      бескрайнюю Вселенную к морали высочайшей повести,
      тот соблюдает нравственность для блага мира,
      и эта нравственность парамитой зовется.
      Поэтому во имя мира подлинно храните
      чистейшую мораль, ее усердно соблюдайте,
      отбросив страх пред участью дурной
      и жажду царской власти или рая."

III. Разновидности нравственности

      [Основные] – три: 1 Нравственность воздержания; 2 Нравственность накопления добродетелей; 3 Нравственность труда на благо существ.

1. [Нравственность воздержания]

      В «Уровнях бодхисаттв» говорится о семи видах Пратимокши . В том случае, когда принявший обет бодхисаттвы обладает обетом Пратимокши, нравственность воздержания составляют: конкретный принятый обет Пратимокши, относящийся к категории [обетов] домохозяина или монаха, и общее обязательство избегать [прегрешений]. В том случае, если нет обета Пратимокши, но принят обет бодхисаттвы, – нравственностью воздержания является лишь общее обязательство надлежащим образом избегать естественных и запретных прегрешений .

2. Нравственность накопления добродетелей

      Уделяя внимание шести парамитам и другим добродетелям, порождаем в себе еще не зародившиеся [добродетели], не допускаем упадка уже зародившихся и взращиваем [их].

3. [Нравственность] труда на благо существ

      Уделяя внимание одиннадцати аспектам [труда на] благо существ , надлежащим образом, без погрешностей осуществляем их благо для этой и последующих [жизней].
 
      [Все] это я уже разъяснял в «Толковании главы о нравственности». Поэтому обязательно читайте его, раз за разом.
 
      Итак, предписания Пратимокши составляют один из аспектов требований к практике монаха, принявшего обет бодхисаттвы. Поэтому они не являются чем-то сторонним от требований практики бодхисаттвы. Из трех же [видов] нравственности наиважнейшей для бодхисаттвы вначале является именно нравственность воздержания – т.е. правильное соблюдение конкретных предписаний Пратимокши или того, что [у обета бодхисаттвы] с ней общее. Поэтому следует ее практиковать. Как говорится в «Собрании установленного» из «Уровней бодхисаттв»:

      "Из трех видов нравственности, именно нравственность воздержания делает (нас) собранными и годными для Пути.
 
      Если твердо ее соблюдать, то и остальное твердо соблюдается. Если же ее твердо не соблюдать, то и другое твердо не соблюдается. Поэтому можно сказать, что нарушение нравственности воздержания является для бодхисаттвы нарушением всех обетов."

      Следовательно, отбрасывать ее предписания и запреты, думая: «Обеты Пратимокши – для шравак!», или говорить: «Требования практики бодхисаттвы – это другое», – значит не знать сути учения о нравственности бодхисаттвы. Ведь [Бхагаван] неоднократно говорит, что нравственность обетов есть основа и источник двух других [видов] нравственности.
 
      Главное в нравственности обетов – не допустить естественных прегрешений, а среди наиболее пагубных естественных прегрешений – десять неблагих [деяний], о которых говорится и в Высшей, и в Низшей Колесницах. Поэтому, не допуская даже малейшей склонности к ним, надо держать три двери крепко запертыми. Как говорится в «Кратком изложении парамит» (2.8-9):

      "Блаженный путь в рай и в Свободу таков:
      не отходи от десяти кармы «путей»!
      Если в них пребываешь, – ответственный
      помысел твой о благе других
 
      плоды принесет, ведь сказал Победитель:
      "Настоящая нравственность есть обуздание –
      обуздание тела, речи, ума".
      То есть это основа. Обуздывай их."

      И наставник Чандракирти, в разделе о совершенстве нравственности, указывает на отказ от десяти неблагих [деяний]. Также об этом говорится в «Десяти уровнях» и многих других сутрах. Поэтому, если вначале, согласно вышеизложенному, развить установку воздержания от них, легко осуществятся и остальные [виды] нравственности.

IV. Как практиковать [нравственность]

      [Следует] наделить [ее] шестью превосходными качествами и шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами – даяние нравственности осуществляется в том случае, если, пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности других. [Наделение ее] остальными [парамитами] подобно тому, [как при даянии].

V. Заключение

      Недопущение упадка и укрепление основы практики – Устремленности является корнем вхождения в нравственность и другие деяния и является наивысшим отказом от причинения зла всем существам. Упражняйтесь, устремляясь к нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне практикуйте предписания и запреты, относящиеся к нравственности новичка. В особенности старайтесь каждый день многократно зарекаться от десяти проступков – тех естественных и запретных прегрешений, которые знаете, и тем более повторяйте зарок [не совершить] коренных нарушений принятых вами обетов.
 
      Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину – действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы. А если сейчас пренебрегать этим, будете постоянно оскверняться тягчайшими проступками и нарушениями и еще много жизней не сможете заняться практикой бодхисаттвы. Поэтому усердствуйте сейчас.

3. Парамита терпения

      Здесь пять [подразделов]: I Сущность терпения; II Как начать его освоение; III Разновидности терпения; IV Как практиковать; V Заключение.

I. [Сущность терпения]

      это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая убежденность в Дхарме.
 
      Три противоположности этому: первой – гнев; второму – озлобление и малодушное уныние; третьей – неверие, нежелание [Дхармы].
 
      Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и подобного. Для нее не требуется избавить всех существ от нетерпимости, так как [мы] не способны [этого] добиться и так как необходимое исполняется именно через обуздание собственного ума. Как говорится во «Введении в практику» (5.12-14):

      "Несдержанных существ [число] подобно небу;
      их [нетерпимости] никак не одолеешь.
      Но если одолел лишь [свой] гневливый ум,
      над всеми ворогами одержал победу!
 
      Где столько кожи ты возьмешь,
      чтобы покрыть всю землю?
      Но если кожею подбил подошвы у сапог,
      считай, что землю всю ты кожею покрыл!
 
      Вот точно так же не могу предотвратить дурное,
      что вне меня; но если я избавлю
      свой ум [от гнева ко всему, что не по мне],
      нужды не будет мне обуздывать других!"

II. Как начать освоение терпения

      Хотя есть много врат [терпения], здесь поведаю лишь о созерцании пользы терпения и ущербности нетерпения.
 
      [Сначала] о пользе. В «Уровнях бодхисаттв» говорится:

      «Вначале бодхисаттва рассматривает пользу терпения: „Терпеливый человек в будущем будет иметь мало врагов, не часто будет расставаться [с близкими], будет испытывать много счастья и довольства; в час смерти он не испытает угрызений совести, а после смерти возродится в счастливой участи – в райской земле, среди богов“. Благодаря такому рассмотрению пользы [терпения] бодхисаттва и сам набирается терпения, и других побуждает быть терпеливыми, восхваляет терпение и, когда видит терпеливого человека, чувствует радость и восторг.»

      И в «Кратком изложении парамит» (3.3-5) говорится:

      "Рек: "Терпенье – высшее противоядье
      от отказа ради цели-для-других трудиться."
      От порока гнева охраняет –
      [разрушителя] услад и той и этой жизней,
      высшее из украшений для могучих,
      для подвижничества – несравненный метод.
 
      Для неистового пламени злых мыслей,
      как поток прохладный, – терпеливость!
      Избавитель от бессчетных бед
      в той и в этой [жизнях] – терпеливость.
 
      О панцирь терпенья великого мужа
      ломаются стрелы [злых] слов [и поступков]
      злодея, который совсем необуздан,
      и он, [пораженный, почувствовав веру],
      начнет подносить похвалы, – как цветы;
      цветы же сплетаются в славы венок."

      И далее (3.8):

      "Терпенье – мастерская, где ваяют
      прекраснейшее Тело Формы [Будды],
      исполненное знаков [совершенства]."

      Так многими [примерами] его полезности восхваляется [терпение]: оно не позволяет отступить от цели-для-других; охраняет от гнева – врага, уничтожающего многочисленные корни добродетели; благодаря тому, что терпение проявляют даже к слабым вредителям, оно – прекрасное украшение и является высшей силой для аскетов, «сжигающих» клеши; потоком воды, заливающим пожар злонамеренности; непробиваемым панцирем для стрел вредных поступков необузданных; искусным творцом прекрасного золотистого тела [Будды], очаровывающего глаза и умы существ; и так далее.
 
      Во «Введении в практику» (6.6) сказано:

      "Кто усердно побеждает гнев,
      счастлив в этой жизни и в другой."

      Согласно сказанному, если постоянно проявлять терпение, то и в этой жизни не будет угасать душевная радость, будешь все время счастлив и в последующем. Будет заграждена [дорога] в дурную участь и дарована превосходная счастливая участь, а в конце концов – высшее благо. Поэтому [терпение] – счастье и для этой, и для последующих [жизней].
 
      Созерцайте эти и другие примеры полезности [терпения], пока не обретете сильной и постоянной убежденности в [достоинствах] причинно-следственной цепи, исходящей из терпения.

***

      Что касается пагубности гнева, [то вначале обсудим его] неочевидную пагубность. Во «Введении в практику» (6.1) сказано:

      "Все добрые заслуги тысячи эпох,