Этап духовного развития высшей личности

 
      Если [вы], многократно обдумав пользу такого отдавания, способны породить сильный порыв [осуществить его] и, благодаря размышлению о пагубности привязанности, устрашиться, то установка все отдавать зародится естественным образом."
      Также порождайте помысел об отдавании [всего] после освоения любви и сострадания, после размышлений над жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д. Способ порождения [такой установки] описан во «Введении в практику» (3.10):

      "Тело свое, [жизнь] и все имущество,
      как и добродетели всех трех времен, –
      без остатка следует пожертвовать,
      чтобы цели всех существ исполнились."

      Согласно сказанному, вообразив [свое] тело, имущество и «корни» добродетели, мысленно отдавайте их всем существам.
 
      В «Кратком изложении парамит» (1.11-12) говорится, что того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче [всего], отбросив страстное цепляние за любое имущество как за свое, – [можно] назвать бодхисаттвой:

      ""Все [имущество] мое – пусть будет ваше, [существа];
      нет гордыни мне его владельцем называться",
      в ком присутствует такая мысль день ото дня,
      подражающая Будды совершенного достоинствам,
      того Будды, существа непостижимые и высшие,
      «бодхисаттвой» называют безошибочно."

      В «Собрании практик» сказано, что, хотя с незрелой и несильной верой, тело уже мысленно отдано существам, реально отдавать плоть и подобное не надо; но если не будем упражняться, не привыкнем отдавать свое тело в воображении, то и в будущем не сумеем отдать тело и жизнь. Потому необходимо с этого времени упражнять воображение.
 
      Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от всей души было [мысленно] отдано существам, забываем, что: «Я пользуюсь ими для блага других», – и пользуемся ими во имя собственного блага, то это омраченное падение. Если же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех существах или определяем [те вещи] лишь для некоторых существ, это неомраченное падение.
 
      В «Собрании практик» говорится, что, если вещь, мысленно отданную другим, используем для себя, сознавая, что она принадлежит им, то это присвоение чужого и, если [использована] полная [ее] ценность, – грубейшее нарушение Пратимокши.
 
      Некоторые возражают: «Поскольку [вещь] посвящена всем существам, то на одно существо никакой „полной ценности“ не остается, поэтому нарушения нет».
 
      Другие говорят, что всякая вещь, однако ж, целиком посвящается каждому существу в отдельности, поэтому [мнение «Собрания практик» несостоятельно;] ибо использовать полную ее ценность якобы нельзя.
 
      Некоторые же говорят: «Хотя [вещи] и посвящены другим, они не воспринимают их как свою собственность, поэтому нарушения нет».
 
      А [в «Собрании практик»] вот что имелось в виду: если, сознавая, что [вещь] принадлежит другим – то есть была от всей души мысленно отдана людям, – берут ее себе и используют для личных целей всю ее ценность, то это грубое нарушение [Пратимокши]. Поэтому вышеупомянутые мнения других школ несостоятельны.
 
      Если же пользуемся, думая: «Пользуясь имуществом существ, могу трудиться для их блага», – то дурного нет. Как говорится в «Собрании практик»:

      "Если пользоваться, думая: "Не принадлежащие мне
      блага поддерживают жизнь не принадлежащего мне тела", –
      то дурного нет: вещи, которые [необходимы] для жизни
      слуги, служащего государю, не являются его собственностью."

      Но может возникнуть мысль: «Если, посвятив вещи существам, пользоваться ими без разрешения, это проступок». Проступка здесь нет; ибо там же говорится:

      «Нет проступка у слуги, который печется о благе государя и, когда тот болен и т.п., не желая его тревожить, пользуется [необходимыми вещами], не испрашивая соизволения.»

      Не допускайте и таких скептических мыслей «Это воображаемое, а не действительное отдавание всего существам является обманом, поэтому смысла в нем нет». Ведь сказано там же:

      «Не годится, не видя реального в такой практике бодхисаттвы, не верить, поскольку широко известно, что установка на отдавание [всего] весьма удивительна. Пусть никто в этом не сомневается!»
 

III. Разновидности даяния

      Здесь три [параграфа]: 1 Методика, общая для всех положений; 2 Особенности даяния в [двух] отдельных положениях; 3 Собственно разновидности даяния.

1. [Методика даяния, общая для всех положений]

1. Наделение [даяния] шестью превосходными качествами

      (1) Превосходная опора
 
      Опираясь на Устремленность, действуем, руководствуясь ею.
 
      (2) Превосходный дар
 
      В общем, это относится ко всем даваемым вещам, а в частности, – это приверженность установке [отдавания всего].
 
      (3) Превосходная цель
 
      Совершаем даяние ради временного счастья и высшего блага всех существ.
 
      (4) Превосходное мастерство
 
      Говорится, что это со-знание без мыслетворения при [даянии]. Для начинающего же это понимание отсутствия самобытия явлений.
 
      (5) Превосходное посвящение
 
      Добродетели, [проистекающие от] даяния, посвящаем совершенному Пробуждению.
 
      (6) Превосходная чистота
 
      Уничтожаем завесы клеш и всеведения.
 
      Это было объяснено согласно «Собранию Махаяны».

2. Наделение [даяния] шестью парамитами-совершенствами

      Что касается наделения даяния всеми шестью совершенствами, то, например, при (1) даянии Учения, это: (2) нравственность воздержания от устремления ума к состоянию шраваки и пратьекабудды ; (3) терпение и преданность по отношению к Учению о всеведении и терпение в перенесении обид от других; (4) усердие, заставляющее постоянно стремиться совершенствовать это; (5) медитация, которая, благодаря сосредоточению ума, при котором все заслуги посвящаются достижению совершенного Пробуждения, не имеет ничего общего с хинаянской медитацией; (6) мудрость, смотрящая на даваемое, дающего и принимающего дар как на иллюзию.
 
      Если действовать, доводя до полноты эти шесть, то [в даянии] проявляется исключительная сила. Эти положения излагаются в "Большом толковании на «Восьмитысячную».

2. [Разные особенности даяния в двух отдельных положениях]

      В «Пратимокше бодхисаттв» говорится, что вообще даяние вещей обычно совершает бодхисаттва-домохозяин, а бодхисаттве-монаху следует совершать даяние Дхармы:

      «Шарипутра! Если бодхисаттва-домохозяин заполнит все земли Будд, [бесчисленные], как песчинки Ганга, семью видами драгоценностей и поднесет их Татхагатам-архатам-истинно-совершенным Буддам, а бодхисаттва-монах изложит одно-единственное четверостишие [Дхармы], то [последний] посеет гораздо больше благих заслуг, нежели [первый]. [Поэтому], Шарипутра, Татхагата не поощряет монахов заниматься даянием вещей.»

      И в «Собрании практик» говорится, что монах не должен заниматься даянием вещей, специально трудясь для их обретения, поскольку это мешает слушанию [Дхармы] и подобному, но добавляется, что, если [монах], не причиняя урона своим благим занятиям, обретает много вещей благодаря прошлым заслугам, пусть раздает их.
 
      Устами Шаравы:

      «Я говорю вам не о пользе даяния [вещей], а о зле привязанности [к ним]!»

      Здесь он выказывает неудовольствие в адрес монахов, раздающих милостыню, накапливая для этого богатство в изнурительных поисках, наносящих многочисленные раны их нравственности.

3. Собственно разновидности даяния

1. Даяние Дхармы

      это безошибочное разъяснение святой Дхармы или правильное обучение [Дхарме] наряду с изучением ремесел и других безгрешных мирских занятий; побуждение [других] принять требования [обетов].

2. Даяние защиты

      это спасение существ от насилия царя, разбойников и других людей; от нападения львов, тигров, морских чудищ и всякой нелюди; от опасностей воды, огня и других стихий.

3. Даяние вещей

      двух видов: А Реальное даяние вещей и Б Воображаемое даяние.

А

      Здесь три [темы]: 1. Правила даяния вещей; 2. Что делать, если не можешь совершить даяние; 3. Использование противоядий против препятствий к даянию.

1. [Правила даяния вещей]

      Здесь четыре [пункта]: а. Объекты даяния; б. Установки дающего; в. Как совершать даяние; г. Дары.

а. [Лица – объекты даяния]

      Их десять: (1) помогающий тебе друг, родственник; (2) причиняющий вред враг; (3) нейтральный, не делающий тебе ни добра, ни зла; (4) обладающий нравственностью и другими достоинствами; (5) порочный [человек], нарушающий нравственность и т.п.; (6) тот, который хуже тебя; (7) равен тебе; (8) лучше тебя; (9) богатый и счастливый; (10) бедный и страдающий [человек].

б. Мысленные установки [дающего]

      [Разделим пункт] на два:
 
      (1) С какими мыслями нужно [давать]
 
      Нужно иметь три мысли:
 
      Мысль о цели [даяния]: «Благодаря этому станет совершеннее парамита даяния – снаряжение для высшего Пробуждения».
 
      Мысль о дарах: «Они принадлежат другим» – рассматривание отдаваемых вещей, словно возвращаемых доверившим их для сохранения, поскольку бодхисаттва еще раньше [мысленно] отдал существам все свое имущество.
 
      Мысль об объектах [даяния]; размышление о просящих и непросящих: «Благодаря им совершенствуется моя парамита даяния, поэтому они – мои Благие Друзья».
 
      По этому поводу в «Кратком изложении парамит» (1.55) сказано:

      "Когда просители действительно приходят,
      то сын Победоносных, чтоб пополнить
      то, что скопил для Пробужденья совершенного,
      считает, что, даря, имущество чужое возвращает,
      и смотрит на [просителей] с любовью
      как на Благих Друзей."

      Мысль о цели, когда, отдавая каждый предмет, думаем: «Отдаю для такой-то цели», – подробнее изучите по «Вопросам Субаху» и «Краткому изложению парамит».
 
      Мысль об объектах [даяния] необходимо иметь по отношению к любому из ранее перечисленных [десяти] объектов, то есть это общая мысль.
 
      Отдельные установки следующие.
 
      Причиняющим вам зло надо давать с дружелюбием; страдающим – с сочувствием; обладающим достоинствами – с радостью; помощникам – бескорыстно. Кроме того, необходимо равное отношение ко [всем] объектам [даяния]. При этом благие плоды даяния надо отдавать принимающим дар и другим существам и особенно важно питать любовь и сочувствие к страдающим объектам. Об этом говорит Чандракирти:

      "Тот дар, который, скупость отвергая,
      даешь равно «сосудам» всем и «не-сосудам»,
      заслуги за даянье тоже посвятив с любовью
      тому, кто по нужде просил твой дар, –
      тот дар без скупости восславится святыми."

      И в «Хвале беспредельным достоинствам» сказано:

      "Тот, кто низменных видит и бедных существ,
      уповающих [на подаяние],
      но, сочувствия к ним не питая отнюдь
      и гонясь за плодами благими,
      все надеется лучше «сосуды» для дара найти,
      наделенные сонмом достоинств, –
      тот глупец и, давая, – сродни попрошайке;
      и поэтому Ты, [Бхагаван],
      все изволил давать с состраданием равным
      к просящим."

      (2) Какие мысли нужно отбросить
 
      Не должно быть ослепленности ложными взглядами, то есть нельзя давать, думая, что даяние бесплодно; что вредный дар может обернуться Дхармой; что даяния, сопровождающегося добрыми предзнаменованиями и благопожеланиями, или совершенного даяния достаточно для избавления от мирских и немирских привязанностей. Нельзя давать с такими мыслями.
 
      Не должно быть надменности или гордыни, то есть нельзя презирать просителя, соперничать с другими [дающими] и надменно думать: «Я способен давать и давать, а другие – нет». Также в «Сутре об очищении от кармической скверны» говорится:

      "Простаки, [Манджушри], практикуя даяние, презирают жадных, да еще и гневаются на них, из-за чего идут в ад. Поэтому о [таком] даянии говорится как о препятствии.
 
      Соблюдая нравственность, они плохо говорят о ее нарушителях и так проявляют неуважение ко множеству людей. Из-за этого неуважения они впадают в дурную участь.
 
      Практикуя терпение и другие [парамиты], они непочтительно говорят о тех, чье поведение с этим не согласуется.
 
      Поэтому [такая] и ей подобная нравственность – препятствие."

      Поступайте же согласно сказанному в «Хвале беспредельным достоинствам»:

      "Если ты учен и очень умен, не хвались,
      почитай и малые достоинства других.
      Даже множество достоинств обретя,
      замечай свои малейшие пороки."

      Не должно быть задней мысли.
 
      Нельзя давать с надеждой прославиться.
 
      Не должно быть малодушия. Слушая о [необходимости] радоваться перед даянием, быть искренним при его осуществлении и не сожалеть потом, а также о великих дарах бодхисаттв, мы не должны малодушно разувериваться в своих силах. [Наоборот], – наш энтузиазм должен возрастать.
 
      Не должно быть пренебрежения. Надо давать беспристрастно, с одинаковым состраданием, и врагам и друзьям, и безразличным.
 
      Не должно быть надежды на благодарность. Нельзя давать, надеясь, что другие будут нам помогать; поскольку видим, что существа лишены счастья, что их жжет огонь вожделения, что они не способны избавиться от страданий и что само их естество – страдание.
 
      Не должно быть упования на плоды [даяния]. Нельзя уповать на обретение в будущем благих плодов – богатства и тела, ибо знаем, что все обусловленное лишено сути и смысл имеет [лишь] высшее Пробуждение. Не возбраняется уповать на них как на временные результаты, нужные для [Пути]: воспрещено стремиться к обретению только лишь сансарного тела и богатства только лишь для житейских нужд.
 
      Кроме того, не должно быть неправедной мысли, [например]: «Если буду давать, царь и другие узнают, что я щедр, и будут уважать».
 
      Не должно воздерживаться от даяния из-за боязни обеднеть; из-за мысли, что проситель обманывает; из-за равнодушия, гнева, блуждания ума. Не должны вас отталкивать проступки просителя. Хотя видите, что проситель обманывает вас и другие проступки [совершает], не должно быть мысли о разглашении этого. Даяние [делайте] с уверенностью, что каждый дар влечет соответствующий [благой] плод, в котором нельзя обмануться.

в. Как совершать даяние

      Здесь два [аспекта], из которых [первый] –

(1) Как не надо давать

      Надо отказаться от следующих способов даяния:
 
      (1) давать не сразу, а с отсрочкой;
 
      (2) давать, будучи омраченным клешами, то есть заставив [просителя] пострадать;
 
      (3) давать, погрязнув в деяниях, противоречащих Дхарме или мирским законам;
 
      (4) решив: «Дам вот столько», – дать меньше или худшего качества, чем решил;
 
      (5) давать с расчетом на благодарность;
 
      (6) давать понемногу, когда надо было дать сразу;
 
      (7) будучи царем, отнимать чужих детей, жен и даровать [другим];
 
      (8) давать другим вещи, настойчиво выпрашиваемые у отца, матери, слуг и прочих;
 
      (9) давать за счет причинения вреда другим;
 
      (10) по лени поручать [даяние] другим;
 
      (11) давать, ругая, оскорбляя или пугая просителя грубыми выражениями;
 
      (12) давать способом, который противоречит [правилам] практики, установленным Буддой;
 
      (13) давать не сразу, как обрел какие-нибудь блага, а долго их копив.
 
      Что касается даяния таких «накопленных даров», то для бодхисаттвы это считается порочным, а даяние только что обретенных благ – безгрешным. Ведь подобное накапливание, пока, наконец, не приступаешь к даянию, не только не порождает больших заслуг; напротив, во время накапливания, из-за отказа в даянии множеству просителей, вызывает много огорчений, пока дают некоторым, [раньше] не просившим.
 
      Так говорится в «Уровнях бодхисаттв», и это весьма важно. Понятно ведь, что во время [накапливания] возникает жадность и многие другие клеши; что забота о сохранении [накопленного] и подобное мешает многим добрым делам и что даяние заканчивается неудачей, поскольку большая часть [заслуг] за это время пропадает.

(2) Как надо давать

      Надо давать со светлой улыбкой и сердечными словами, с почтением, какой бы ни был [проситель], давать собственными руками, в подходящее время, не причиняя вреда другим, стойко перенося мучительные трудности.

***

      Плоды такого [даяния]
 
      О них говорится в «Главе о говорящем истину»:

      «Даяние с почтением приносит почтение друзей и прочих. Благодаря даянию собственными руками обретаешь уважение. Даяние в подходящее время позволяет своевременно достичь целей.»

      И далее:

      «Благодаря даянию без причинения вреда другим, обретаешь надежное богатство. Даяние при терпеливом перенесении неприятного приносит любовь окружающих.»

      В «Сокровищнице» (4.115) сказано, что благодаря даянию собственными руками обретаешь великое богатство. О «надежном богатстве» в "Толковании «Сокровищницы» пояснено, что это богатство, которому не могут повредить другие, не могут уничтожить огонь и прочее.

***

      Приобщение к даянию других
 
      Если у вас есть богатство, зайдите в дом скупердяев, которые ни разу не совершали даяние, и радостно, весело скажите им так: «Я имею большое богатство и ради совершенствования своей парамиты даяния ищу просителей. Если встретите просителей, не прогоняйте их прочь; берите из моих богатств и давайте им. Или направляйте их ко мне и радуйтесь моему даянию».
 
      И они будут рады так делать, поскольку не теряют своего богатства.
 
      Так в них будет посеяно семя избавления от порока скаредности: постепенно они начнут давать и малость своего богатства; маленькая непривязанность приведет к средней, а та – к большой.
 
      Также, отдавая вещи жадным наставникам, ученикам и друзьям, неспособным к даянию, или же не жадным, но неимущим, побуждайте их совершать даяние Трем Драгоценностям, лишая этой возможности себя.
 
      Благодаря этому будет посеяно очень много заслуг для себя; для других же – у некоторых будут подавлены клеши, у некоторых исполнятся праведные желания, а также это послужит обращению существ [в Дхарму] и их развитию.
 
      Если у вас нет материальных благ, обретайте их с помощью ремесел, трудов и совершайте даяние, а также влияйте на неимущих и скупых праведными речами о [своем] желании совершать даяние.
 
      Также, если просители получают дары в доме верующего богатого [человека], вы тоже, придя туда, приобщайтесь, как можете, к его даянию.
 
      При этом из предназначенных к даянию вещи отдавайте сначала лучшие, потом худшие и ничего из приготовленных к дарению вещей не оставляйте.

г. Дары:

      (1) Краткое определение подходящих и неподходящих даров; (2) Подробное разъяснение

(1)

      Бодхисаттвы должны давать другим такие дары, которые временно порождают в них ощущение счастья, не содержат причин дурной участи и помогают в конечном счете, избавляя их от грехов или приобщая к добродетели; и те, которые, хотя не приносят временного счастья, но помогают в высшем смысле.
 
      Он не должен давать такие дары, которые порождают и временное мучение и в конечном счете вредны; и те, которые, хотя временно приятны, вредят в конечном счете.

(2) Подробное разъяснение

      Здесь два [аспекта]: (а) Уместное и неуместное даяние тела; (б) Внешние уместные и неуместные дары.

(а)

      Если узнаем, когда даяние тела неуместно, то поймем, от противного, и когда уместно. Поэтому вначале объясню, в каких случаях неуместно. Их три.

Даяние, неуместное по времени

      Хотя с самого начала бодхисаттва от всего сердца мысленно отдал существам тело и остальное, ему не следует [реально] отдавать свою плоть и подобное до тех пор, пока его душу не охватит великое сострадание, не оставляющее места удрученности из-за трудности такого дара. Об этом говорится в «Собрании практик»:

      «Когда усердие приносит удрученность? Когда силы малы, а дело трудное или требует долгих стараний; или когда не имеющие вполне созревшей веры берутся за трудноисполнимые дела, например такие, как даяние своей плоти.»

      Хотя тело [мысленно] отдано существам, надо воздержаться от действительного исполнения этого. В противном случае бодхисаттва унывает из-за (принимающих дар) существ, а это утрата семени Устремленности, из-за чего теряется великое множество плодов. Поэтому и сказано в «Благородной сутре небесной сокровищницы»: «Преждевременное притязание – дело Мары.»
 
      И во «Введении в практику» (5.87) сказано:

      "Пока решимость состраданья нечиста,
      не отдавайте тело. В этом и других
      рождениях отдать его спешите
      лишь для великой цели."

Дар, не соответствующий нужде [просителя]

      Ради ничтожных целей тело не отдавайте. В этом же [сочинении (5.86)] сказано:

      "Ради пустяков не причиняй вреда
      телу, практикующему Дхарму.
      Только если так ты поступаешь,
      быстро чаянья существ осуществятся!"

      Когда, с одной стороны, не имеешь скаредности и прочих препятствий к даянию и, с другой стороны, существует большая необходимость работать на благо множества существ, не отдавая тела, – не следует отдавать конечностей и подобного, даже если об этом попросят. Не отдавайте себя другим даже на миг, если вас об этом попросят ради свершения убийства и прочих злодеяний, вредящих другим и себе.

Дар, неуместный в отношении просителя

      Если божество из полчища Мары или же обуянное им существо со злым умыслом попросит у вас конечности или подобное, не давайте: ведь такой [дар] был бы им же во зло.
 
      Если вас об этом будут просить безумцы или помешанные, тоже не давайте, поскольку их просьба не идет от сердца; это всего лишь лживые слова.
 
      Не даровать им – вовсе не провинность, наоборот, грех – давать!
 
      За исключением этих случаев, если попросят тело, даруйте. Существуют два [вида такого даяния]: когда отдаем тело, отрубая конечности и подобное; и когда отдаем его на службу или в иное временное распоряжение для праведных нужд.

(б) Внешние уместные и неуместные дары

Неуместные внешние дары

      Их пять:

[1] Дар. неуместный по времени.

      – это, например, поднесение после полудня пищи монахам и мирянам, принявшим однодневный обет .

[2] Дар, неуместный в отношении объектов даяния.

      – это, например, подношение остатков пищи и питья подвизающимся в обетах, а также подношение им пищи и питья, запачканных испражнениями, мочой, слюной, соплями, рвотой, гноем или кровью; подношение чеснока, лука, мяса, алкоголя и смешанной с ними [пищи и питья] тем, кто их не употребляет, или – тем, кому этого не позволяет принятый обет; а также даяние детей, слуг и подобных – даже если им и хорошо разъяснен смысл даяния и они были бы рады этому – по настоянию недругов, якшей, ракшасов, насильников или неблагодарных, не помнящих [добра]; даяние больным испорченных пищи и питья или же хороших пищи и питья в неподобающем количестве; даяние хорошей пищи тому, кто просит ее из-за чрезмерной жадности и по расчету; даяние Книг, когда их просят ищущие ссоры иноверцы или те, кто, не интересуясь тем, что написано в Книгах, смотрят на них как на имущество.
 
      Так говорится в «Уровнях бодхисаттв». Подробнее об этом можно узнать из «Собрания установленного» в «Уровнях бодхисаттв», которое наставляет:

      "Отдавать книги Дхармы просителям, ум которых незрел, грешно. Отдавать их другим, которые намерены их отдать им, тоже грех. Нет греха, в том, чтобы отдавать их, лишь в том случае, если [проситель] думает: «[Я] способен верить в эти глубокие учения и побуждать [других] их придерживаться».
 
      Давать книги, искажающие святую Дхарму, или трактаты иноверцев, – переписанные или оригиналы, свои или взятые у других, тем, кто в них верит, – грешно. Бодхисаттва должен твердо знать, что бессмысленно хранить такие писания у себя и вместе с тем переписывать или [хранить] Слово Будды. И другим нужно всегда говорить, что это нехорошо.
 
      Если же кто-нибудь просит чистой бумаги, бодхисаттва должен спросить: «Что Вы будете с ней делать?» Если ответят: «Продам и куплю необходимое», – но бумага специально приготовлена для Дхармы, бодхисаттва не должен ее отдавать, а должен дать какую-нибудь [другую] ценную вещь. Если же у него нет ничего ценного, греха не будет, если и ничего не даст. Если же бумага специально для Дхармы не приготовлена, ее обязательно надо отдать [просящему], чтобы он мог пожить в достатке.
 
      Кроме того, надо знать, что нет греха не дать [бумагу] просителю, который желает писать на ней что-нибудь плохое. Как с желающим писать плохое, – так и с собирающимися писать что-нибудь посредственное. Если же ее не дать просящему, который желает на ней писать превосходный текст, то это грех."

[3] Дар, неуместный по личным обстоятельствам

      – это, например, даяние просящему Книги, когда она еще нужна самому и вы лишены порока скаредности по отношению к ней, но стремитесь [почерпнуть из нее] знание. Такой дар неуместен по следующим причинам.
 
      Дар Дхармы, подобный этому, предназначается, как [знаем], для исполнения хотя бы одной из трех нужд . [Но] две последние нужды с лихвой исполняются с помощью отказа от даяния, а не благодаря даянию. Первую же нужду исполнять нет необходимости: поскольку в этом случае вы не осквернены скаредностью, то клеши скупости подавлять не надо. Отказ даст много для накопления прозрений, а даяние – немного. Поскольку [этот] отказ от даяния увеличивает накопление прозрений во имя блага и счастья всех существ, то он может доставить радость и этому существу [просителю], и всем остальным существам, а даяние лишь немного обрадовало бы только одного.
 
      Так говорится в «Уровнях бодхисаттв» о большей и меньшей потребностях. И во «Введении в практику» (5.83) сказано:

      «Ради малого большим не жертвуй.»

      Поэтому не давать [в таких случаях] не только не грешно, – недопустимо давать!

***

      Как отказывать в даянии
 
      Отказать надо не грубыми словами, наподобие: «Не дам тебе этого», – а проявив искусность.
 
      Искусность
 
      Бодхисаттва в самом начале от всего сердца посвящает все свое имущество Буддам и бодхисаттвам десяти сторон: как, например, монах, посвятив мысленно монашескую одежду и прочие [вещи] своим Наставникам, хранит [их].
 
      Даже накапливая вещи, при таком [их] посвящении член благородной семьи, бодхисаттва, бесконечно увеличивает свои благие заслуги. И все это имущество он считает доверенным ему Буддами и бодхисаттвами на хранение.
 
      Если приходит проситель и вещь может быть ему отдана, то он с мыслью: «Нет такой вещи, которой Будды и бодхисаттвы не отдали бы существам», – отдает ее.
 
      Ежели [вещь, например Книга], не может быть отдана, он должен вежливо сообщить: «На основании того, милейший, что [эта Книга] мысленно отдана, согласно ритуалу, – она принадлежит другим, и я не могу Вам ее отдать».
 
      При этом, если дать что-то вдвое или втрое дороже, нежели та Книга, [проситель] поймет: «Вовсе не из-за жадности бодхисаттва не дает Книги; видимо, он и впрямь не имеет права ее отдать.»
 
      Так поступают разумные.

[4] Неподходящие для даяния вещи

      – это, например, собственные родители; пища и питье с живыми существами; дети, жена, слуги и подобные, а также люди, помогающие, учащие детей и жену, которые – объяснен или не объяснен им [смысл даяния] – не хотят быть отданы. Они не должны быть отданы в услужение, хотя и считаются «вещами» – самыми дорогими.
 
      В «Собрании установленного» в «Уровнях бодхисаттв» говорится, что, если в их отношении нет корыстных помыслов, нет греха в отказе от даяния трех монашеских одежд остальных принадлежностей, разрешенных [монахам] Буддой, ибо они весьма важны для добродетельных целей: