Этап духовного развития высшей личности

 
      Сколь долго ни живи с благами, – от смерти не спастись, умереть придется. А в час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж [былым] счастьем и страданием.
 
      Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во сне сто лет счастья, [а другой] – лишь одно его мгновение, уже ничуть не счастливее один другого.
 
      Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому поводу [во «Введении в практику» (6.55-59)] говорится:

      "Когда я что-то не приемлю, это потому,
      что не хочу препятствий для приобретений.
      Но обретения свои я оставляю с этой [жизнью],
      а [гнева] грех пребудет постоянно.
 
      Так лучше мне сейчас же умереть [без благ],
      чем долго скверно жить, приобретая
      блага нечестным способом. Ведь, даже
      когда б в грехе я долго и [богато] жил,
      все ж [наконец] не миновать страданий смерти.
 
      [Вот, если некто] пробудился ото сна,
      в котором испытал сто лет блаженства,
      [другой же] пробудился [ото сна],
      в котором испытал мгновенье счастья:
 
      для этих двух, восставших ото сна,
      их сновидение не стало явью.
      [Подобно же] в час смерти – все равно,
      [в довольстве] долго жил ты иль не долго.
 
      [К тому же], даже если долго и блаженно
      я радовался множеству приобретенных благ,
      ведь все равно уйду из жизни голый,
      как будто я разбойником ограблен."

2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует

      Подумав: «Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали Буддами, почитаемыми в трех мирах, – а досадую из-за того, что им достаются столь незначительные обретения и почести?», – необходимо, изгнав зависть к благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление блага и счастья существ становятся пустыми словами. Как говорится [во «Введении в практику» (6.80-84)]:

      "Желая [привести] скорее всех существ
      к блаженству [высшему], рождаю Устремленность.
      Зачем же я сержусь из-за того,
      что существа нашли себе [немного] счастья?!
 
      Когда ты говоришь: "Желаю, чтобы все
      достигли Пробуждения и стали в мире чтимы!", –
      то почему ты огорчаешься, когда
      кому-то небольшое уваженье оказали?
 
      Когда твой родственник,
      которого ты кормишь, все даешь,
      обрел бы [сам себе] для жизни средства, –
      ты и тогда бы гневался и не был рад?!
 
      Кто не желает, чтобы существа
      хотя б обычные блага приобретали,
      как может породить желанье, чтобы
      они, [как все, достигли] Пробужденья?!
 
      Откуда Устремленность у того,
      кто сердится на благоденствие другого?!
 
      Когда [вредитель] получает от [дарителя] блага
      или, дарителем являясь, дома их имеет, –
      твоими никогда они не будут, и тогда
      зачем [завидовать], – кто дарит, кто не дарит?!"

      К тому же радость, что враг бедствует, и злой помысел о его уничтожении сами по себе не могут причинить врагу вреда: они приносят страдания лишь нам самим. Но если бы и причиняли зло, они разрушали бы и нас самих и других. Обдумав пагубность [подобных чувств], всегда пресекайте их. По этому поводу [во «Введении в практику» (6.87-89)] сказано:

      "Нет толка в радости несчастию врага.
      Одной своею мыслию ему не повредишь ты.
      Но если бы твой помысел и причинил ему страданье,
      какую радость испытаешь ты тогда?!
 
      [Возникла мысль]: «Удовлетворен его бедой.»
      Что может быть опаснее, чем этот
      крючок, заброшенный нам клешею [злорадства]?
      Коли меня зацепит этот страшный крюк,
      то неизбежно попаду в котлы я ада,
      где стражники замучают меня."

      Итак, если смотреть на препятствование желаниям – нашим или наших друзей, на создавание неприятного и на благополучие нашего врага как на сугубо нежелательные вещи, то возникает уныние. Когда оно возрастает, возникает ненависть. А если отбросить всепоглощающее недовольство, – избавимся от уныния, и ненависть не возникнет. Поэтому, отстраняясь с помощью ранее изложенных доводов от такого всепоглощающего недовольства, всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен!
 
      Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор своей клеше приведенными ранее доводами сынов Победителей, обращайте взор внутрь и преодолевайте злейшего врага – гнев. Если преодолевать гнев, тщательно и проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это] препятствует многим разновидностям гнева и порождает многоразличное терпение.
 
      Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью безошибочного логического рассуждения является глубоким опытом, оно запечатлевается очень прочно.
 
      Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с применением проницательности является пренебрежением этим и всеми другими великими деяниями бодхисаттв и поэтому – наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда.

2. Взращивание [способности] терпеливого перенесения страданий

      Здесь три [темы]: 1. Причина сущей необходимости терпеливо переносить страдания; 2. Способ взращивания [способности к] этому; 3. Подробное изложение предметов [терпения]

1.

      "Во «Введении в практику» (6.12): сказано:

      "Причины счастья так редки,
      причин страданья ж очень много."

      Соответственно нам постоянно приходится испытывать всяческие страдания. Поэтому надо знать, что с ними делать, как использовать на Пути. В противном случае, согласно сказанному в «Собрании практик», они вызывают или недовольство, или малодушие при освоении Пути и становятся препятствием к благим занятиям.
 
      Что касается страданий, то некоторые из них причиняются другими; некоторые порождает прошлая карма, независимо от того, усердствуем или не усердствуем в Пути; некоторые же, как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами, и не возникают, когда не занимаемся.
 
      От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой кармы и теперешних условий, никак не избавиться: с ними надо смириться. В противном случае, к этому естественному страданию прибавляется страдание душевной подавленности, порожденное нашими [горькими] мыслями, кои бывает перенести очень трудно. Если же смириться, то, хотя и не избавляемся от основного страдания – душевной подавленности, – чувство угнетенности из-за направления внимания на [основное страдание] вовсе не возникает. Если при этом к [основному] страданию применить умение использовать [его] на Пути, страдание сильно уменьшается и становится терпимым.
 
      Итак, очень важно научиться терпеливо переносить страдания.

2.

      Здесь два [раздела]: А Устранение поглощающего недовольства, возникшего из-за страдания; Б Разъяснение, что страдание следует терпеливо переносить.

А

      Если возникшее страдание устранимо, унывать не надо. Если же оно неустранимо, то, хотя и будешь унывать, ничего не поделаешь. Поэтому унывать бесполезно, а ущербность [уныния] налицо: ведь при неумении терпеть очень трудно перенести даже ничтожное страдание, а если какое-то умение есть, мы способны стерпеть даже великое страдание. Как сказано (6.10):

      "Что унывать, когда поправить можно [дело]?
      Что унывать, когда [оно] непоправимо?!"

      И далее (6.16):

      "Жара или холод, дождь или ветер,
      болен ли, связан я, иль избиваем, –
      мне нетерпимость негоже являть:
      с нею все станет лишь хуже."

Б

      [Разделим содержание] на три [части]: 1. Размышление о достоинствах самого страдания; 2. Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот; 3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страдания, оно становится] нетрудным.

1.

      [У страдания] пять достоинств:
 
      (1) достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было страдания, не возникло бы желание окончательно спастись от него;
 
      (2) достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит страдание, пропадает надменность;
 
      (3) достоинство отвращения греходеяний: ибо [приходится осознать], что, если испытываем что-то мучительное, оно возникло от неблагих деяний, поэтому, если не хотим таких плодов, надо сторониться их причин;
 
      (4) достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо мученик желает счастья, а необходимая для него причина – совершение благодеяний;
 
      (5) [достоинство] порождения сострадания к скитальцам сансары с помощью сравнения их положения со своим: «Другие существа тоже так страдают».
 
      Зная об этих [достоинствах страдания] и о других достоинствах, доступных нам благодаря им, неустанно упражняйтесь в мысли: «Эти страдания желанны». Как сказано [во «Введении в практику» (6.12)]:

      "Без страданий не случится
      отреченье [от сансары];
      потому ты постоянно, ум мой,
      стойкость сохраняй."

      И далее (6.21):

      "К тому же страданий достоинства славны:
      горесть высокомерие губит,
      жалость к скитальцам сансары рождает,
      от действий дурных [существ] отвращает,
      к благодеяниям вдохновляет."

2. [Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот]

      Здесь два [размышления]: а. Размышление о пользе [этого] для Освобождения и других великих целей; б. Размышление о пользе [этого] для избавления от бесчисленных страданий.

а.

      Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: «Если раньше, вращаясь в Круговерти, я, хотя и знал, что каждая низменная нужда, малейшее желание влечет за собой страдание, не обращал внимания на многие причины страдания и тем самым навлек на себя массу будущих бессмысленных страданий, то ныне, когда я на стезе добродетельного осуществления безмерного блага для себя и других, мне следует взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее, что уж говорить о меньшем [количестве]». И во «Введении в практику» (6.74-75) сказано:

      "Идя тропою [низменных] желаний,
      я сотни [раз] в аду страдал от жара.
      Не помогло мне это в достижении
      ни цели-для-себя, ни цели-для-других.
      А эти [тяготы] мучительны не так,
      как те. К тому же, их одолевая,
      великие мы достигаем цели:
      поэтому лишь радоваться нужно
      страданьям, избавляющим от бед."

      Согласно сказанному, размышляйте, что вы раньше предавались лишь таким тяготам, которые нисколько не приближали ни цели-для-себя, ни цели-для-других, и вселяйте в себя бодрость, думая: «Почему же мне ныне не переносить страданий, благодаря которым исполняются великие цели: ведь, хотя и приходится страдать, зато я обрету благо!»
 
      Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на дурном пути протыкают себя трезубцами, терпят жар «пяти огней» и творят прочие бессмысленные истязания, и о том, что ради низменной мирской нужды [люди] берутся терпеть страдания земледелия, торговли, сражений, да и многие другие, – порождайте бесстрашие перед [благородной] аскезой.

б. Размышление о пользе терпеливого перенесения взятых на себя тягот ради избавления от бесчисленных страданий

      Если как следует подумать о различиях краткого и долговременного страдания: «Когда человек спасается от смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он очень радуется. Так если и я, благодаря таким малым страданиям подвижничества, смогу совершенно избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в особенности – от адских и прочих страданий дурных уделов, – будет прекрасно!», – тогда зарождается бесстрашная сила духа в отношении подвижничества. Как сказано [во «Введении в практику» (6.72)]:

      "Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,
      разве это не прекрасно?!
      Если малые страданья защитят тебя от ада,
      разве это не прекрасно?!"

3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страданий, оно становится] нетрудным.

      [Во «Введении в практику» (6.14)] сказано:

      "Такого нету качества [характера],
      которого б привычка не меняла.
      Коль к малому терпение освоишь, –
      то стерпишь и великие страдания."

      Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий постепенно увеличивается. И в «Собрании практик» об этом говорится:

      "Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается привычка к тяготам средним и большим. Например, по привычке все существа смотрят на страдание как на счастье . И мы, благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое возникшее страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания] как счастья."

      «Когда оно (т.е. страдание) приходит, – отбрасывайте [мимолетные] мысли, подобные хлопковому пуху,» –
 
      сказано в «Вопросах Угры». А в «Устройстве древа»:

      «Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа.»

      Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа: душевная слабость не годится.
 
      Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет.
 
      Если же с самого начала принижать себя, говоря: «Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу», – то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18):

      "Одни при виде собственной крови
      делаются намного храбрее,
      иные, при виде крови другого
      от слабости теряют сознанье.
 
      [Первые] – мужественны и тверды духом,
      а вот [вторые, увы,] малодушны."

3. Подробное изложение предметов [терпения]

      Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают эти страдания? Здесь восемь [предметов]:

[Страдания], связанные с [монашескими] принадлежностями

      Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество – это вещи, способствующие чистому образу жизни.
 
      Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся к ним с почтением или слишком медлят подносить их, – терпеливо переносите проистекающие от этого страдания.

[Страдания], связанные с мирским

      Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и смерть – уничтожение [всего] смертного – это девять мирских явлений . [Следует] поразмыслить о страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить.

[Страдания], связанные с положениями тела

      Хождение, стояние, сидение и лежание – это четыре положения тела . Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого [второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев.

[Страдания], связанные с преданностью Дхарме

      (1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, (2) совершать подношения Учителю и почитать его, (3) соблюдать положения Дхармы, (4) подробно разъяснять другим соблюдаемые [положения], (5) декламировать гимны, (6) с праведными помыслами пребывать в уединении и (7) совершать йогу – освоение Безмятежности и Проникновения – это семь [аспектов] преданности Дхарме.
 
      Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.

[Страдания], проистекающие от житья подаянием

      (1) Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело некрасивым; (2) ношение одежды из кусков и некрасивого цвета; (3) полный отказ от всех мирских дел – ведение другого образа жизни; (4) отказ от земли и прочей [собственности], получение [необходимого] у других – ведение жизни, зависимой от других; (5) ненакапливание имущества – прошение всю жизнь у других монашеской одежды и прочего; (6) отказ от нечистого образа жизни – избегание до самой смерти человеческих желаний; (7) отказ от танцев, шуток и подобного – избегание до самой смерти людских увеселений и игр, отказ от приятелей, любимых, дружков и подобного и от привычки к веселью и пению – это семь [аспектов] житья подаянием.
 
      Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.

[Страдания], связанные с усталостью от прилежания

      Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в благих занятиях.

[Страдания], связанные с трудом на благо существ

      Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати [видов] труда на благо [существ].

[Страдания], проистекающие от повседневных дел

      Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния, монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные – такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
 
      Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими препятствиями и не допуская уныния.

3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму

(1) [Предметы веры]

      Предметов веры восемь:
 
      (1) Предмет благоговения – достоинства Трех Драгоценностей.
 
      (2) Предмет выявления – реальность отсутствия двух видов самости .
 
      (3) Предмет желания – великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила «вместерожденности» .
 
      (4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить – благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета].
 
      (6 и 7) Предметы культивирования – это цель достижения – Пробуждение и средство достижения – весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета].
 
      (8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления – это, по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в «Главе о видах силы» сказано, что восьмое – это двенадцать подразделений Слова и прочая святая Дхарма. Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться.

***

      Способ [проявления] веры – хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них.
 
      Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно «Уровням бодхисаттв», где, в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее.

IV. Что надо делать, практикуя [терпение]

      Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их всеми шестью превосходными качествами и шестью парамитами. За исключением того, что даяние терпения – это приведение других к терпению, [остальное] подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].

V. Заключение

      Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний является корнем желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать объектами стремления также и [аспекты] терпения высоких уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев правила практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что было сказано [о терпении], необходимо усердствовать в исправлении [проступка]. Если же во время практики пренебрегать этим, то будем постоянно погрязать во множестве больших грехов, да и в других жизнях наша практика совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена. Если же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность), практиковать сейчас [те аспекты терпения], на которые мы способны, а также упражняться и в тех, которые [пока] не способны [практиковать], то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», парамита терпения потребует лишь малых усилий и малых страданий, чтобы стать совершенной.

4. Практика парамиты усердия

      Здесь пять [подразделов]: I Сущность усердия; II Как начать его практику; III Разновидности усердия; IV Что надо делать во время практики; V Смысл и значение этого.

I [Сущность усердия]

      Объект его – благое, а форма проявления – радость.
 
      Как сказано во «Введении в практику» (7.2):

      «Усердие – энтузиазм к добродетели.»

      В «Уровнях бодхисаттв» указано, что [усердие] – это безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к труду на благо существ и побуждаемая им колебимая карма трех дверей.

II [Приход к практике усердия]

      – это частые размышления о пользе усердия и об ущербности его отсутствия: потому что, если постоянно возвращаться к этой мысли, усердие зародится.

Польза [усердия]

      В «Побуждении к искренности» говорится:

      "Постоянно опирайтесь на усердие святое,
      темноту [ума] и все страдания развеивающее,
      как основа всеми Буддами хвалимое
      избавленья полного от участи дурной.
 
      Ведь нетрудно обрести через усердие
      всевозможные [прекраснейшие] вещи
      и мирские, да и немирские тоже,
      кто же мудрый станет ослаблять усердие?!
 
      Кто вступил на Путь, ведущий к Пробуждению,
      осознав порочность вялости с сонливостью,
      практикует пусть всегда усердие, –
      вот мое для них увещевание."

      И в «Украшении сутр» (16.65,66) говорится:

      "Высшее из накопленья добродетелей – усердие:
      ведь благодаря ему мы обретаем [все достоинства];
      благодаря усердию [достигнем] незамедленно
      высшего блаженства, сиддхи и мирских, и немирских.
 
      Благодаря усердию сансарные блага [все] обретаем;
      к чистоте великой [нравственной] приходим;
      от эгоцентризма благодаря усердию избавимся,
      Освобождения [достигнем], Пробуждения высшего."

      И далее (16.70):

      "Усердный не падет к благам [привязанности] жертвой,
      не станет жертвою усталости иль клеш.
      Тот, кто усердие являет, тот не может
      пасть жертвой [своих малых] достижений."

      И в «Уровнях бодхисаттв» сказано:

      «Поскольку не что иное, как усердие является главной и высшей причиной подлинного осуществления благих качеств бодхисаттвы, – Татхагаты учат, что усердие – это движитель к достижению высшего, истинно совершенного Пробуждения.»

      И в «Кратком изложении парамит» (4.2) сказано:

      "Нет ничего, что было бы нельзя достичь
      усердием великим, неустанным."

      И далее (4.41-42):

      "Усердному и нелюдь помогает;
      он всех самадхи быстро достигает.
      Кто ночь и день проводит не зазря,
      собрание достоинств пополняет.
      А качества его, превыше, чем мирские,
      растут и, как цветок утпала, расцветают."

      Чем плохо [отсутствие усердия], сказано в «Вопросах Сагарамати»:

      "О, для лентяев Пробуждение
      так далеко, за тридевять земель!
      У них нет ни даянья, ни [других парамит],
      ни цели-для-других."

      И в «Неотступном памятований» (Дхармасамуччая, XXX.58-59):

      "Ведь лень – единственная клеш основа!
      И кто ей предается, – у кого есть лень,
      тот не имеет никаких достоинств."

      Согласно сказанному, если нет усердия, мы попадаем под власть лени, и все наши хорошие качества убывают, мы отдаляемся от всех временных и высших человеческих целей.

III. Разновидности усердия

      Здесь два [параграфа]: 1. Собственно разновидности усердия; 2. Метод порождения усердия.

1

      Три [его вида]: 1. Усердие «панциря»; 2. Усердие в накоплении благих качеств; 3. Усердие в труде на благо существ.

1. [Усердие «панциря»]

      Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы надевают духовный «панцирь» вдохновения: «Если бы мне пришлось достигать Буддства ради устранения страданий единственного существа ценой пребывания только в Аду живых существ три мириада безмерно великих периодов, каждые сутки которых равнялись бы тысяче махакальп, и то я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять усердия во имя совершенного Пробуждения. Тем более я не оставлю [усердия] из-за менее долгих, гораздо меньших страданий.»
 
      Такая мысль [называется] усердием «панциря». Бодхисаттва, который порождает хотя бы только веру и благоговение перед таким усердием, уже становится стойким. Что уж говорить, если с таким усердием он старается безмерно приумножить причины несравненного Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя Пробуждения и ради других, трудность перенесения тягот которого [вызвала бы] малодушие. Об этом упомянуто в «Уровнях бодхисаттв».
 
      Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления способностей, свойственных семье Махаяны. Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И в «Кратком изложении парамит» (4.5,6,8) говорится об усердии «панциря»:

      "Сказано, что стойкий и мужественный впервые
      обретает истинно сострадательный характер,
      когда, пренебрегая собственными страданиями в сансаре,
      порождает безмерно твердый панцирь готовности
      провести годы, складывающиеся из дней и ночей,
      долгих, как прежний и будущий пределы сансары;
      кальпы, длящиеся столько [таких] лет,
      сколько океан сливается по каплям, –
      чтобы хоть раз породить
      Устремленность к высочайшему Пробуждению,
      и готовность так собирать каждое из накоплений,
      избавляясь от слабостей с помощью сострадания,
      не разочаровываясь, неустанно трудясь
      ради святого Пробуждения."

      Кроме того, в «Вопросах Акшаямати» неистощимым панцирем назван такой панцирь, [когда бодхисаттва] не устрашается, даже если ему на порождение одной лишь Устремленности к Пробуждению и единственное узрение Будды потребовалось бы сто тысяч лет по двенадцать месяцев из тридцати дней, где один день равен времени от «начала» безначальной сансары до настоящего; а на познание души и жизни каждого существа потребовалось бы столько таких периодов времени, сколько песчинок в Ганге; и таким образом ему надо было бы познать души и образ жизни всех существ. Это усердие наивысшего панциря.
 
      Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей, [они] служат высшей основой успешного пополнения безмерных накоплений, очищения бесчисленных омрачений и неотвратимости . И чем более долгому периоду мы способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.