Этап духовного развития высшей личности

 
      В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?

2. Усердие в накоплении благих качеств

      Проявляем [усердие] в шести парамитах ради подлинного их осуществления.

3. Усердие в труде на благо существ

      Проявляем усердие в каждом подходящем из одиннадцати видов труда на благо [существ].

2. Метод порождения усердия

      Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и умножение всех благих качеств двух накоплений. Поэтому практика его порождения весьма важна.
 
      Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца Шантидевы , буду излагать по его методу.
 
      Здесь четыре [части]: 1. Избавление от препятствующих усердию факторов; 2. Собрание способствующих факторов; 3. Прилежное применение усердия на основе тех двух; 4. Воспитание готовности тела и ума к труду.

1. [Избавление от факторов, препятствующих усердию]

      Здесь две [темы]: А Определение препятствующих факторов; Б Применение метода избавления от них.

А. [Определение препятствующих факторов]

      Есть два [рода] отказа от вступления на Путь: а) отказываемся от вступления, хотя сознаем, что сумеем практиковать; б) отказываемся от вступление из-за малодушия: «Как же я сумею такое практиковать!».
 
      Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности: «Сумею или не сумею практиковать?», – здесь не будем [этого касаться], поскольку об этом уже говорилось [при рассмотрении] заботы об Освобождении.
 
      Первый [из них делится] на два: а. Лень – откладывание; б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.
 
      По этому поводу во «Введении в практику» (7.2) сказано:

      "Укажу препятствия [усердию]:
      это лень, пристрастие к дурному,
      малодушное самоуничижение."

      Причины возникновения лени – привязанность к безделью, к низменным удовольствиям; влечение к удовольствию сна; отсутствие разочарованности сансарой. Как сказано [во «Введении в практику» (7.3)]:

      "Лень возникает так легко,
      когда ты праздно наслаждаешься,
      когда всегда готов поспать,
      сансарою не удручаешься."

      Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки показывают, в каких формах возникает [лень].

Б. Применение метода избавления от тех [факторов]

а. Преодоление лени-откладывания

      Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело недолговечно; после смерти [из-за лени] впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, – подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать, что время не ждет.
 
      Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.

б. Преодоление пристрастия к дурным занятиям

      Осознав, что священная Дхарма является причиной возникновения в этой и в других жизнях безграничной радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные занятия сводят на нет огромное значение этой жизни и порождают множество бессмысленных страданий в других, – созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным занятиям]. Как сказано [во «Введении в практику» (7.15)]:

      "Почему же праздным шуткам,
      развлечениям и прочим
      бед и мук своих причинам бодро радуешься ты,
      чистой Дхармы драгоценность, благотворнейший
      источник высшей радости оставив?"

в. Преодоление малодушия или самоуничижения

      Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: «Такие, как я, не способны практиковать». От нее следует избавиться.
 
      [Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:
 
      (1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике.

(1)

      Если возникает малодушная мысль: «Ведь цель достижения – Буддство – является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!», – это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не возникла, предохраниться от нее.
 
      Способ предохранения
 
      Ободряйте себя, думая: «Если такой авторитетный человек, как Блаженный, – говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!» Как говорится [во «Введении в практику» (7.17-19)]:

      "Не надо малодушно говорить:
      «Да разве я способен к Пробуждению?!» –
      ведь Татхагата, только правду говорящий,
      поведал истину о том, что даже мухи,
      и оводы, и пчелы, даже черви
      в конце концов, усердия набравшись,
      достигнут высшего на свете Пробуждения.
 
      А я родился в человеческом роду
      и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.
      Так почему же я не пробужусь,
      коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"

      Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: «Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут Буддства». По этому поводу в «Драгоценном облаке» говорится:

      "Бодхисаттва [должен] так думать: «Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды, которые достигли совершенного Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и которые [в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким же способом, таким же Путем и таким же усердием достигли, достигают и достигнут совершенного Пробуждения. Значит, Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду стремиться, стараться – при помощи усердия, присущего всем существам, и усердия, направленного на благо всех существ, достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения.»

      И в «Хвале безграничным достоинствам» сказано:

      "Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иные
      из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
      в условия гораздо хуже наших попадали.
      И Ты, попав в беду, себя не унижал;
      [а коль в действительной беде] нельзя сдаваться;
      то людям, кто в расцвете [сил],
      пристало ль малодушие являть?!"

      Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от пороков, – поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты осуществляются соответственно причинам, – считаем, что это превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, – то сейчас малодушие вовсе не возникает.
 
      Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: «Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!» – и нам кажется лучше оставить [Путь].
 
      Устами Шаравы:

      «Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть.»

      Сказано весьма правдиво.

(2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения

      Допустим, кто-то думает: «Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу.» Но такие страдания все равно придется переносить: ведь и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание, расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится [во «Введении в практику» (7.20-23)]:

      "Когда пугаюсь я, что мне придется
      кому-то руки, ноги, прочее отдать,
      то страх мой оттого лишь, что не знаю
      что трудно, что воистину легко.
 
      Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,
      бесчисленные кальпы жгли, рубили,
      дырявили, – и это не смогло
      помочь мне в достиженье Пробуждения.
 
      Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,
      но помогают мне в осуществленье Пробуждения:
      как малое страдание под лезвием врача
      спасает от страдания смертельного недуга.
 
      Благодаря [перенесению ничтожных]
      страданий от лекарств, лечебных процедур
      болезнь уничтожается: и ради
      уничтожения всех мук [круговорота]
      мне надо малые страдания стерпеть."

      Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):

      "Целитель высший для лечения не применяет
      болезненных обычных процедур.
      Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
      посредством очень мягкой процедуры:
 
      сначала Предводитель нам «пропишет»
      даянье овощей и прочей снеди нищим;
      когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,
      научит отдавать и собственное тело.
 
      Когда на тело мы научимся смотреть
      так, как на овощи и прочее съестное, –
      тогда подносят тело и подобные дары, –
      что ж трудного в дарении подобном?!"

      Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, – это мучительный и трудный Путь.
 
      Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.

(3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике

      Если возникает мысль: «Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен», – размышляйте так: «Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты – мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре.» Как сказано [во «Введении в практику» (7.27 – 28)]:

      "Отойдя от проступков греховных,
      [бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
      приобщаясь же к мудрости высшей,
      он не знает уныния. Ибо причина
      всех страданий души или тела –
      нашей мысли ошибки и греходеянья.
 
      От заслуги благой наслаждается тело героя,
      а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
      Отчего же досадовать полному состраданья,
      даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"

      И далее (7.30):

      "Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,
      опережающую и унынье и усталость,
      и понимающих, что скачут от блаженства
      к блаженству, малодушию поддастся?!"

      Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени – не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в «Драгоценном ожерелье» (3.25-27):

      "[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:
      что уж о длительном страданье говорить.
      А [бодхисаттве], кто страданий не имеет,
      [испытывает только лишь] блаженство,
      какая бесконечность сможет повредить?!
 
      Телесного страданья он не знает,
      душевное – откуда же придет?!
      [Но] он страданья мира сопереживает
      и из-за этого в нирвану не идет.
 
      Разумный духом не падет [от мысли]:
      «Как долго Буддства [мне придется достигать]!» –
      Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
      усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."

      Также не падайте духом, думая: «Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу».
 
      Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: «Осуществлю неисчислимые накопления:» При наличии клятвы – спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет – постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]:

      "С мыслью о том, что страдающим несть числа,
      как нет предела пространства, земли, воды,
      огня и ветра во всех сторонах света,
      клятву дает бодхисаттва, любовью движим,
      бессчетных существ от страданий от всех спасти
      и привести [шаг за шагом] к Буддству.
 
      При [Устремленности] такой устойчивой
      бодр или спит он, или же беспечен,
      после того, как подлинно он дал ту [клятву],
      из-за того, что существа неисчислимы,
      стяжает он безмерные заслуги.
 
      Так знайте: при бесчисленных [причинах]
      не трудно приобресть бесчисленные свойства Будды.
      Кто захотел [в сансаре] пребывать (1) безмерно
      долго, чтоб [спасти] (2) бесчисленных существ,
      достичь (3) бесчисленных [достоинств] Пробуждения
      и совершать [ради существ] (4) добро без меры, –
      быстрее тот достигнет Пробуждения, –
      которое достоинствами безгранично –
      через собранье этих четырех безмерных."

      Если имеем мысль – вдохновляемую величайшей силой любви, сострадания и Устремленности – о достижении за короткое время Буддства для блага существ, это весьма удивительно. Но когда нет ни следа той [силы], и мы, видя необходимость практиковать долгое время бесчисленные деяния и множество трудных подвигов, думаем: «Кто же сумеет идти по такому [Пути]?» – и говорим, что ищем «короткий путь», происходит косвенное нарушение вдохновенной Устремленности и прямое нарушение практической Устремленности; способность к Махаяне становится все меньше, а Буддство отодвигается все дальше: поскольку это полностью противоречит методу увеличения силы Устремленности, приведенному в систему Нагарджуной и Асангой согласно замыслу Победителя.
 
      Итак, малодушное прозябание ничем не помогает; оно влечет еще большее малодушие. Если же, как следует ознакомившись с методами достижения Пробуждения, подбадривать себя, то осуществление цели уже почти в наших руках. Об этом говорится в джатаке («О Сурараге», 10-11):

      "Малодушие от горя не поможет нам спастись.
      Если же не горевать, а к знанию прибегнуть
      и [надежный метод] цель достигнуть отыскать,
      то легко спастись и от больших проблем.
 
      Значит, нам, друзья, не подобает унывать,
      надо правильными средствами победы достигать.
      Тот, кто стойкостью блеск знаний обрамляет,
      исполнение всех целей [держит уж] в руках."

      Арья Асанга многократно повторяет, что необходимо иметь два [качества]: отсутствие малодушия при хорошем знакомстве с методами практики обширных [деяний] и неудовлетворенность малыми достоинствами. Ныне же, обретя некое подобие достоинств или действительные, но односторонние достоинства, мы думаем: «Я прошел большой этап Пути», – и, привыкая к этой мысли, довольствуемся этим. А когда некто сведущий в основах Пути извещает нас: «Если ты вышел за рамки [авторитетных] свидетельств и логических выводов, то, хотя и обладаешь некоторыми из достоинств, только с их помощью никуда не придешь», – наш ум впадает в великое малодушие. А [ныне] очень редко кто не довольствуется односторонними достоинствами, а ищет высшие достоинства и, узрев необходимость исполнять бесчисленные требования практики, не опускает руки.

2. Собрание способствующих [усердию] факторов

      [Оно] четверично: взращивание сил (1) стремления (mos-pa) , (2) стойкости, (3) радостного рвения и (4) отдыха.

(1) [Сила стремления]

      [Буддой] сказано, что стремление (`dun-pa) – основа усердия. Поэтому mos-pa здесь [означает] стремление.
 
      Необходимо взрастить стремление, согласно сказанному [во «Введении в практику» (7.39-40)]:

      "Из-за того, что в прошлых [жизнях] и теперь
      я не имел стремления к Учению,
      пришли [теперь ко мне] все эти беды;
      зачем же я к Учению стремление оставил?!
      «Стремление – всего благого корень,» – Муни рек."

      Как породить стремление, сказано [там же (7.40)]:

      "Его основа – постоянное культивирование
      [убежденности] в созревании плодов [деяний]."

      Здесь говорится о созерцании закона происхождения приятных плодов от хороших деяний и неприятных – от плохих. Ведь, поскольку сказано, что стремление опирается на веру, – два [аспекта] убежденной [в таком законе] веры порождают два желания: избегать [дурного] и браться [за благое].
 
      То есть [метод порождения стремления] – это размышление об общем [законе] деяния-плода, и в частности – о пользе, проистекающей от деяний бодхисаттвы, а также о вреде отступления от них. [Об этом] говорилось ранее.
 
      После такого [порождения] стремления к Махаяне вступаем в ее дверь, – т.е. принимаем обязательство уничтожать все пороки и реализовать всевозможные достоинства для себя и других. Затем необходимо понукать себя, думая: «Для уничтожения каждого отдельного порока и склонностей к нему и полного завершения каждого отдельного достоинства необходимо трудиться множество кальп, а у меня не видно и крупицы усердия к уничтожению [пороков] и осуществлению [достоинств]; я растрачиваю зря свое благоприятное положение.» Как говорится [во «Введении в практику» (7.33-36)]:

      "Свои бессчетные пороки и чужие
      я должен уничтожить до конца.
      На устранение отдельного порока,
      однако, я затрачу море кальп.
 
      Когда во мне не видно и крупицы
      усердия пороки устранять,
      то ждут меня чрезмерные страдания;
      так почему же дух расслаблен мой?!
 
      Достоинств множества хочу достигнуть
      сам для себя, а также для других.
      Но ради каждого отдельного достоинства
      и то приходится трудиться море кальп.
 
      Раз у меня вообще еще не появлялся навык
      освоить даже малую частицу тех достоинств,
      то как же я растрачиваю зря
      так [трудно] обретенное рождение!"

(2) Сила стойкости

      – это неотступность, доведение до конца того, в чем стал усердствовать.
 
      Но, прежде чем приступить [к делу], надо хорошенько взвесить, [сможете ли завершить его]. Если сможете, приступайте, а если нет – не приступайте. Лучше уж не браться, нежели взяться за него и бросить незавершенным.
 
      Почему? А потому, что если привык отступать от данного себе слова не бросать [дело] незавершенным, то и в другой жизни, естественно, будем отступать от обязательства практиковать и подобного. Так, в этой жизни погрязнем в проступках, а в других жизнях их результатом будет обилие страданий. К тому же, когда помышляли о совершении ранее [предпринятого дела], мы не совершили других добродетелей, а поскольку прежнее [дело] мы бросили, то плоды ничтожны; но и оно само полностью не совершилось, поскольку не закончено.
 
      Короче говоря, если мы даем себе слово что-нибудь совершить, но оказываемся не способны, это препятствует совершению других [дел] и, естественно, приводит к ненадежности в соблюдении принятых обетов. По этому поводу [во «Введении в практику» (7.47-48)] сказано:

      "Способности сначала надо взвесить,
      затем уже – начать иль не начать.
      Чем бросить начатое, лучше бы не браться,
      не то и в будущем привыкну я дела бросать.
 
      Грехи, страдания при этом будут умножаться,
      плоды последующих [дел] ничтожны будут,
      и [прочие возможные дела] потом не совершатся."

      Итак, желая исполнить до конца принятое обязательство, следует культивировать три [типа] гордости. Согласно сказанному [там же, (7.49)]:

      "Проявляй три [типа] гордости:
      в отношении дела, клеш и [своих] способностей."

Гордость по отношению к делу

      Ни от кого не ожидая помощи для осуществления собственного Пути, осуществляем его сами, одни. Как сказано [там же, (7.49)]:

      «Я сделаю все сам, один!» –
      вот это гордость перед делом."

      И в «Послании к другу» (52):

      "[Достичь] Освобожденья только сам могу.
      Другие здесь ничуть помочь не смогут."

      И в этой мысли: «Не надеясь на других, реализую сам!» – содержится оттенок гордости, поэтому [она] относится сюда же.

Гордость [своими] способностями

      Практикуем, размышляя так: «Существа подвластны клешам и потому не способны осуществлять даже цели-для-себя, а тем более цели-для-других. Я же способен осуществлять цель-для-себя и для-других.» Как сказано [во «Введении в практику» (7.50)]:

      "Эти миряне, подвластные клешам,
      [даже] свою цель достичь не способны;
      и уж подавно, [двух целей], как я, –
      значит, [один] я [для них все] достигну."

      Практикуйте, размышляя и так: «Если они (простые существа) беспрестанно усердствуют в простых делах, то почему же я не прилежен в деле осуществления совершенного Плода?!» Согласно сказанному [там же (7.51)]:

      "Другие ведь прилежны в бытовых делах.
      Так почему же я сижу [сложивши руки]?!"

      Однако, трудясь для тех двух [целей], нельзя презирать других, быть высокомерным: практикуя, надо смотреть на них с любовью, не предаваться гордыне. Как сказано [там же (7.51)]:

      "С такой гордыней не тружусь, поскольку
      отсутствие гордыни – вот что ценно."

      А мысль: «Другие не способны, а я способен», похожа на гордыню, поэтому и обозначается «гордость».

Гордость перед лицом клеш

      Думая: «Во всех случаях презирая клеши, я буду их побеждать, а они меня никогда не одолеют», – вселяем в себя и укрепляем отвагу в преодолении препятствующих факторов. Как сказано [во «Введении в практику» (7.55)]:

      ""Я буду побеждать пороки все,
      они ж меня не одолеют никогда", –
      в такой вот гордости я, сын
      Победоносных Львов, пребуду."

      Если, так не делая, пасть духом, то даже слабый скверный фактор способен повредить. Об этом сказано (7.52, 53):

      "Увидев подыхающего змея,
      ворона чувствует себя Гарудой.
      Поэтому и [я] не должен раскисать,
      не то любая слабость [меня] сгубит.
 
      Какое может быть Освобождение
      от бед, коль, предаваясь малодушию,
      рвение оставить?!"

      Устами Шаравы:

      «Подумай о том, что удовольствия по оставлении Дхармы не превосходят прежних удовольствий, и о том, что, оставив Дхарму в этой [жизни], придется в другой и далее испытывать безмерные страдания. Если не проявлять рвения, клеши становятся безжалостны, и ты, утратив способность применять противоядия, не скажешь: „Я совершенствуюсь“. Тогда Будды и бодхисаттвы тоже не смогут защитить.»

      Если же проявлять вышеописанную гордость, то даже сильная скверная наклонность не сможет стать препятствием. Поэтому необходимо вселить [в себя] эти [виды] гордости, о чем и сказано [во «Введении в практику» (7.53,54)]:

      "Поскольку гордость порождает рвение,
      то даже сильное [дурное искушение]
      нас одолеть не сможет так легко.
      Поэтому с неколебимым духом
      одолевай пороки искушений."

      В противном случае, пороки будут одолевать практикующего, и потуги одержать победу над клешами Трех сфер сделают его посмешищем для мудрых (7.54):

      "Когда б меня пороки одолели,
      то шуткой будет выглядеть мое
      желание победу одержать
      над [клешами] Трех Сфер."

      Это называется «гордостью перед клешами», поскольку презираем клеши и хотим их уничтожить. Хотя [есть] сочинения, иначе излагающие это, думаю, что [по сути] они соответствуют [нашему] источнику.
 
      Итак, надевайте панцирь готовности трудиться в одиночку, не надеясь на других.
 
      Также убеждайтесь, что другие не способны трудиться [для обеих целей], а вы способны. Сознавая это, порождайте стойкость духа, помогающую во время практики побеждать клеши и никогда не позволяющую им одолевать вас. Кроме того, размышляйте о пагубности отступления от своего слова. Как следует поразмыслив [об этом], упражняйтесь, пока не обретете стойкость духа и желание довести до конца все дела, исполнить которые вы обязались.

(3) Взращивание силы радостного энтузиазма

      После того, как посредством силы мощного стремления впервые порождаем усердие, [а затем], чтобы не отступить от порожденного, создаем силу стойкости или силу гордости, – следует взрастить силу радостного энтузиазма: с радостью приниматься за дело, стремясь не прерывать дело, за которое взялись.
 
      Каким должно быть порожденное чувство ненасытности им? [Об этом] говорится [во «Введении в практику» (7.62)]:

      "Как [дети], кто увлекся жаждой насладиться
      веселым удовольствием игры,
      так [бодхисаттва] увлекается неодолимо
      тем делом, что он делает: ему
      все мало, не нарадуется делу."

      Согласно сказанному, [следует] стараться породить состояние духа, подобное детской ненасытности в играх.
 
      Но, кроме ненасытности радостными результатами [дел], необходима и ненасытность в [самих] делах – их причинах. Ведь простаки, хотя и сомневаются, достигнут или не достигнут приятных результатов [дел], – усердно принимаются [за них]. О делах же, которые наверняка несут радостные плоды, и говорить нечего. Как сказано [в том же тексте (7.63)]:

      "Хотя работают [простые люди] ради счастья,
      неведомо – достигнут ли того, к чему стремились.
      Но если [я] не совершаю дел,
      в самих себе несущих радость,
      то как, не сделав их, я счастье обрету?!"

      Не подобает пресыщаться [делами для других] еще и по такой причине (7.64):

      "Когда не пресыщаются желаниями чувства,
      похожими на мед на лезвии ножа,
      то как пресытиться возможно [бодхисаттве],
      творя заслуги, от которых происходят
      счастливое [рождение], успокоение [страданий]?"

      Поразмыслите, согласно сказанному, о том, что, если уж не пресыщаемся чувственными наслаждениями, подобными меду на остром лезвии ножа, – при слизывании меда мы режем язык, т.е. хотя те [наслаждения] и доставляют сейчас немного удовольствия, впоследствии приносят безмерные страдания, то разве может быть оправдано пресыщение [накапливанием заслуг], которые приносят безгрешное временное счастье и непреходящее счастье?! – Порождайте в себе ненасытность [их накапливанием].