Этап духовного развития высшей личности

 
      Практика Большой и Малой Колесниц [отличается] именно тем, что [в первой] накапливают безграничные [заслуги], а [во второй] – нет; ведь "Ограниченная " и «Малая» – это названия [одной и той же] Колесницы, а «ограниченная» значит «односторонняя».
 
      Если даже для получения таких ничтожных результатов, как еда, питье и прочее, что сейчас [имеем], потребовалось множество причин и условий, то никак нельзя думать, что для достижения величайшей цели человека – Буддства достаточно чего-то одностороннего; ибо сущность зависимого происхождения в том, что результат соответствует причине.
 
      Подразумевая это, в «Белом лотосе», [сутре,] посвященной состраданию, сказано, что ограниченное создает ограниченное, а безграничное – безграничное.
 
      «Сутра о происхождени Татхагат» тоже подробно повествует:

      «Татхагаты происходят не от одной причины. Как же? О, сын Победителей, именно миллионы подлинных бессчетных причин создают Татхагат. Какие это миллионы? Это несметные подлинные причины из накоплений заслуг и прозрений.»

      И в «[Сутре] проповедей Вималакирти» подробно говорится:

      «О друзья, тело Татхагаты поистине результат многих сотен заслуг. Поистине произошло из всевозможных благих качеств. Поистине произошло из безмерных путей блага.»

      И покровитель Нагарджуна говорит (Драгоценное ожерелье, 3.10):

      "Когда причины Рупакаи Будды
      и то неисчислимы, как [причины] мира,
      то можно ли исчислить
      причины Дхармакаи?!"

      Такая практика метода и мудрости, сводящаяся к шести парамитам, является, как уже говорилось, общей для обеих: Мантра(яны) и Парамита(яны). Ведь во множестве великих Источников Мантра(яны) – везде, где только говорят о божественных дворцах и обитающих [в мандале] божествах как об аспектах сознания – неоднократно указывают на совершенный Путь Парамита(яны): на шесть парамит, тридцать семь факторов Пробуждения, шестнадцать [аспектов] пустоты и т.д.
 
      То есть, за исключением нескольких индивидуальных черт – таких, как использование желания на Пути и некоторых других, которые [одна из этих Колесниц] отбрасывает, [а другая] применяет, все остальное у них общее.
 
      Если, хорошо поразмыслив над вышеизложенным как над «семенем», не убедимся [в необходимости] полного и всестороннего набора средств Пути, то начало общего Пути Махаяны останется незавершенным. Поэтому мудрые твердо убеждаются в этом и всячески увеличивают свои способности к Высшей Колеснице.

ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ]

      Здесь две [темы]: Методика практики общей Махаяны; Методика особой практики Ваджраяны.

[МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ]

      Здесь три [части]: 1. Воспитание в себе желания практиковать [деяния] бодхисаттвы; 2. Воспитав [его], принимаем обет бодхисаттвы; 3. Методика практики после [его] принятия.

1.

      И в Винае, и в Тантре, пока не приняты соответственные обеты, о требованиях практики слушать нельзя. Но здесь не так : сначала как следует изучают требования практики, тренируются в них, затем, если возникает желание их исполнять, принимают обет.
 
      По этому поводу в «Уровнях бодхисаттв» говорится:

      "Истинно желающему принять обет нравственности бодхисаттвы сначала следует изложить те обязательства и особенности проступков бодхисаттвы, воздерживаться от которых учит данное [сочинение], основанное на «Корзине бодхисаттв». Знайте, что бодхисаттва является стойким, если его побудило к [принятию обета] то, что он всем сердцем обдумал и проницательно исследовал, а не был побужден другими или соперничеством с другими.
 
      И даже когда нравственный обет подлинно принят согласно ритуалу, следует [не только] хранить его, но и обдумывать."

      Поэтому если ознакомиться с требованиями практики, сделать их предметом размышлений и, воспитав таким образом искреннее стремление к практике, принять обет, то он бывает весьма устойчив. Значит, такое средство прекрасно. Но об этом буду говорить ниже, ибо если говорить дважды – и теперь, и ниже, – бремя слов стало бы слишком тяжким.

2. [Воспитав в себе желание практиковать, принимаем обет бодхисаттвы]

      В «Толковании „Главы о нравственности“ [я] подробно описал, как принимать обет, как остерегаться коренных падений и прегрешений и как исправлять нарушения. Поэтому перед принятием обета необходимо изучить это [»Толкование"]. Черпайте сведения оттуда.

3. [Методика практики после принятия обета]

      Здесь три [деления]: I Предмет практики; II Каким образом он заключает в себе [все требования] практики; III Порядок практики.

I [Предмет практики]

      [Его] разновидности бесчисленны, но если их сгруппировать, то требования практики бодхисаттвы сводятся к шести парамитам. Поэтому шесть парамит – это великий Свод, содержащий все принципы Пути бодхисаттвы.
 
      Сюда входят и четыре средства обращения : (1) «даяние» – понятно; (2) «добрые слова» – это наставление учеников о шести парамитах; (3) «помощь» – это реальное приведение других к тому, о чем наставляем; (4) «соответствие методу словами и делами» – это осуществление самими того, что [проповедуем] ученикам.
 
      И хотя два накопления, три практики и прочее тоже содержат в себе весь Путь бодхисаттвы, такого четкого представления [о нем], какое создают шесть парамит, другие классификации [создать] не способны. Это важнейшее основание для сведения [предмета практики] к шести парамитам.

II [Каким образом он заключает в себе все требования практики]

      Здесь два [параграфа]: 1 Определение подлинной роли [парамит]; 2 Установление последовательности.

1. Определение подлинной роли парамит

      Бхагаван поведал о шести парамитах лишь вкратце. Грядущий , согласно замыслу , истолковал поведанные исходные принципы, благодаря чему родилось ясное понимание, [выраженное] в данных определениях. Поэтому, если полностью убедиться в них, они станут высшим наставлением в практике шести парамит. Попробуем убедиться.
 
      Шесть [определений, данных в «Украшении сутр»]

1. Определение относительно высокого положения

      Чтобы полностью завершить великие деяния для Пробуждения, требуется бесконечная вереница жизней. К тому же, чтобы шло продвижение по Пути, необходимо некое совершенное во всех отношениях положение. Ибо без совершенного положения в каждой [жизни] – хоть и будем практиковать в таком, как сейчас, положении, обладающем лишь отдельными характеристиками – существенной пользы не будет.
 
      То есть необходимо иметь четыре блага: (1) достаток, (2) подходящее тело, (3) сподвижников и (4) [способность] завершать начатые дела.
 
      Однако сами по себе эти блага вполне могут быть и условиями клеш. Но если [мы] и уверены, что они не служат клешам, этого недостаточно: необходимо хорошо, безошибочно разбираться в альтернативах поведения – в том, что приемлемо и что нет. В противном случае, блага сходят на нет подобно плодам бамбука и бананового дерева, или беременности мула .
 
      Если мы разумны, то признаем, что [блага] явились следствием прежних добрых деяний, и вновь усердствуем [в созидании] причин для их роста. Если же мы неразумны, то наслаждаемся накопленными плодами, пока они не истощатся; не взращиваем новых, кладя, таким образом, начало будущему страданию.
 
      Так и с появлением шести [парамит] в другой жизни: без причин и от несоответствующих причин они не появятся, а соответствующие причины, несомненно, опять-таки шесть парамит. Поэтому в этой жизни надо неустанно культивировать шесть парамит. Ведь чем превосходнее причины, тем больше достоинств имеют плоды.
 
      Эти [блага] – временное высокое положение. Совершенное тело и другое, предельное высокое положение имеются лишь в состоянии Будды. По этому поводу в «Украшении сутр» (16.2) сказано:

      "[Нужны] блага: сподвижники и [завершенье] начинаний,
      и положение высокое с достатком, тело неплохое,
      и постоянная неподчиненность клешам,
      и безошибочный поступков [выбор]."

      Если деяния практикуются в таком положении, для бодхисаттвы [существуют] всего лишь два требования: осуществлять собственную цель и цель других. Итак –

2. Определение относительно осуществления двух целей

      При осуществлении цели других сначала надо помогать материально. Но [практиковать] даяние и одновременно причинять зло живым существам никуда не годится. Основательный, полный отказ от причинения зла сам по себе является большой помощью другим. Поэтому необходима нравственность.
 
      Но, если и раз, и другой не стерпишь зла, причиненного другими, чистой нравственности не получится. Поэтому требуется терпение – кротость в ответ на причинение зла. Поскольку, не отвечая [на зло], мы препятствуем накоплению другими скверны и тем самым вдохновляем их приобщаться к добру, это большая помощь другим.
 
      Что касается собственной цели, то блаженство Освобождения достигается силой мудрости. Но она не приходит, если мысль блуждает. Поэтому необходима медитация, благодаря которой, полностью сосредоточивая ум, достигаем его послушности для устойчивой фиксации на любом объекте.
 
      Поскольку это не для лентяя, необходимо усердствовать денно и нощно. Следовательно, оно – основа всего предыдущего.
 
      Итак, ясно, что обе цели осуществляются посредством шести парамит. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.3)]:

      "Усердствующий ради всех живых существ
      даянием их цель осуществляет,
      терпеньем и непричиненьем зла;
      благодаря сосредоточению, Освобожденью и основе
      он исполняет собственную цель во всех аспектах."

      Здесь нет цели-для-других во всех аспектах . Под «устойчивым сосредоточением» и «Освобождением» подразумеваются пребывание сосредоточенной мысли на объекте – печать медитации и освобожение от сансары – печать мудрости. Если хорошо различаем эти две вещи, то не спутаем Безмятежность с Проникновением.
 
      Таким образом, желающие [достичь] глубокого сосредоточения мысли тоже должны освоить все шесть парамит, ибо каждая из них становится составной частью медитации.

3. Определение относительно совершенного исполнения цели других во всех аспектах

      Сначала даем [существам] вещи, устраняя таким образом их бедность. Затем не только не причиняем никому зла, но и терпим причиняемое нам зло, приобретая их расположение. Через неустанное усердие и медитацию вдохновляем [существ] с помощью магических сил и прочего, а когда они становятся подходящими сосудами, мудро разъясняем им [Дхарму] и, устраняя, таким образом, сомнения, освобождаем их [от Круговерти]. Поэтому ясно, что [совершенное исполнение цели других во всех аспектах проявляется] в шести парамитах. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.4)]:

      "Устраняя их бедность и зла не творя,
      терпеливо обиды снося, с неустанным усердьем
      вдохновляя [существ], хорошо проповедуя [Дхарму],
      цель-других достигаем и вместе с тем цель-для-себя."

      Эти две [цитаты] говорят, что нельзя осуществить ни собственной цели, ни цели других, не опираясь на шесть парамит. Если мы увидим, как благодаря им осуществляются эти цели, то относиться к их практике станем с почтением.

4. Определение относительно охватывания всей Махаяны

      (1) Незаинтересованность благами: отсутствие заботы об их обретении и непривязанность к обретенным благам; тогда становишься способным соблюдать требования практики, поэтому [возможно] (2) принятие нравственных [обязательств] и преданность им; (3) непреклонное терпение страданий, причиняемых существами и неодушевленными предметами; (4) неустанность, энтузиазм в любых благодеяниях; культивирование (5) недискурсивности мысли в йоге Безмятежности и (6) недискурсивности мысли в йоге Проникновения – эти шесть охватывают всю Махаяну.
 
      Они осуществляются шестью парамитами соответственно, а кроме них больше ничего не требуется. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.6)]:

      "Радость не [искать] в благах и полностью
      [нравственности] преданность хранить,
      стойким быть по отношению к обоим ,
      без раздумий йогу постигать –
      вот что полностью содержит Махаяну."

      То есть желание приобщиться к Махаяне и отказ от практики шести парамит несовместимы.

5. Определение предназначения [парамит] для всех аспектов Пути или метода

      Путь, или метод непривязанности к обретенным благам – даяние; ибо, привыкая к щедрости, избавляемся от привязанности к ним.
 
      Метод прекращения суетной заботы об обретении еще не обретенных вещей – нравственность: [например], соблюдающий обет монаха совершенно далек от суеты мирских дел.
 
      Метод неотторжения существ – терпение, поскольку [не позволяет] никаким страданиям от причиненного [другими] зла [вызвать] разочарование [в заботе о них].
 
      Метод приумножения благого – усердие; ибо оно приумножается усердными стараниями.
 
      Метод полного очищения омрачений – две последние парамиты: медитация очищает от завес клеш, а мудрость – от завес всезнания.
 
      Поэтому ясно, что шесть парамит [нужны для всех аспектов Пути]. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.6)]:

      "Путь – непривязанность к вещам, а также
      отказ от суеты для обретенья их;
      не отвергать существ, приумножать [благое];
      а также – устраненье двух завес."

      То есть, чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей – объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние. Чтобы не стремиться к новым [вещам], [нужна] нравственность, воздержание от бессмысленной, пустой суеты. Как «противоядие» против отвращения от заботы [о других] из-за того, что все растет число существ-лиходеев, [необходим] твердый навык в терпении. Чтобы приумножать добродетели, совершая их много и долго, [необходим] великий энтузиазм, неустанное усердие, черпаемое из размышлений об их пользе и тому подобном. Ради полного подавления ростков клеш необходима медитация, а ради уничтожения их семян и завес всезнания – мудрость.
 
      Это очень хорошо объясняет шесть парамит.

6. Определение относительно трех практик

      Сущность практики нравственности – нравственность. При этом, если мы [культивируем] бескорыстное даяние, то принятие [обетов] подлинно. Поэтому [даяние] – снаряжение нравственности. Подлинно же приняв [обеты], мы, благодаря терпению, остерегаемся отвечать на причиняемые нам обиды и прочее. Поэтому [даяние и терпение] – спутники [нравственности].
 
      Медитация – это практика [сосредоточения] мысли. Мудрость – практика мудрости. Усердие относится ко всем трем практикам.
 
      Поэтому ясно, что [три практики] – это шесть парамит. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.7)]:

      "Победитель истинно учил шести парамитам,
      для удобства их сводя к трем высшим практикам:
      первая охватывает три [первые парамиты],
      две последние же – две последние,
      и одна [парамита – усердие]
      к всем трем высшим практикам относится."

      Итак, мы узнали, что именно шесть парамит есть та совершенная основа, опираясь на которую, доводим до завершения собственную цель и цель других, – та Колесница, в которой мы обладаем всеми аспектами метода. Следовательно, шесть парамит совершенно представляют собою и заключают в себе основу осуществления практики, цель Махаяны, средства и требования практики [бодхисаттвы].
 
      Размышляйте, пока не приобретете полную уверенность, что [шесть парамит] являются сводом всех принципов бодхисаттвенской практики.

[Три дополнительных определения Харибхадры]:

[а. Определение парамит как избавителей от препятствий]

      Есть два фактора, не позволяющие в начале [Пути] отступить или оторваться от сансары, – это привязанность к богатству и привязанность к дому.
 
      Противоядия от них – даяние и нравственность.
 
      Два фактора, мешающие совершить [уход из сансары], опять возвращающие к ней, если мы однажды и оторвались, – это жалость к себе от причиняемых существами обид и усталость, досада от долгого вершения благих дел.
 
      «Противоядия» от них – терпение и усердие. Если, узнав, как не отвечать на [причинение нам] страдания и вреда и поддерживать энтузиазм, воспринимающий бесконечное время как один день, мы будем разнообразно упражняться в этом, то зародятся терпение и усердие, способные противостоять возвращающим факторам. Поэтому очень важно [упражняться].
 
      Эти бодхисаттвенские деяния предназначены не только для периода [угрозы тех факторов], но и для повседневного совершения благих дел. Ведь если при этом мала наша способность преодолевать некоторые трудности и ничтожна сила энтузиазма в культивируемом Пути, то, хотя и многое начинаем, нам трудно не бросить [дел] в середине из-за того, что мы не упражнялись в терпении и усердии, согласно наставлениям.
 
      Два фактора пропажи [результатов благих дел] – если мы и не бросаем [их] в середине – это отклонение мысли от [созерцаемых] благих объектов и неразумность.
 
      Противоядия против них – медитация и мудрость. Ведь сказано, что чтение мантр и тому подобное при рассеянности мысли – бесполезно . А если не увеличиваем мудрости – способности хорошо разбираться в смысле «корзин» буддийского Учения, допускаем ошибки поведения даже в несложных ситуациях, нехорошо поступаем.
 
      Это было определение [парамит] как противоядий против препятствующих факторов.

б. Определение [парамит] как основы для осуществления всех качеств Будды

      Первые четыре парамиты – это снаряжение для самадхи. То есть все четыре осуществляют сосредоточение – парамиту неблуждания [ума]. Осваивая на его основе Проникновение, постигаем высшую реальность.

в. Определение [парамит] как средств помощи [духовному] развитию существ

      Оно аналогично вышеизложенному третьему [определению].
 
      Эти [три определения] дал наставник Харибхадра, придерживаясь мнения святого Асанги. Они очень важны для уяснения шести парамит.

2. Установление последовательности

      Оно тройственно:

а. Очередность

      Бескорыстие, ни к чему не привязанное даяние позволяет принять [обеты] нравственности. Обладая нравственностью, надежно отвращающей от проступков, мы становимся терпеливыми к [причиняемому нам] злу. Если в трудностях обладаем непреклонным терпением, то возможность отступления мала, и поэтому мы способны к усердию. Если усердствуем денно и нощно, вырабатывается самадхи, способность к длительному установлению мысли на любом благом объекте. При медитативной погруженности ума приходит постижение реальности как она есть.

б. Степени совершенства

      Каждая последующая [парамита] совершеннее предыдущей.

в. Степени утонченности

      Идя от последующих к предыдущим, практика становится все легче, так как они грубеют. Идя от предыдущих к последующим, практика делается все труднее, так как они утончаются. Как говорится в «Украшении сутр» (16.14):

      "Последующие на предыдущих зиждутся.
      Чтоб [показать] ступени совершенства их
      и утонченности, – последовательно
      перечисляются и объясняются парамиты."

3(?). ПОРЯДОК ПРАКТИКИ

      Здесь две [части]: Общая практика деяний; Особые практики двух последних парамит.

[ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ]

      Здесь две [главы]: Практика парамит, осуществляющая созревание качеств Будды у себя самого; Практика четырех средств обращения, способствующих духовному совершенствованию других.

[ПРАКТИКА ПАРАМИТ]

      Здесь шесть [разделов]: 1. Даяние; 2. Нравственность; 3. Терпение; 4. Усердие; 5. Медитация; 6. Мудрость.

1. [Даяние]

      Здесь четыре [подраздела]: I Сущность даяния; II Способ побуждения к даянию; III Разновидности даяния; IV Заключение.

I. [Сущность даяния]

      В «Уровнях бодхисаттв» сказано:

      «В чем суть даяния? – Это помыслы, возникающие на основе непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи – отдавание всех подлежащих даянию вещей.»

      Согласно сказанному, – это благие помыслы о даянии и побужденные ими деяния тела и речи.
 
      При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того, избавляем ли мы от бедности существ благодаря отдаванию им подлежащих даянию вещей [или нет]. В противном случае, прежде приходившие Победители не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас есть множество бедных.
 
      Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют; главное – мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, – когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния. По этому поводу во «Введении в практику» (5.9-10) говорится:

      "Если избавление существ от бедности
      было бы парамитой даяния,
      как же у ушедших Покровителей
      [совершенной бы была] сия парамита,
      раз поныне существуют неимущие?!
 
      [Буддой] сказано, что в мысли отдавание
      существам заслуг всех и имущества
      и [является] парамитой даяния;
      следовательно, мысль [есть парамита]!"

      Итак, практикой парамиты даяния является даже если в действительности и не даем другим вещей – вызывание в себе и усиление всевозможных помыслов о даянии.

II. [Способ побуждения к даянию]

      Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и имуществу еще не является парамитой даяния. Ведь и оба типа хинаянских архатов полностью избавляются от скаредности и ее «семян», ибо она относится к страсти...
 
      Поэтому необходимо не только избавиться от всякой скаредности как препятствия к даянию, но и породить стремление от всего сердца отдавать другим все имущество. Для этого нужно созерцать вред цепляния за [имущество] и пользу его отдавания.
 
      Поговорим об этом. В «Лунном светиле» сказано:

      "Поелику привязаны все «дети»
      к сей гнили, к жизни преходящей, к телу,
      не властным [над собой], иллюзии и сну подобным,
      то совершают злодеяния большие
      и так, подпав под власть дурных поступков,
      [себя очистить] не умеют, – их уносят
      Владыкой смерти посланные слуги
      в страшнейший жаркий Ад живых существ."

      То есть тело нечисто, а жизнь несется, как водопад. И тело и жизнь – оба подвластны карме, поэтому лишены независимой самости. Необходимо, смотря на них будто на сон или иллюзию, оборвать привязанность. Если не отвязаться от них, привязанность овладевает нами, и мы, накопив большие грехи, идем в дурную участь. И в «Дхарани, открывающем бесчисленные двери», сказано:

      "Всех столкновений между существами
      главнейший корень – жадность. Так отбросьте
      желание [вещей]; отсутствие желаний –
      вот дхарани, [поддерживающее жизнь]."

      И в «Собрании практик»:

      "Это тело и ум мои с каждым моментом отходят прочь;
      если ж с помощью бренного тела, в нечистотах погрязшего,
      Пробужденья сумею достичь я святого и чистого,
      обретение это [великое] будет почти что задаром!"

      И в джатаке говорится:

      "Тот неразумен, кто не рад возможности
      помочь другим сим телом, что бессамостно,
      [ежемгновенно] рушится и бесполезно,
      страдающе, неблагодарно и всегда нечисто."

      Согласно сказанному, много проистекает пользы для себя и других, если мысленно отдать другим бесполезное тело, которое, как ни старайся сохранить, все равно придется оставить. Думайте: «Я был бы дураком, если бы не приучался к этому», – и по возможности старайтесь породить стремление отдать другим тело и прочее. Во «Введении в практику» (3.11) говорится:

      "Все отдавая, от страдания уходишь – вот нирвана;
      нирвану хочет обрести моя душа.
      Сейчас или потом, придется мне со всем расстаться;
      так лучше существам сейчас добро отдать."

      И в «Кратком изложении парамит» (1.49-54):

      "Когда богатство видим преходящим,
      и сострадание большое нам присуще,
      то достоянье наше – правильно рассудим –
      даяния предмет и, более того, – другим [принадлежит].
 
      Что отдаем, с тем [связанные] беды
      уже не возникают; а имущество
      лишь всяческие беды порождает:
      гнетущую нужду – его от посягательств охранять
      и жадность. Если же [богатство] отдадим,
      для зла сего мы неприступны станем.
 
      Даяние приносит счастье даже после
      того, как покидаем этот мир,
      а скаредная скупость даже в этой жизни
      страдание влечет. Богатство человека –
      летящая звезда: [глядишь, и] нет его,
      [хотя] не отдавал ничуть.
 
      Неотданные деньги – преходящи, пропадают;
      что отдано, – становится сокровищем для жизни.
      А если их даем, взяв на себя о существах заботу,
      то смысла не имевшие богатства обретают [смысл].
 
      Кто раздает [богатства], славится средь мудрых.
      Накапливают их усердно «дети» – существа.
      [Но] невозможно вечно сохранить [богатства],
      даянье же всегда благополучие приносит.
 
      Когда все отдано, [нас] не окутывают клеши,
      а скупость далека от благородного Пути
      и клеши порождает. Даянье – высший Путь,
      противный ему путь – дурным святые называют."

      Если же и все посаженные большие и малые «корни» добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы благодаря этому они достигли великого временного и конечного блага, то обретаем суммарную заслугу зависимо от каждого существа и таким образом легко пополняем накопление заслуг. Как говорится в «Драгоценном ожерелье» (5.86-87):

      "Когда б вещественны заслуги стали эти,
      они не поместились бы во всех мирах,
      неисчислимых, как песчинки Ганга.
      Так Бхагаван сказал, и логика доказывает это:
      ведь существа в мирах неисчислимы;
      так и [заслуга] от желанья им помочь [безмерна]."

      Кроме того, не следует держать ранее принятых, а также не принимать от других [новых] вещей и слуг, которые препятствуют увеличению щедрости, увеличивают скаредность, не дают пробудиться помыслу об отдавании и губят его, если он возник. Об этом говорится в «Кратком изложении парамит» (1.3-4):

      "Бодхисаттве [надо] полностью избавиться
      от богатств, вредящих и обманчивых,
      взращивающих скупости порок,
      а даянью, щедрости расти мешающих.
 
      Недостойны, чтобы бодхисаттва взял [их в дар], –
      драгоценности, богатства или даже царство,
      если предается мысль об отдавании;
      если станут на Пути они мешать,
      истинному Пробуждению препятствовать."

      Когда будете делать согласно [сказанному], если возникнет скаредная привязанность к вещам, вспомните свое твердое решение идти по стопам Муни, который, оставив все имущество, стал осуществлять Пробуждение. [Затем] думайте: «Если я, [мысленно] отдав существам свое тело, все свои блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по земле; увидев, что его тело испачкалось землей, снова входит в воду, потом опять делает, как прежде...». Так избавляйтесь от привязанности.
 
      В том же [сочинении (1.5-6)] сказано:

      "Вспомнив о деяньях превосходных Муни,
      и о том, как клялся подражать им,
      ради избавленья от скупой привязанности
      ты в уме такую мысль святую породи:
 
      "Я поднес всем существам вот это тело,
      даже все заслуги этого даянья им оставил;
      так зачем же привяжусь я вновь к вещам другим,
      словно слон, который, искупавшись, [пачкается снова]!"