Этап духовного развития высшей личности

      тому не обрести чистейшего воззрения."
      Здесь, под словами о «славе» подразумевается, что слава, если как-то и придет к недостойному царю, то [быстро] померкнет.
 
      Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает, – избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость, согласно сказанному (6.25):

      "Как яркий свет взошедшего светила
      [рассеивает мрак], так и когда
      свет мудрости рождается могучий,
      [неведения] рассеется вся тьма,
      умы существ [от знания] скрывавшая,
      названье лишь оставив от себя."

      И далее (6.28):

      "Поэтому усердствуйте, все силы напрягая,
      чтобы такую мудрость породить."

      Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: «Знаю!», – когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому [Учителю]: «Такому, как я, не суметь.» О них говорится (6.52):

      "Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,
      сонливость, неверие в знание Муни,
      невдумчивость, дерзость, надутость гордыней,
      бессилие мудрецу себя вверить
      и малодушное самоуничиженье,
      ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, –
      вот причины невежества, глупости."

      И потому – согласно сказанному (6.47):

      "[Вверившись] достойному Учителю,
      чтобы мудрость обрести, старайся
      слушать уважительно, с почтением,"

      – необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления], сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость – результат размышления, а от нее – обширная мудрость – результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48):

      "Мало слушающий – как слепец:
      созерцанья способа не знает;
      что же созерцает тот, кто и не [слушал]?!
 
      Слушайте поэтому усердно, вследствие чего,
      благодаря созерцанию обдуманного,
      мудрость обретете вы обширную."

      И достопочтенный Майтрея сказал («Высшая тантра», 5.14-15):

      "Представление [реальности] трех факторов ,
      без сомнения, – завеса познаваемого .
      Скаредные и другие помышления
      есть не более, чем клеш завеса.
      Нет другого средства, чтоб отбросить
      те [завесы], кроме высшей мудрости.
      Следовательно, мудрость – высшая [из практик],
      но основа ее – слушание, значит
      нету выше [практики], чем слушание."

      И в «Собрании практик» (20) сказано:

      "Терпения набравшись, старайся [много] слушать,
      потом живи в лесу, [обдумывай, что слышал].
      [Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]."

      В «Автокомментарии» говорится:

      «Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании.»

      И в «Вопросах Нараяны» сказано:

      «Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш. Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить.»

      Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в трактатах – высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования – постижения явлений, которая есть святая суть Пути.
 
      Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические доводы. Но если нет убежденности: «Это необходимо!», – не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания во время практики, а обретается ложная уверенность: «Нет нужды!» Это совершенно неправильно, и желающий себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо:

      "Последователи Чжово! Чтобы достичь состояния Будды – знания всех аспектов [бытия], нужно освоить столько Книг, сколько может нести хайнык . В противном случае – когда ясен лишь [текст] величиной с ладонь, а [остальное] непонятно, – никуда не придем!"

      Рассказывают, что Пхучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал: "Мы ведь практики; поэтому, хотя еще и не обрели воззрения, должны проявлять ко всему этому [знанию] почтительный интерес; и, если скажете: «Дхарму надо не знать, а практиковать», – [я спрошу]: «Как практиковать?»
 
      Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал: «Вы счастливцы!» – и затем объяснил: «Кто находится на попечении моего духовного друга [Чэнгавы, своими достоинствами] подобного охватывающему землю небу, тот не вызывает у других желания плеваться; ему не надо просматривать объемистые комментарии и поэтому мало [приходится] трудиться; он [обретает убежденность в законе] причины-следствия [без сомнений и] размышлений и поэтому наполнен радостью; его подвижничество в Мантре многоуспешно, и поэтому он [светится] блаженным довольством.»
 
      Устами Шаравы:

      «Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это кончится, лишь когда станешь Буддой.»

      Устами Камапы:

      "Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к этому. Говорить: «Зачем нужно знание, если усердствуешь в Дхарме?!» – очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме, знание необходимо. Думайте: «Этой краткой жизни не хватит; поэтому сделаю непрерывной цепь благоприятных рождений и буду, постоянно слушая, [обретать знания]!». [Некоторые] думают, что созерцатель [в знании] не нуждается; что в нем нуждается [лишь] проповедник. Однако для проповедника существует [лишь] опасность опорочить [проповедуемый предмет], а созерцатель [из-за такой ошибки идет по ложному Пути или не продвигается, поэтому ему-то знание] насущно необходимо."

      Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для реализации. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые «хранители корзины страстного желания» полагают, что [аналитическое созерцание] лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. По этой причине они болтают противоречивый вздор, вроде этого: «Мне, чтобы быстро достичь Буддства, необходима практика, а [желающему трудиться] ради Учения Будды необходимо слушание», – таким образом отделяя помощь Учению от его практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них – ознакомление с методами практики, а второе – практическое усвоение знаний. Поэтому, если практика безошибочна, то она наилучшим образом поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения.
 
      Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится, поскольку во время практики именно это и надо осуществлять. Если поначалу не знаете, тоже не унывайте: старайтесь слушать по мере своих способностей. Но не следует слушать в одних местах, а практиковать в других: слушать и размышлять надо в том же месте, где практикуете. И начинающему на каждом этапе практики обязательно надо полагаться на полный набор средств неодностороннего Пути бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте лишь [малое]. Велики ваши умственные способности или малы поначалу, – с навыком они возрастут. Тогда этапы Пути расширяются, связываясь со всем Словом и безошибочными комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных знаний.
 
      Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и [получив] толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы довольствуемся лишь односторонней практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса Учения. Поэтому опирайтесь на святого Друга и товарищей, твердо соблюдайте чистую нравственность принятых [обетов], слушайте много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если, истово молясь божествам и Учителям, стараться [создавать] всю полноту причин [блага], исходя из многообразного накопления заслуг и очищения от помех, в нас глубоко утверждается все большая духовная уверенность.
 
      И, устами святых предшественников:

      «Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не [сможет] проповедовать. Большому созерцателю – большое учение. Среднему созерцателю – среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется убежденность, и тогда, если порочный друг скажет: „Все благие и неблагие мысли – лишь конструкции ума, поэтому следует избавиться от них“, – вы подумаете: „В Учении так не сказано, и Благой Друг так не учил“, – и не станете слушать. Если же не [размышлять], вера будет ничтожной, и неразумный, который, подобно [зеркальной] водной глади, смотря в лицо плачущего, хочет плакать, а, смотря в лицо смеющегося, заражается смехом, – почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут.»

III. Разновидности мудрости

      Их три: 1. мудрость постижения абсолютного; 2. мудрость постижения относительного; 3. мудрость постижения того, что делать для блага существ.

1. [Мудрость постижения абсолютного]

      [Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.

2. [Мудрость постижения относительного]

      – это мудрость искушенности в пяти науках. О ней сказано в «Украшении сутр» (11.60):

      "Даже высшие святые – даже Арьи
      не достигли бы всеведения, если
      пять наук не изучали бы усердно.
      Потому усердствуйте в них рьяно:
      чтоб помогать иль опровергнуть,
      своего всеведения ради."

      Согласно сказанному, чтобы опровергнуть [взгляды] не верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы помочь верующим, – ремесла и медицину; и чтобы самому стать всезнающим, – духовную науку. Таковы отдельные предназначения [пяти наук]. Но все они при этом служат единой цели – достижению уровня Будды.

3. [Мудрость постижения того, что делать для блага существ],

      – это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих [жизней] существ.

IV. Что надо делать, практикуя [мудрость].

      Когда зарождаются три [разновидности] мудрости, их надо наделять шестью превосходными качествами и связать с шестью парамитами. Когда сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, – это даяние мудрости. Остальное аналогично изложенному [в разделе о даянии].

V. Заключение

      Даже мудрость прямого постижения Пустоты не будет деянием бодхисаттвы без Устремленности. Поэтому надо все усиливать основу деяний – Устремленность и, делая объектами стремления даже [аспекты] парамиты мудрости высоких уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо стремиться к слушанию, стараться породить три [разновидности] мудрости – метод пополнения великого, наивысшего накопления прозрений. Если так не делать, нарушается основное требование практики, и нас одолеют проступки и падения; в других жизнях тоже не рады будем много слушать, что сделает нас неспособными к исполнению практики бодхисаттвы. Если же, как сказано в «Вопросах Субаху», сейчас усердствовать в методах порождения мудрости, это воспрепятствует падению – отказу от практики в этой и в других жизнях, и мы будем способны легко совершенствовать парамиту мудрости.

***

      Поскольку в текстах – источниках Пути сутр и мантр – из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения – суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности – суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.
 
      В «Уровнях бодхисаттв», в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] – единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
 
      В «Уровнях бодхисаттв» сказано:

      "Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ – это даяние.
 
      Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого – высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится."

ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДРУГИХ

      Здесь пять [разделов]: 1. Сущность четырех средств обращения; 2. Почему их четыре; 3. Действие четырех средств обращения; 4. Необходимость опираться на них; 5. Более подробное объяснение

1. [Сущность четырех средств обращения]

      (1) Даяние – аналогично сказанному о парамите даяния.
 
      (2) Добрые слова – это разъяснение парамит обращаемым.
 
      (3) Помощь – приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено.
 
      (4) Соответствие между словами и делом – это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других.
 
      Как сказано в «Украшении сутр» (16.72):

      "Даяние [парамите даяния] подобно;
      а поучение, приобщенье к освоению,
      и собственная [практика] того же
      зовутся добрыми словами, помощью
      и соответствием меж делом и словами."

2. [Почему их четыре]

      Почему же средств обращения именно четыре?
 
      Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.
 
      Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.
 
      Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику добродетелей.
 
      Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: «Следует совершать то и избегать этого», – вам скажут: «Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать», – и не станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический [опыт], то, подумав: «Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо», – они приступят к новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.73)]:

      "Способ помощи [даянием вещей],
      приведение к [Учению] и водворение в него
      с соответствующей [практикою собственной] –
      вот четыре средства обращения."

3. [Действие четырех средств обращения]

      Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого?
 
      Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.
 
      Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.
 
      Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.
 
      Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым, непреходящим.
 
      Как сказано [в «Украшении Сутр» (16.74)]:

      "Первое средство превращает в «сосуд».
      Второе веру [вселяет].
      Третье [позволяет] практиковать.
      Четвертое закрепляет."

4. [Необходимость обращающему опираться на эти средства]

      Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них, согласно сказанному [там же, (16.77)]:

      "Обращающим подлинно надо на них полагаться.
      Ведь они нужды всех [обращаемых] исполняют,
      превосходный [для обращения] метод являя, –
      так [все Будды четверку средств] восхваляют."

5. [Более подробное объяснение]

      Добрые слова двояки:
 
      (1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, – это слова, которыми – не морщась, со светлой улыбкой – осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.
 
      (2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, – это проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное, [жили] во благе и счастливо.

***

      Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание – преодолевая досаду и усталость – взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также такие [добрые слова], как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел [для Пути], чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы – разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий [к Пути] и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений – это все разновидности добрых слов.
 
      Помощь
 
      двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
 
      [Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни – это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.
 
      (2) Приведение к обретению блага для другой жизни – это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] – это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.
 
      (3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни – это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества или нирваны.

***

      Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал «корней» добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.

***

      Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.
 
      Соответствие между словом и делом – это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.
 
      Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:

      "Хоть некие, не обуздавшие себя,
      и говорят правдивые слова,
      они не смогут обуздать других,
      коли слова не соответствуют [делам их]", –
      подумав так, Ты в своем сердце поместил
      существ, и силы самообузданью посвятил."

      Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ – это первое [средство обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.75)]:

      "[Обращение] даяньем материальнных благ
      и посредством Дхармы [обращение] –
      Дхармы созерцания и размышления –
      в этих двух – четыре средства обращения."

      Кроме того, они являются методом осуществления блага других – методом бодхисаттв трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:

      "У всех, кто обращал и будет обращать,
      иль ныне обращает, – тот же [метод],
      а значит, [эти средства обращения] существ
      стезя [единственная] для их совершенства."

***

      Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо – лишь осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств обращения. По этому поводу в «Уровнях бодхисаттв» говорится:

      "Парамиты дают для тебя самого
      созревание Будды достоинств.
      Созревание прочих существ –
      обращения средства даруют.
      Словом, знайте, что [эти методики славные] вкупе
      бодхисаттвы благие достоинства вместе являют."

      Поэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше читают «Уровни бодхисаттв».

***

      Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него
 
      Великий Чжово сказал:

      "Деянья бодхисаттвы – шесть парамит и другие –
      на Снаряженья стадии творите постоянно:
      во время йоги медитации, в самадхи,
      [и в йоге промежуточной], выйдя [из него]."

      Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые – после.
 
      Сущность медитации – Безмятежность и сущность мудрости – Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения – то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:

      "В период после завершения самадхи
      от представлений [о реальном] избавляйтесь,
      стараясь все явления привыкнуть видеть
      как восемь иллюзорности примеров ,
      а преимущественно практикуйте Метод.
 
      Во время медитации, в самадхи,
      всегда осваивайте в равной мере
      Проникновение и Безмятежность в сопряженье."

      Даже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение, то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:

      "Деянья эти, о которых мир, едва услышав,
      замрет от удивления; которых даже Ты
      не мог освоить долго, все же стали
      Твоей природой – через упражнение.
      Без тренировки совершенства эти
      недостижимы для людей."

      Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.

***

      Закончено описание [общей части] этапа высшей личности – развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.