Этап духовного развития высшей личности

2. Воспитание заботы о Пробуждении

      Следуя вышеописанными этапами, видим, что для [осуществления] цели-для-других необходимо Пробуждение, и в [нас] загорается желание его достичь.
 
      Но поскольку одного этого недостаточно, то сначала, исходя из созерцания достоинств тела, речи, ума и деятельности [Будды], согласно ранее изложенному в разделе об обращении к Прибежищу , надо обрести благоговение, затем, как говорится, благодаря благоговейной вере созидается основа стремления. Поэтому надо породить искреннее стремление достичь таких достоинств, твердую убежденность, что и для достижения собственной цели требуется обрести всеведение .
 
      В «Первой ступени созерцания» цитируется «Самадхи джнянамудры», где сказано, что, хотя имеется много причин зарождения Устремленности, сострадание превосходит их все; и особенно хорошо, когда ее порождают собственной [силой].

3. Определение порождения Устремленности к Пробуждению как плода практики

      Общая характеристика [Устремленности] уже дана в цитате из «Украшения ясных постижений» . О видах ее, придерживаясь сутры «Устройства древа», [Шантидева] сказал во «Введении в практику» (1.16):

      "Как отлично желанье идти
      от процесса ходьбы, –
      так, по мнению мудрых, отличны
      и два Устремленности вида."

      Здесь говорится о двух видах Устремленности: вдохновенной и практической . Хотя в связи с этим существует много разногласий, следует понимать, что Устремленность с мыслью: «Да стану я Буддой ради блага живых существ!» или «Я стану Буддой», – пока не принят обет [бодхисаттвы], является вдохновенной, независимо от того, практикуются или не практикуются даяние и другие деяния. Когда принимается обет, Устремленность становится практической. По этому поводу в «Первой ступени созерцания» сказано:

      «Та Устремленность, которая вначале есть поглощенность ума порывом: „Да стану я Буддой ради блага всех существ!“, – является вдохновенной. Практической Устремленностью называется последующее принятие обета и начало накопления [заслуг и прозрений].»

      Хотя возможны многие возражения этому, распространяться не буду .

      ***

2. Этапы воспитания [Устремленности] согласно Шантидеве

      В этой (части) три (раздела); из них (первый) –

А. Размышление о пользе установки обмена себя на других и об ущербности отказа от обмена

      Во «Введении в практику» (8.120) говорится:

      "Кто хочет быстро сам спастись, других спасая,
      святое таинство пускай осуществляет,
      в котором он себя с другим взаимно
      местами благородно поменяет."

      И далее (8.129-131):

      "Какое только существует в мире счастье –
      всё от желания, чтоб стали счастливы другие.
      Какие только есть страданья в мире –
      все от желанья счастья лишь себе.
 
      И что еще здесь стоит объяснять?
      Глупец старается для собственного блага,
      мудрец же трудится для счастия других;
      вот каково их главное отличье.
 
      И, коль свое не обменяешь счастье,
      взяв на себя страдания другого,
      то не достигнешь состоянья Будды,
      да и в сансаре счастья не увидишь."

      Согласно сказанному, следует понимать, что себялюбие – источник всех зол, а любовь к другим – источник всех благ.
 
      Идея обмена себя на других способна укорениться [в уме] благодаря освоению. Ум следует привычке. Бывает, достаточно было только услышать имя врага, как возникал страх, а если сдружиться с этим [врагом], то, когда его нет, – тоскуешь. И, если привыкнуть смотреть на себя как на других, и на других как на себя, нетрудно зародить [готовность обмена себя на других]. В том же тексте (8.119) сказано:

      "Трудного не надо отвергать:
      если ты сумеешь подружиться
      с тем врагом, чье имя вызывало страх, –
      станешь тосковать, когда с ним разлучишься!"

      И далее (8.112):

      "Не так уж тебе трудно свое тело
      взамен других, [страдающих], поставить."

      Может возникнуть вопрос: «Тела других – не мое тело; как же возможно зарождение такой мысли?»
 
      [Ответим]. Ведь и это тело, поскольку сформировалось из спермы отца и крови матери, состоит из частиц других тел, однако по привычке цепляемся за него как за свое. Подобно этому, зарождается и любовь к телам других как к своему, если ее долго культивировать. В том же тексте (8.158) сказано:

      "Раз ты вцепился в спермы смесь и крови
      других людей, ее своим считая [телом],
      то так же и к [телам] других старайся [относиться]."

      Хорошо обдумав пользу [установки обмена себя на других] и ущербность [обратного] и почувствовав, благодаря этому, всеохватывающую тягу к ее развитию, а также осознав, что, если ее долго культивировать, она вполне может зародиться [в потоке сознания], надо переходить к реализации.

Б. Этапы культивирования обмена себя на других

      Выражение «обмен себя на других» или «я поставлю себя на место другого, а его – на свое» – означает не воспитание такой установки, когда думаем: «Другие – это я», «Их глаза и прочее – мои», – а взаимозамену двух позиций: любви к себе и пренебрежения к другим. Это достигается порождением любви к другому как к себе и пренебрежения к себе, как [ранее] к другим.
 
      Это также называется обменом своего счастья на страдание других; что происходит, когда, осознав, что врагом является себялюбие, все меньше думаем о собственном счастье и, отбросив пренебрежение к страданиям других, видя достоинства любви к другим, все больше заботимся об уничтожении их страданий. Одним словом, – когда устремляемся к уничтожению страданий других, не беспокоясь о своем счастье.
 
      Воспитать такую установку мешают два препятствия: представление, что основы своего и чужого счастья и страдания, "я" и «другие», – существуют порознь, независимо, как синий и желтый [цвета].
 
      Из такого представления о счастье и страдании следует мысль: «Мои – нужно [соответственно] созидать или уничтожать, а чужими – можно пренебречь.»
 
      Противоядием [первому препятствию служит осознание того факта], что "я" и «другие» – не изолированные сущности, а взаимозависимые; и в отношении меня [у других] возникает мысль «Другой», а в отношении себя у «другого» возникает мысль "Я". Здесь такая же [связь], как [между понятиями] «тамошние горы» и «здешние горы». Здесь, например, в отношении тамошних гор возникает мысль «Тамошние горы», а когда приходим к тамошним горам, возникает мысль «Здешние горы».
 
      Поэтому это не так, как с цветами, где, как ни смотри на синий цвет, все равно возникает мысль, что это именно синий цвет, а не какой-нибудь другой. Об этом же сказано и в «Собрании практик»:

      "Когда мы привыкаем одинаково
      к себе и ко всем прочим относиться, –
      становится стабильной Устремленность.
 
      Взаимозаменимы "я" с «другими»
      и так же иллюзорны, как [понятия]
      «тот берег» у реки иль «этот берег»:
 
      сам берег не бывает «тем» и «этим»,
      и "я", из-за которого становится он
      «этим берегом», само не существует;
      так как же он способен стать «другим»?"

      Этим поясняется, что ["я" и «другие» есть] лишь во взаимозависимости; они не существуют как самодовлеющие сущности.
 
      Для устранения [второго] препятствия, мысли: «Страдания других мне не вредят, поэтому не стоит трудиться для их уничтожения», – [надо осознать] следующее.
 
      Если так [думать], то выходит, что не стоит, опасаясь страданий старости, накапливать богатство в молодости, поскольку страдания старика не вредят молодому. Или же, что руке не стоит облегчать боль ноги; поскольку [рука] одно, а [нога] другое. – Так говорится.
 
      [На самом деле], «старый» и «молодой», «прежнее» и «будущее рождение» – всего лишь обозначения; такие же, как «вчера» и «завтра», или «утро» и «вечер», и т. д.
 
      Возможно возражение, что, поскольку старый и молодой – один и тот же поток сознания, а нога и рука принадлежат к одной и той же совокупности, они не аналогичны "я" и «другим».
 
      Ответим. Поток сознания и совокупности состоят из множества моментов и элементов; они не являются независимыми, самодовлеющими сущностями. Как собственное "я", так и "я" других обязательно входят в этот поток-совокупность. Поэтому "я" и «другие» – не что иное, как взаимозависимости и самостоятельно не существуют.
 
      Поскольку из-за безначальной привычки к себялюбию мы все же нетерпимы к собственным страданиям, то, если привыкнем любить других, станем нетерпимы и к их страданию.
 
      Устранив таким образом препятствия к [идее] обмена себя на других, перейдем к теме

В. Методика ее развития

      Подумайте: "Из-за себялюбия, существующего из-за привязанности к "я", с безначальности сансары до настоящего времени [с нами] случалось много нежелательного. Хотя мы, может быть, имели желание стать совершенными, но, отдавая предпочтение цели-для-себя, применяли неподходящие средства; так проходили бесчисленные эпохи, но ни свои, ни чужие цели не осуществлялись. Мало того, что цели не осуществлялись: мы испытывали лишь страдания. Если бы вместо помышления лишь о цели-для-себя мы больше думали о благе других, то, несомненно, давным-давно уже [достигли бы] состояния Будды и полностью осуществили все цели для-себя и для-других. Не делая этого, мы теряли время в бессмысленных трудах."
 
      Когда благодаря многим усилиям, с помощью внимательности и бдительности мы все это осознаем, – величайший враг, себялюбие, больше не возникает, а возникнув, не длится, – [поэтому мы должны] вновь и вновь пресекать его. Во «Введении в практику» (8.154-155) сказано:

      "Это [себялюбие] миллиарды раз
      причиняло мне страдания в сансаре.
      Ты, мой ум, желал осуществить
      цель лишь для себя, но бесполезно
      пронеслись бесчисленные кальпы
      в изнурении большом, и до сих пор ты
      лишь страдания одни осуществил."

      И еще (8.157): –
 
      "Если бы прежде [как следует] ты
      осуществлял это дело [благое],
      не был бы счастья лишенным сейчас,
      не говоря уж о счастье быть Буддой."
 
      Не поддерживая такого ущербного положения, необходимо неустанно воспитывать установку бескорыстной отдачи существам своего тела, богатства, корней добродетели и трудиться на благо тех, кому это отдаем, никогда не делая им ничего дурного. Поэтому надо избавляться от забот о собственном теле, благе и т.д. [Во Введении в практику (8.137-138) говорится]:

      «Другим принадлежу я», – это ты,
      мой ум, теперь потверже осознай
      и ни о чем другом уже не думай,
      помимо блага всех живых существ.
      Тем, что уже отдал другим – глазами и т.п.,
      творить не подобает собственное благо.
      Тем более, не подобает вред чинить другим
      глазами и т.п., подаренными им."

      Подумайте: «Если, отбросив мысль об [отдавании] тела и прочего на благо других, я устремлюсь к собственному благу или же употреблю свои тело, речь и ум для вреда другим, то, насколько это раньше мне бесконечно вредило, настолько и сейчас – если поддамся такой [глупости], ошибочно приняв ее за полезное – это принесет мне страшнейшие страдания», – и не допускайте этого. Во «Введении в практику» (8.169-172) говорится:

      "Минуло время то, когда из-за тебя, мой ум,
      я опечален полностью бывал.
      Теперь я зрю тебя, куда стремишься, вижу
      и уничтожу все твои обманы, спесь и козни.
 
      Отбрось надежду всякую на то,
      что ныне снова «день для личных целей»,
      тебя другим я продаю в подмогу
      без тени сожаления. Трудись! И если
      я по беспечности тебя вдруг не отдам другим,
      ты, без сомнения, толкнешь меня
      в объятья стражей ада!
 
      Так много-много раз ты отдавал меня
      на долгие мученья, но сегодня,
      припомнив вражеские выходки твои,
      я раздавлю в тебе слугу корыстной цели!"

      Также, черпая искренний энтузиазм из неустанных размышлений о пользе любви к другим, не допускайте пренебрежения к другим, а если возникнет, не позволяйте длиться. При этом, переживая симпатию, радость и дружелюбие к другим, порождайте – подобно тому, как прежде любили себя – любовь к другим, согласно сказанному: «Других возлюби, как самого себя.»
 
      Чтобы зародилась такая любовь к существам, необходимо осознать их доброту или понять, что они оказывают нам добрую помощь. То есть как зарождается любовь к плодородной земле, когда видим, что от посеянных хороших семян она дает большой и прекрасный урожай, так и любовь [к существам] зарождается, когда убеждаемся, что из «почвы» существ, если в нее сеять даяние и другие [благие] семена, вырастают все временные и высшие блага. Об этом надо размышлять. Во «Введении в практику» (6.113) сказано:

      "И от существ, и от Победоносных
      равно рождаются все совершенства Будды;
      но разве правильно тогда Будд почитать,
      но не любить существ?!"

      Затем размышляйте согласно строфам, где говорится, что, если убивать существ, это ведет в три дурных удела, а если их спасать от убиения, то [ожидает] долгая жизнь в счастливых уделах. Кроме того, в дурные или счастливые уделы идут в зависимости от того, воруют ли у [существ] или даруют им блага, ненавидят их или взращивают любовь и сострадание. В особенности, от них зависит [наше достижение] Буддовости, поскольку, именно думая о них, порождаем Устремленность и для их блага совершаем деяния; при этом, когда мы опираемся на существ, даяние и прочие [парамиты] становятся совершенными – на радость существам. И в «Толковании Устремленности к Пробуждению» (Нагарджуны, 76-80) говорится:

      "Желанные иль нежеланные плоды
      [уделов] мира несчастливых и счастливых
      возникли из благодеяний существам
      или, напротив, – причиненья им вреда.
 
      Когда и высших состояний Будды
      мы достигаем, опираясь на существ,
      то разве стоит удивляться, понимая,
      что вовсе нет в Трех Сферах бытия
 
      такого блага: нету у людей, ни у богов –
      ни Брахмы, Индры или даже Рудры,
      и ни у Стражей мира [четырех],
      которое возникло бы не силой
      благодеяний существам другим?!
 
      В адах, в мирах животных и у прет
      среди страданий всевозможных бед,
      таких, которыми страдают существа, –
      нет тех, что не возникли от вреда,
      какой мы причиняем существам.
 
      Страданья от лишенья пищи и питья,
      прокалыванья и жестокого битья,
      неотвратимые и без известного конца, –
      возникли тоже от вреда, что причиняли существам."

      Там же рекомендуется с помощью размышления о том, что плод шраваки ниже из-за малости труда на благо существ, а достижение высшего плода – состояния Будды происходит от великого труда на благо существ, – даже на миг не привязываться к цели-для-себя. [В той же работе (82-84) сказано:]
 
      "Как от яда, старайтесь избавиться
      от своего к существам равнодушия;
      ведь шраваки, любви не имеющие,
      Пробужденья достигнут [лишь] низшего!
 
      Благодаря заботе неотступной
      о существах других и достигают
      Будды Пробужденья высочайшего.
 
      Так как, удостоверившись в неотвратимости
      плодов благих и неблагих деяний,
      как можно привязаться хоть на миг
      лишь к цели-для-себя?!"
 
      Поэтому сыны Победителей, сознавая, что полная отдача себя на благо других и плод – Пробуждение вырастают из ростка Устремленности, корнем которой является сострадание, – отдают все силы его культивированию. И когда, с обретением большого навыка, эти [сострадание и Устремленность] становятся устойчивыми, естественно начинаются самые трудные и великие деяния. Об этом говорится в том же [сочинении (85-87)]:

      "Раз полная забота о других, [равно как]
      Пробужденье, плод ее, взрастают
      из Устремленности ростка, где корень – сострадание,
      сыны Победоносных взращивают [этот корень].
 
      А кто, трудясь, закрепит [корень и росток], –
      страдания других увидев, ужаснется [и],
      отказавшись даже от блаженства Дхьян,
      готов, [чтобы спасти существ], хотя бы в ад идти,
      тот восхищения и восхваления достоин.
      Вот – проявленье благородства наивысшего."

      Теперь пусть высказывания великих помогут вам обрести твердое доверие к перечисленным методам.
 
      Чжово [с иронией] сказал:

      «Тибетцы знают бодхисаттв, и не слыхавших, как воспитывать любовь и сострадание», – и когда [его спросили], как же это делать, он ответил: «Их надо воспитывать постепенно, практикуя с самого начала.»

      Лангритхангва сказал:

      "Для Шавобы и меня существуют девятнадцать способов [действий]: восемнадцать человеческих и один «лошадиный». Человеческие действия – это все дела [18 профессий ], после зарождения Устремленности к высшему Пробуждению [ставшие] практикой на благо существ. «Лошадиный» способ – причинять всякий вред себялюбию, «отвернувшись от него», не дающего зародиться, жить и развиваться Устремленности, и всячески помогать существам, «повернувшись к ним.»

      Нэлчжорпа-ченпо сказал геше Тонпе:

      «Я владею самадхи равного введения ветров и другими самадхи.» [Геше Тонпа ответил:] «Даже если и большой барабан, в который бьют у самых ушей, не разрушит твое созерцание, но нет Устремленности, проникнутой любовью и состраданием, – тебе предстоит перерождение в сферах, достойных денного и нощного покаяния.»

      Речь здесь идет о пути, который приводит простых обитателей Бесформной сферы, [где перерождаются созерцавшие без Устремленности,] к перерождению в несвободных состояниях.
 
      Хамлунгпа сказал:

      «Если мы проявляем небрежение к живым существам, они отплачивают нам тем же.»

      Укоренение или неукоренение Махаяны, подлинное примыкание или непримыкание к махаянистам, все сводится к одному – [зародилась ли Устремленность]. Поэтому, если ее постоянно порождают, стремясь к ней всем сердцем, – это прекрасно. Но если она не зарождается, не следует останавливаться на этом; надо неотступно опираться на учащего ей Благого Друга, дружить с теми, кто поддерживает стремление к ней, читать наставляющее о ней Слово и комментарии, накапливать заслуги, чтобы породить ее, и устранять помехи к ее порождению. Если так упражняться, это, несомненно, приведет к полному созреванию семени [Устремленности]. Поэтому значение [такого] труда нельзя умалять, следует радостно усердствовать в нем. Как сказал великий Чжово:

      "В Ученье Махаяны кто войти желает,
      тот должен будет всю эпоху, напрягаясь,
      усердствовать, чтоб Устремленность породить,
      которая, подобно солнцу и луне,
      рассеивает мрак и унимает муки."
 

      ***

НУЖНАЯ СТЕПЕНЬ ЗАРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ

      Об этом уже говорилось.

ПРИНЯТИЕ [УСТРЕМЛЕННОСТИ] ПРИ ПОМОЩИ РИТУАЛА

      Великий Чжово сказал:

      "Тот, кто желает Устремленность воспитать,
      пусть долго и усердно культивирует любовь
      и прочие из четырех безмерных,
      избавится от зависти, пристрастности, – тогда
      пусть ритуалом правильным [ее] он порождает."

      Согласно сказанному, когда, духовно упражняясь, обретаем твердую основу для зарождения Устремленности, следует исполнить ритуал ее принятия. В этой [главе] – три [раздела]:
 
      1. Достижение недостигнутой [Устремленности]; 2. Сохранение достигнутой от нарушения; 3. Методы исправления нарушений.

1.

      Здесь три [подраздела]: I У кого принимается [Устремленность]; II Кто может [ее] принимать; III Как проводится ритуал принятия.

I. У кого принимается [Устремленность]

      В «Порядке действий Учителя» сказано:

      «У наставника с [необходимыми] характеристиками.»

      Это высказывание Чжово еще не вносит ясности. Великие предшественники считали недостаточным, чтобы [Учитель] имел вдохновенную Устремленность и исполнял ее требования; требовали принятие практического обета. Как сказал Джетари : «Придя прямо к Благому Другу, принявшему обет бодхисаттвы...»
 
      [Что касается эпизода] в «Десятке качеств», упоминается шравака, призывавший к зарождению Устремленности, то он лишь убеждал [в достоинствах Устремленности] и ущербности ее отсутствия: ритуала он не проводил.

II. Кто может принимать [Устремленность]

      В общем, согласно сказанному Джетари:

      «...? сыны и дочери [благородной] семьи, имеющие полноценные тело и ум.»

      Ее могут принимать боги, наги и все другие, кому тело и ум позволяют зародить вдохновенную Устремленность. Но, согласно "Толкованию «Светоча Пути Пробуждения»:

      «Тот, кто удручен сансарой и памятует о смерти, обладает большой проницательностью и великим состраданием».

      Соответственно, [достойными принимать обет вдохновенной Устремленности] мы считаем тех, кто, упражняя дух, прошел по ранее изложенным этапам Пути и благодаря этому получил опыт становления Устремленности.

III. Ритуал принятия [Устремленности]

      Здесь три [параграфа]; из них [первый] –

1. Подготовительные занятия

      В них три [части]:
 
      1. Практика специального обращения к Прибежищу; 2. Накопление заслуг; 3. Духовные упражнения.

1. Практика специального обращения к Прибежищу

      Здесь три [дела]: (а) Украшение места, выставление символов и расстановка подносимых даров; (б) Моление и обращение к Прибежищу; (в) Что нужно исполнять принявшему Прибежище.

(а)

      В уединенном месте, вдали от дурных людей, наведите порядок и чистоту. Умастите его пятью коровьими продуктами , окропите [благовонной] водой, сандаловой и других душистых ароматов, и усыпьте благоуханными цветами. Расставьте на небольшом возвышении, подставке или алтаре иконы, статуэтки и другие символы Трех Драгоценностей, Книги, образы бодхисаттв и подобное. Разместите балдахины, цветы и другие доступные подношения, музыкальные инструменты, яства, украшения и т.п. Приготовьте украшенное цветами сиденье для Благого Друга. Великие предшественники еще до всего этого накапливали заслуги, оказывая почести Сангхе и поднося балины духам .
 
      Если не имеете даров, то, согласно сказанному в «Сутре счастливой кальпы», – поднесите хотя бы кусок хлопчатобумажной ткани или что-нибудь вроде этого. Если же возможно, надо, не увиливая, старательно найти [дары] и подготовить, поражая воображение друзей. В Манг-Юл и Самье, когда тибетские учителя попросили Чжово о [проведении ритуала] Устремленности, [он] сказал: «Поскольку подношения плохи, не зародится.»
 
      Относительно символов он сказал, что не годится, если отсутствует освященный образ Главы Учения , и что должны быть книги Праджняпарамиты, по меньшей мере «Собрание [драгоценных достоинств]».
 
      Затем, согласно сказанному в «Порядке действий Учителя», приглашайте Собрание святых и, [представив, что оно перед вами], вознесите славословие, трижды произнеся мантру «облака подношений» .
 
      Затем Учитель побуждает ученика – умывшегося, одевшегося в красивую одежду и соединившего ладони – зародить искреннюю веру в достоинства Поля Собрания и, представив себя перед каждым из Будд и бодхисаттв, медленно исполнять Семеричный ритуал.
 
      Некоторые говорят: "При этом многие предшественники, принадлежавшие к линии преемственности Нагарджуны и Шантидевы, исполняли [весь] Семеричный [ритуал], а принадлежавшие к линии Майтреи – Асанги исполняли лишь поклонение и подношение, [ибо] необходимость раскаяния в проступках во время исповеди делает ум безрадостным, а для зарождения Устремленности необходим радостный энтузиазм...".
 
      Не следует так говорить. Поскольку великий Чжово сказал: «[Перед] ритуалом Устремленности и обета [должны идти] поклонение, подношение и т.д.», – [подразумеваются] и все остальные [части Семеричного ритуала]. И в «Порядке действий Учителя» ясно сказано, что перед [ритуалом] Устремленности следует исполнять все семь частей. Если бы аргументы другой стороны были справедливы, тем самым надо было бы признать, что [у последователей] школ Нагарджуны и Шантидевы [Устремленность] не зарождалась .

(б) Моление и обращение к Прибежищу

      Затем, поскольку сказано, что Учителя надо воспринимать как Вселенского Учителя, – поклонитесь [ему] с почтением, как Будде, поднесите дары, мандалу и, опустив правое колено на землю, молите об Устремленности:

      "Как в прошлом Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды и великосущные бодхисаттвы великих уровней впервые зарождали Устремленность к наивысшему истинно совершенному Пробуждению, так и я, по имени ..., молю Наставника помочь мне зародить Устремленность к наивысшему истинно совершенному Пробуждению".

      Произнесите это три раза. Затем исполняйте специальное обращение к Прибежищу. А именно:
 
      [Сначала порождайте] общую мысль: "Обращаюсь с просьбой к Объектам [Прибежища]: к Будде – Победителю, к Дхарме – как Истине Пути, главной [целью] которого является махаянское прекращение , к Сангхе – святым необратимым бодхисаттвам ; молю Будду с этого времени и до тех пор, пока я не достигну сердца Пробуждения, [быть] Учителем Прибежища, Дхарму – подлинным Прибежищем, Сангху – Другом, помощником в осуществлении Прибежища ради спасения всех существ."
 
      И, в особенности, как говорится в «Светоче Пути» (8-9):

      «...думая, что не оставишь их до самого достижения...»

      – породите в себе горячее непоколебимое решение: «Никогда не отступлю от этой мысли!» – и обращайтесь к Прибежищу, действуя подобным же образом ; три раза произнесите:

      "Прошу внимания Наставника! Я, по имени ..., с этого времени до самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу высших из людей – Будд Бхагаванов !
      Прошу внимания Наставника! Я, по имени ..., с этого времени до самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу лучшего из учений – Учению [Махаяны], спокойному, свободному от страстной привязанности!
 
      Прошу внимания Наставника! Я, по имени ..., с этого времени до самого Пробуждения обращаюсь к Прибежищу лучшего из собраний – Сообществу святых необратимых бодхисаттв!"

 
      Просьбой о внимании [перед] обращением к Прибежищу каждой из Драгоценностей и словами обращения к Прибежищу Дхармы [этот вариант] не сходится с другими; но он полностью соответствует ритуалу, составленному Чжово.

(в) Перечисление обязанностей, проистекающих из обращения к Прибежищу

      Наставник здесь должен перечислить те обязанности, которые были изложены в разделе о низшей личности .

2. Накопление заслуг

      В «Ритуале Устремленности» сказано, что на этом этапе опять-таки надо совершать поклонение, подношение и т.д. В «Толковании» [этого сочинения] указывается, что надо исполнять Семеричный ритуал, вызывая в уме Будд, бодхисаттв, прошлых и теперешних Друзей. Поступайте, согласно указанию. Подношение Учителям [из Семеричного ритуала], разумеется, надо [совершать] и в предыдущем подношении. Семеричный же исполняйте по тексту «[Пожелания] добрых деяний» или «Введения в практику».

3. Духовные упражнения

      В «Светоче Пути» сказано, что Устремленность [надо] порождать, сначала вызвав в себе мысли о любви, [сострадательно] обозревая страдания существ. Поэтому [после Семеричного] вспоминайте темы воспитания любви и сострадания, изложенные ранее.

2. Основной ритуал

      Порождайте Устремленность перед Наставником, соединив ладони и опустив правое колено на землю или сев на корточки, что тоже допустимо. То есть, как говорится в «Светоче Пути» (II):

      "... ты Устремленность
      к Пробужденью порождай,