Махамудра
ModernLib.Net / Религия / Неизвестен Автор / Махамудра - Чтение
(стр. 5)
Автор:
|
Неизвестен Автор |
Жанр:
|
Религия |
-
Читать книгу полностью
(2,00 Мб)
- Скачать в формате fb2
(398 Кб)
- Скачать в формате doc
(418 Кб)
- Скачать в формате txt
(394 Кб)
- Скачать в формате html
(400 Кб)
- Страницы:
1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40
|
|
173. Различение: тиб. троче, по буквам spros-bcas. Неразличение: тиб. троме, по буквам spros-med. Полное неразличение: тиб. шинту троме, по буквамshin-tu spros-med. 174. Эти три вида таковы: Тайная практика (тиб. сангчо, по буквам gsans-spyod; санс. гухья чарья) Незамкнутая практика (тиб. тюлшук чопа, по буквам brtul-zhugs spyod pa; санс. пракачарья) Практика триумфа над всеми враждебными обстоятельствами (тиб. чокле намгьялгьи чопа, по буквам phyogs-las rnam-rgyal-gyi spyod-pa; санс. дигвиджая-чарья) "Тайная практика" относится к медитации на тайном чувственном действии с выбранной мистиком-женщиной; "незамкнутая практика" относится публичному соединению с женщиной-мистиком; и "практика триумфа" относится демонстрации мистиком достигнутой им власти над неблагоприятными условиями и злыми силами. 175. Кузулуй тсок (по буквам ku-su-lu'i tshogs; санс.: кусала чисати (?) кусали пунья гана) означает мистическое созерцание визуализируемого принесения себя в жертву "собранию прибежища" (три драгоценности: Будда, дхарма, и сангха). В этой визуализируемой медитации мистик "превращает свое тело в амброзию, хорошо приготовившись посредством тайного посвящения, устных наставлений и практике называемой "чо", что значит "отсечение корня само-иллюзии". Мистик совершает эту медитацию с ритуалом ночью, в необитаемой местности, в горном уединении, или среди обособленных кремационных скал. Как до так и после овладения практикой в такого рода дикой местности, она может делаться в собственном доме, если условия подходят. Цель данной медитации получить истинное постижение своего ума, в особенности неизвестных сторон и сил возбуждаемых и вызванных тяжелыми условиями и ужасающими обстоятельствами. 176. "Видение постоянной реальности" относится к способу существования ментальных и материальных феноменов в их естественном состоянии. Будучи обусловленными взаимодействием причин и следствий, они лишены какой-либо внутренне присущей субстанции. Только пустота вездесуща как бесконечное пространство, которое охватывает всю космическую вселенную, одновременно составляя внутреннее протяжение (expanse) каждого момента потока сознания и каждой частицы. 177. Четыре демонические силы (тиб. дреши, по буквам 'dre-bzhi) не определяются автором. Названия, находящиеся далее в этой главе, по видимому, подходят к этим четырем силам. Они таковы: Боги змеи (тиб. лу, по буквам klu, санс. нага) Земные защитники (тиб. садак, по буквам sa-bdag; санс. бхуми-атман) Злобные тсен (по буквам btsan) Демоницы (тиб. сринмо, по буквам srin-mo; санс. ракшаса) 178. Роньом, по буквам ro-snyom; санс. расасама или расакая. 179. Злобные 1тсэн 0- класс мужских духов в тибетской анимистической традиции. 180. Три вида несчастий следующие: Изменчивое страдание (тиб. кхьяпа дуджейгьи дукнгел, по буквам khyab-pa 'du-byed-gyi sdug-bsngal; санс. самскара духкхата) Внутренние условия для страдания (тиб. гьюрвай дукнгел, по буквам 'gyur-ba'isdug-bsngal; санс. випаринама духкхата) Страдание страдания (тиб. дукнгел-гьи дукнгел, по буквам sdug-bsngal gyi sdug-bsngal; санс. духкха-духкхата) "Изменчивое страдание" означает страдание, порождаемое такими изменениями в психофизических условиях, как (а) молодость на старость и дряхлость, силу на слабость, высокое существование на низкое существование, (б) приятное ощущение на боль, желание на отчаяние, надежду на смирение, и (в) неблагоприятное изменение климата или окружения. "Внутренние условия для страдания" означает потенциал страдания, всегда присутствующий в каждом существе, подобно хранилищу кармических семян. Человек поэтому остается в большой степени подвержен страданию, возникающему как внезапная болезнь, эмоциональное возмущение, избыток жары или холда или несчастный случай. "Страдание страдания" относится главным образом к чувствующим существам трех нижних сфер: миру животных, голобных духов, и духовных существ в аду. Оно также применимо к человеческим существам, которые беспорядочно подвергаются острому страданию. Точно так же как невежественные, бедные, изуродованные, старые и нмощные страдают от голода, болезни и лишения, так и образованные, богатые люди подвержены острому физическому или ментальному страданию, или и тому и другому. 181. Это замечание относительно нирваны вытекает из идеи, что нирвана, достигнутая архатами и пратьякабуддами, не самого высшего порядка, как та, что достигается буддами. Традиция часто описывает первую, как подобную месяцу, а последнюю как полную луну. 182. "Первичное неведение" относится к фундаментальному потоку, присущему обычному уму, т.е. его непониманию и отсутствию постижения истинного состояния реальности, обозначаемого, как "эта действительная пустота реальности" (тиб. чоньи тонгпа, по буквам chos-nyid stong-pa; санс. дхармата-шуньята). Под пустотой подразумевается несуществование субстанции или само-сущности по отношению к феноменам ума и материи. Результатом этого первичного неведения является непонимание действия естественного закона причины и следствия. 183. Белое свечение: тиб. нангва, по буквам snang-ba. Красное распространяющееся сияние: тиб. чепа, по буквам mched-pa. Спускающаяся темнота: тиб. ньертхоп, по буквам nyer-thob. 184. "Тренировка ума" относится в данном случае к продвинутым методам подготовки, разработанным специально, чтобы помочь направить людей к само-очищению и развитию себя. Предварительным условием этой тренировки является то, что религиозные приверженцы должны овладеть - или окончательно или в достаточной мере - общим пониманием и практикой объединенного пути просветления (тиб. чангчуп ламрим). Принцип и практика тренировки ума, начатые Буддой, ясно иллюстрируются, кроме хорошо установленной традиции, в его ключевых наставлениях, например: О нищенствующие монахи, Воздерживаться от всяких вредных действий, Практиковать все, что совершенно, Полностью подчинить свой ум Вот учение Будды! Продвинутая тренировка ума ведет свое начало, с одной стороны, из глубочайшей доктрины Будды о предельной реальности и из ее разъяснений величайших мастеров Махаяны, Нагарджуны (второй век до н.э.) и, с другой стороны, из наставлений по тщательно разработанной практике сострадания и мысль о просветлении. Последнее возникло из двух раздельных но объединенных источников: учений (1) Майтреи и его ученика Асанги и (2) Манджушри и Принца Шантидевы. Практика разъясненная Майтреей называется "семикратные наставления о причинно-следственном развитии сострадательного просветленного ума". Другой метод, называемый "любящий других больше, чем себя", был разъяснен Шантидевой, которому он был открыт Манджушри. Общее изучение объединенного пути просветления и продвинутых методов тренировки, вместе с жизненно важными наставлениями, были принесены в Тибет в одиннадцатом веке великим учителем Дипанкара Атишей и его тибетскими учениками, которые учредили орден Кхадампа (орден "Ищущих пробуждение в каждом мире будды"). Система двойной подготовки стала существенной стороной религиозных учений для сестринских школ Тибетского Буддизма. Продвинутая тренировка в особенности разработана для быстрого увеличения в каждом искателе глубочайшего сострадания и постижения истинной реальности. Природа такой тренировки заключается в мгновенной трансформации каждой заблуждающейся мысли в запредельную мудрость, каждую эгоистическую идею в сострадание и мысль о всеобщем просветлении. Сфера такой само-трансформации распространяется на каждую сознательную или несознательную мысль, особенно на заблуждающиеся, подавленные или истощенные умы. Мысль о просветлении (бодхичитта) коренится во всеобщей любви и сострадании. Другими словами, мысль о просветлении всех других существ и обязательство работать до этого конца - высочайшее проявление такой любви и сострадания. Бодхичитта в действительности имеет много уровней значения. На уровне стремящегося бодхисаттвы, она должна принимать форму сильного желания неустанного усилия в достижении мгновенного освобождения и окончательного просветления для всех чувствующих существ. На уровне реализованного состояния, бодхичитта означает совершенное осознавание предельной реальности, осознавания, которое полностью свободно от всякой субстанции или сущности, в котором сострадание и мудрость становятся неделимым целым. Тем не менее эта мудрость определяется как интеллектуальная способность, воспринимающая все вещи такими, какими они являются на самом деле, как противоположная способу каким воспринимает их заблуждающийся интеллект. Часто описываемая, как запредельное осознавание, эта мудрость различает аспект видимости от предельной реальности, одновременно воспринимая взаимоотносительность всех вещей. 185. Стадия сосредоточения: тиб. тсечик, по буквам rtse-gcig; санс. экарга. Стадия неразличения: тиб. тродрол, по буквам spros-bral; санс. ниспрапанча. Стадия одного аромата: тиб. роньом, по буквам ro-snyom; санс. расасама. Стадия немедитации: тиб. гомме, по буквам sgom-med; санс. абхаванам. 186. Мимолетная реализация: тиб. тхогел, по буквам thod-rgal. 187. Всесторонний охват: тиб. го, по буквам go; санс. джня. Переживание: тиб. ньонг, по буквам myomg; санс. ветана. Понимание: тиб. ток, по буквам rtogs; санс. буддхака. 188. Внутреннее ощущение: тиб. ньам, по буквам nyams; санс. абхаса. 189. Смешение динамических и устойчивых сторон ума: тиб. негью дрепа, по буквам gnas-'gyu 'dres-pa. 190. Три запредельные формы следующие: 1. Земная манифестация (тиб. трюлку, по буквам sprul-sku; санс. нирмана кая) 2. Высшая мистическая манифестация (тиб. лонгку, по буквам longs-sku; санс. самбхогакая) 3. Состояние предельной простоты (тиб. чоку, по буквам chos-sku; санс. дхармакая) Они - часть четырех просветленных аспектов. (См. примечание 164 ко Второй части) 191. Пять аспектов осознавания: Осознавание подобное зеркалу (тиб. мелонг йеше, по буквам me-long ye shes; санс. адаршаджняна), Осознавание равностности (тиб. ньямньи йеше, по буквам mnyam-nyid ye shes; санс. саматаджняна), Различающее осознавание (тиб. сорток йеше, по буквам sor-rtogs ye shes; санс. пратьявексанаджняна), Самопроизвольно исполняющее осознавание (тиб. чадруп йеше, по буквам bya-grub ye-shes; санс. критьянустханаджняна), Всеохватывающее пространство (expanse) осознавания (тиб. чоинг йеше, по буквам chos-dbyings ye-shes; санс. дхармадхатуджнянв) 192. Ясное осознавание: тиб. озел йеше, по буквам 'od-gsal ye-shes; санс. прабхасвараджняна). Высшая иллюзорная форма: тиб. намдак гьюмайку, по буквам rnam-dag sgyu-ma'i sku; санс. вишудхи-мая-кая). Путь неразвития: тиб. милоблам, по буквам mi-slob lam; санс. ашаикса-марга. 193. "Восьмиричное сознание" (тиб. намше гье, по буквам rnam-shes brgyad; санс. аста виджняна) относится к сознаниям как они представляются идеалистической школой (виджнянавадины). Восемь сознаний суть шесть форм сознания, происходящих из шести органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело и ум), проникающее заблуждение, и источник-сознание. 194. Подношения тормы - это обычно подношения, делаемые из жаренной ячменной муки в форме ступы, часто покрашенные и декорированные маслом, созданные умелыми руками скульптора по маслу. Такие подношения почтительно называют шелзе (по буквам zhal-zas) или подношения съестного. Торма бывают разных форм, цветов и вкусов. Некоторые позже будут съедены как священный хлеб. 195. Этот вид полного уединения, в келье или горной пещере, выполнялся годами, иногда даже целую жизнь, мистиками, в особенности из созерцательных орденов таких, как школы Кагьюпы и Ньингмапы. Однако, те мистики, которые следовали стопам великих мастеров со временем покидали свои пещеры, для того чтобы оказать духовную помощь и учить людей. Все четыре ордена Тибетского Буддизма еще и сейчас сохраняют традицию уединенных медитационных ретритов различной продолжительности. Трех годовой, трех месячный, трех дневный ретрит - наиболее практикуемый ретрит. Большое число Западных Буддистов в последние годы предприняли такие ретриты под руководством гуру в Индии, Европе и Америке. 196. Сказано, что медитатор, который достигает огромной психической силы, способен помочь или причинить вред другим. Через добродетель знания буддийской доктрины, постижения истинной реальности, сострадания и заботы обо всех чувствующих существах, и особой силы ума, ему предназначено помогать другим облегчая их несчастья, направляя их в духовных попытках, и даже излечивая страдающих от болезней. Однако, если кто-либо отклоняется от благородного пути и неправильно использует мощные средства йоги из эгоизма, материалистических целей, тот способен причинить вред другим. Такое осквернение священной традиции неизбежно повлечет последствия абсолютно пагубные для его физического благополучия и ментальной стабильности. 197. "Пророческие указания от дакиней" относятся к защитной роли дакиней. Рассматриваемые как хранители тайной Высшей Йоги, дакини наблюдали за буддийскими мистиками как защитники от сил разрушения и неразборчивой профанизации. Можно поинтересоваться подходит ли понятие сверхъестественных сил Буддизму, так как последний не верит в монотеизм или политеизм. Как путь универсализации и подъема всех чувствующих существ в "разряд просветленных", Тибетский Буддизм рассматривает дакиней как продвинутых практикующих, а на высший класс дакиней смотрят как на проявление просветленных. Они считаются хранителями и вместилищем неисчерпаемого сокровища доктрины высшей йоги. Смотри так же 1The Life of Milarepa 0, пер. Lobsang Lhalungpa (New York: E. P. Dutton, 1977; и Boulder: Prajna Press, 1982) с. 206, примеч. 14, о даках и дакинях. 198. "Четыре состояния бесстрашия" относятся к неустрашимости Будды в объявлении миру, (1) что он достиг трансцендентальной мудрости, которая прямо воспринимает и проникает во все различные уровни знания, (2) что он полностью удалил страдания ума и интеллектуальную запутанность, (3) что совместное развитие мудрости и сострадания - вернейший путь к освобождению, и (4) что внутреннее заблуждение, вожделение и ненависть препятствуют освобождению. Первых два представляют высшее исполнение его личного стремления, а последние два представляют исполнение его всеобщего стремления к непрекращающемуся благу ради всех чувствующих существ. 199. Эта цитата передавала бы подразумеваемое значение, если бы следующая строка так же была бы процитирована в тибетском тексте. Она читается: "...будет существовать само-цепляние к ним". 200. "Радостная ступень, путь постижения" относится к первому пробуждению к истинной реальности, или первая из десяти ступеней бодхисаттвы. (См. следующее примечание.) 201. "Первая ступень, путь постижения" (тиб. тхонглам рабту гавай са, по буквам mthong-lam rab-tu dga-ba'i sa; санс. даршана-марга прамудита-бхуми) относится к первому пробуждению к истинной реальности, которое углубляется последовательно до завершения, обозначаемого как десятая ступень бодхисаттвы (тиб. чангчуп семпай сачу, по буквам byang-chub sems-dpa'i sa-bcu; санс. бодхисаттва-даша-бхумаях). 202. Путь изначальной равностности и все-одинаковости: тиб. гом ньямньи ньюкмай лам чикчо, по буквам sgom mnyam-nyid gnyug-ma'i lam gcig-chod. 203. "Украшенные" относится к тем архатам, которые, победив ментальные загрязнения и непознающее погружение, достигли освобождения с его восемью качествами. Неукрашенные - те архаты, которые достигли освобождения силой различающей мудрости. 204. "Год Быка" - это дата завершения данного текста. Год Быка мог быть или годом Деревянного Быка, 1566, или Огненного Быка, 1578. 205. Семь коней - горы солнца, согласно древней Индуистской мифологии. 206. Три вида веры: Доверие рожденное из веры Доверие рожденное из восхищения Стремление к тому же достижению, как у Будды и его просветленных последователей. _ 2М А Х А М У Д Р А 1ВВЕДЕНИЕ 2ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ Я простираюсь перед моим гуру и неразрушимым умом /1/. Благодаря своей внутренней природе, не определяемой в понятиях, Он проявляется в различных формах. Его голос - неразрушимый и непередаваемый - превосходит обычную речь и звучит как мелодия. Его сострадание с присущим ему признаком - незапятнанностью двойственной концепцией "я и другие" - остается источником всех благ и мира. Будда Ваджрадхара /2/, владыка всех реальностей - материальных и нематериальных Я простираюсь перед ним. Его тело воплощенно в призрачные формы в каждом из миров; Его речь провозглашает путь дхармы трех колесниц /3/ Для ищущих, - на языке, который понимает всякий; Его ум открыт одинаково все чувствующие существа С великим состраданием вне концепций. Будда, Несравненный Учитель, обладающий тремя мистическими качествами /4/, Единственный друг стремящихся к счастью, Я простираюсь перед ним! Получив даже часть его сострадания, Делаешься способным объяснять многие трактаты Соответственно их видимому и предельному смыслам /5/. Подобным образом, при распространении дхармы, В спорах или сочинениях, Он без препятствий дарует бесстрашную мудрость. Он пробуждает к глубокой внутренней реальности, Остающейся загадкой для обыкновенных умов. О Совершенное Божество, Вселяющий Ужас Господин /6/, я преклоняюсь перед тобой! Позволь получить мне неисчерпаемую мудрость в качестве твоего не могущего быть превзойденным дара! Стрелок, который имел "тело из пустого пространства" [Сараха], Нагарджуна, Шавари, Тилопа, Наропа, Майтрипа, Марпа и Миларепа /7/ Видели истинную природу ума - глубокую и ясную, а все Реальности, выраженные в понятиях, как ложные. Они поняли, что внутри нераздельного единства внутренней пустоты И осознавания, содержатся корни свободы, пути и реализации. Я простираюсь перед ними.... Он [Гампопа] обрел просветление Перед лицом Будды [Шакьямуни], В качестве бодхисаттвы Кандрапрабха-кумары. Он стал известен как Гелонг Тсодже [монах-целитель] /8/, когда появился из сострадания к людям в Стране Снежных Гор [Тибете], Исполнив, тем самым, пророчество Будды /9/. В трех сферах вселенной /10/, Он известен как Гампопа, второй Будда, В век упадка Он во всеуслышание провозгласил дхарму предельной реальности /11/. Я простираюсь перед ним. Хотя ученые и простые монахи в этой снежной стране и Изучали природу ума При помощи диалектического анализа, А мастера мистицизма /12/ Через внутренний опыт, Они понимали совсем немного. Те из вас в славном ордене Кагью Такпо /13/, Кто увидел внутренний лик природы ума, И кто так же хорошо умеет учить других, Перед вами всеми я простираюсь. Благословите меня! Ваша передача учения называется махамудрой. Она уничтожает иллюзию, порожденную ложностью концепций, И опровергает всевозможные виды осознавания, созданные интеллектом. Этот путь воплощает в себе предельное значение Сутр и тантр /14/. Те, кто пользуются понятиями, подобны людям, гонящимся за миражом, желая напиться, Другие смотрят как изменяются модели их мыслей, А третьи цепляются за ощущения и медитативные переживания, Призрачные, словно радуги. Не этим путям, надлежит следовать, коль стремишься Достичь скорого освобождения. Можно прослушать множество писаний, Содержащих как видимое так и предельное значения, И соответствующим образом исследовать и изучить их, Но всякая попытка освободиться займет большее время, Если не медитировать на природе внутренней реальности /15/. Некоторые говорят, что настоящий век - не время для медитации. Это мнение, отбивающее охоту практиковать, - неправильно. Те предуготовленные искатели, кои отказываются верить в него и держатся своей точки зрения, Должны медитировать со всей серьезностью. Я представлю красноречивое объяснение лунного света [махамудры]. В своей полной фазе она объединит значения сутр и тантр И покажет истинную природу реальности настолько же четко, Насколько видны очертания "кролика" [на луне] /16/. Да настанет мир для тех, кто бродит во мраке заблуждений! Те из вас, кто не стоит спиной к великой цели, Кто не запутан извращенными учениями, И кто желает медитировать и понять смысл Чистой реальности, Все вы определившиеся духовно и те, кто пришли через интеллектуальное различение, Слушайте проповедь! 2РЕШЕНИЕ НАПИСАТЬ ЭТУ КНИГУ Использование священной дхармы теми из нас, кто получил драгоценные учения полностью и совершенно просветленного мастера, Будды, носит название десяти практик дхармы /17/. Медитация на внутренней реальности, как сказано, высшая среди этих практик. Система данной медитации будет объясняться здесь. Видя, что большинство слушателей и исследователей настоящего времени не имеют никакого опыта в практике и что некоторые практикующие обладают лишь смутным представлением о важнейших сторонах медитации [махамудры предельной реальности], я разъясню ее, всецело пробуждая в себе доброжелательное отношение ради тех, кто полагается на меня. Возможно большинство людей найдут этот текст, написанный главным образом с использованием концептуальной терминологии и поэтических сочинений, трудным для понимания, поэтому я поясню его в легкой доступной форме. В данной работе я предусматриваю описать: 1. То, почему существенна медитация на истинной природе ума 2. Стадии медитации 2ПОЧЕМУ СУЩЕСТВЕННА МЕДИТАЦИЯ 0 2НА 0 2ИСТИННОЙ ПРИРОДЕ УМА Суть Буддистской доктрины показывает, что только путем понимания ума через медитацию возможно достичь постижения предельной реальности. Чтобы сформулировать причину, почему необходима медитация на истинной природе ума, я рассмотрю две стадии медитации: (а) сжатое разъяснение общего для всех медитативного погружения [самадхи], и (б) развернутое объяснение необщей медитации [махамудры]. В данном разделе я покажу, что: 1. Все реальности - лишь ментальные феномены 2. Что теряют от того, что не медитируют на истинной природе ума 3. Польза от медитации _Все реальности - лишь ментальные феномены Все вещи, охватывающие собой феномены существования и просветления [сансары и нирваны] - производные ума. В 1Дашабхумика-сутре 0сказано: О сыны победоносного Будды, Три плана существования - лишь продукты ума. 1Ваджрапанджара-сутра 0 говорит: Ни обыкновенные существа, ни просветленные Не существуют вне драгоценного ума. В 1Сампута-тантре 0 сказано: Все вещи - внешние и внутренние Определяются умом. Кроме ума ничего не существует. Гуру Шаварешвари /18/ говорит: Все вещи суть неотъемлемые от ума феномены. Кроме ума ничего нет, даже мельчайшей частицы. Но раз так, то позволительно спросить, почему кажется, что внешний мир формы, звука и т.д. - реален. Ум, будучи неосознающим своей истинной природы, воспринимает дуальность "себя" и "других" с безначальных времен. Прилипнув к такому видению, ум создал сгусток впечатлений /19/, который является причиной того, что заблуждающемуся уму внешние феномены кажутся реальными. 1Ланкаватара сутра 0 сообщает /20/: Все вещи кажутся уму совершенно реальными. Вне ума не существует ни какой реальности как таковой. Воспринимать внешнюю реальность - значит неправильно видеть. 1Сампута 0говорит: Все реальности обусловлены заблуждением ума. Ничего не существует кроме ума. Все явления происходят из-за заблуждения ума. Здесь снова иллюзия внешней реальности, кажущейся действительной, вызвана накоплением осадка заблуждений, аналогично тому как земля и камни создаются водой, коей не дает успокоиться ветер. Сараха говорит: Даже мягкая вода, Становится твердой, как скала, когда [постоянно] дует ветер. Невежественный ум, если расшевелить его мыслью, Превращает бесформенность в твердую сущность. Каким образом такой ум попадает в круг существования [сансары] и как достигает чистого состояния [нирваны]? Заблуждающийся ум не ведает, что природа дуальности - сансара, а противоположное - нирвана /20/. Это находит подтверждение в следующих трактатах. Второй раздел 1Хеваджра-тантры 0учит: Неведение является причиной экзистенциальной формы. Очищенная от неведения сансара становится нирваной. 1Сампута 0комментирует: "Окутанный мраком множества мыслей, Одолеваемый сумасшествием, как если бы его ударила молния, Запятнанный примесью таких вещей как вожделение и желание, От коих трудно уберечься Такой ум - это, действительно, сансара," - говорил Ваджрадхара. Освобождения достигают, осознавая Светящуюся ясность природы ума. Тот, кто незапятнан вожделением и желанием, Кто вне любой дуальности субъекта и объекта Это высший просветленный ум, Называемый высочайшей нирваной. Мастер Нагарджуна говорит: Очищаясь от того, что является причиной сансары, Достигают чистоты, то есть нирваны. Посему ум - это корень всех достоинств и недостатков. Они начинаются в уме, и нигде больше. 1Ланкаватара-сутра 0 сообщает: Отражение формы в зеркале Это образ без субстанции. Дуальность - подобно образу Проекция ума. Восприятие реальными внешних феноменов Вызывается всевозможными мыслями, Коренящимися в психическом осадке прошлых жизней. Это преходящий ум. Он создает все формы. Того, что представляется внешней реальностью, В действительности не существует. Кажущееся "я" внутри тела, Переживаемые ощущения Все - лишь ум; я говорю вам это. 1Аватамсака-сутра 0 поясняет: Ум похож на художника: Он творит. Все области существования, Все они созданы разнообразием ума. 1Ратнамегха-сутра 0поясняет: Мир управляется умом. Ум не видит себя; Хорошее ли плохое действие, оно вызывается умом. Он вращается как огненное колесо, Бушует как море, Горит как лесной пожар, Разливается как огромная река. 1Ваджрапанджара 0 говорит: Всегда с безначальных времен существовали феномены. Они были названы внешним миром. Все они - лишь порождения ума, Проникающего всюду. Далее, 1Ваджрапанджара 0говорит: Ни какой внешней реальности не существует помимо ума. Все, возникающее как форма и так далее суть Проявления этого самого ума. 2Что теряют от того, что не медитируют 2на истинной природе ума Буддист, который изучает только концепцию дхармы слушая и исследуя, получит лишь временную пользу и не сумеет реализовать окончательное освобождение. Это продемонстрировано на множестве примеров. 1Гандавьюха-сутра 0сообщает: Нельзя достичь просветления просто слушая Совершенные учения Будды. Все равно как слабый человек может умереть от жажды, Тогда как его несет огромная река Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как человек, раздавший еду и питье людям, Умирает сам от голода Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как лекарь, располагающий всеми лекарствами, Но умирающий от внутренней болезни Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как хранитель сокровищницы, пересчитывающий драгоценные камни, Не распоряжается ими Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как слуга, хоть и рожденный во дворце, Не владеет ни едой ни питьем Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как слепой художник не способен Написать картину ярмарки Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как лодочник на большом озере Переправляет многих, но сам умирает на озере Так и Дхарма неэффективна без медитации. Все равно как тот, кто оценивает благосостояние других, Оставаясь на распутье, Однако, не достигает ничего сам Так и Дхарма неэффективна без медитации. Кроме того, ели не медитировать, ум уступает осквернению, что приводит к падению в нижние миры. 1Манджушри-викридита-сутра 0сообщает: Если природа ума не осознана, Он волочится за воображаемыми мыслями И вынужден скитаться в трех планах И шести сферах существования. 1Бодхичарьяватара 0говорит: Человек, чей ум совершенно рассеян, Зажат между клыками осквернения. В той же работе сказано далее: Если не знать тайной природы ума, Являющей собой суть всей дхармы, Можно бродить бесцельно, Сколько бы ни желал быть счастливым и устранить страдание. Мудрость не возникает без медитации успокоения; Просветление не возникает без появления мудрости. 1Сукхриллекха 0заключает /21/: Мудрость не появляется без медитации успокоения. Таким образом всем тем, кто занят соблюдением этических заповедей и тем, кто изучает слушая и исследуя, надлежит практиковать медитацию. 2Польза от медитации Безгранична польза от медитации на истинной природе реальности. В 1Таттвапракаша-сутре 0сообщается:
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40
|