Махамудра

      Из трех уровней одного аромата нижний уровень осуществляется, когда понимают, что один аромат недвойственной махамудры является присущей всем противостоящим свойствам, таким как сансара и нирвана, природой. Средний уровень одного аромата достигается, когда медитатор устраняет свое ментальное прилипание к сознательной уверенности одного аромата разнообразных явлений и прямо реализует неделимый союз явлений и ума, удаляя таким образом воспринимаемое разделение реальности на внешние и внутренние феномены. Верхний уровень одного аромата достигается, когда медитатор сознает то, как осознавание одного аромата проявляется в различных формах, и как эти явления и существования обладают одним ароматом в исконной одинаковости. Прежде этого медитатор реализовал один аромат всех несхожих вещей.
      Медитатор добился постижения сущностной природы одного аромата, когда раскрывает внутреннее тождество каждого явления, как самопроявляющуюся беспредметность и одинаковость по своей изначальной природе. Этого он достигает совершенно без какой-либо озабоченности по поводу утверждения или отрицания, принятия или отречения. С другой стороны, медитатору не удается получить постижения сущностной природы одного аромата, если он все еще сохраняет тонкое цепляние к сознанию уверенности, кое является внутренним ощущением на данной стадии, и иным внутренним ощущениям, происходящим в результате спонтанного сочетания всякой возникающей мысли и явления. Другой объект его тонкого цепляния - любая мысль и явление, кои должны быть объединины в один аромат.
      Он реализовал непревзойденную мощь одного аромата, когда воспринимает каждое возникающее явление, как манифестацию неотъемлемой от изначальной одинаковости ума силы. С другой стороны, он не осознал совершенную силу одного аромата, если у него не получилось воспринять один аромат сквозь разные явления. Так происходит вследствие неумения медитатора обособиться от [недозволенной различающей] обеспокоенности утверждением [того, что он считал хорошим] и отрицанием [того, что он считал плохим].
      Медитатор осознал все дуалистические мысли как медитационное состояние, когда он находится в полном согласии со всем, что бы ни проникало [в ум] сквозь входы шести чувств, и когда он не стремиться к внутреннему раскрепощению и не чувствует отвращения к свей скованности. Это случается вслед за тем как он убрал цепляние ума к каким бы то ни было дуалистическим явлениям, таким как восприятие и воспринимающий, субъект и объект. Однако он не осознал все дуалистические мысли, как медитационное состояние, если по-прежнему вынужден достигать этого состояния или внутреннего раскрепощения посредством ретроспективной внимательности, коя узнает тождество шести чувственных явлений.
      Великие качества одного аромата возникают в медитаторе, когда он добился сверхнормальной силы составлять заново свое собственное тело и ум также как и внешние явления и тем самым преобразовывать их во все желаемые формы или эманации. Великие качества не возникают, если он не сумел приобрести сверхнормальной власти над трансформацией, [коя в противном случае явилась бы четким показателем его достижения]. Его неудача вполне могла случиться из-за невполне приемлемых условий и недостаточно эффективной практики. Но тем не менее, он достигает простого осознания одного аромата явлений.
      Медитатор добился совершенного постижения видимой реальности, если знает, как провести различиие между сансарой и нирваной одним мгновенным видением осознавания, и уверен в действенности кармы. Он добился этого постижения, познав пустоту, [присущую всем вещам природу], как базис динамики причины и следствия, и отчетливо поняв их взаимозависимость и взаимодействие. Он не достиг такого совершенного постижения в видимую реальность, если не осознал пустоты во взаимодействиях разных причин и следствий.
      Медитатор посеял семя проявленного тела [просветления], когда в нем зародилось всепронизывающее сострадание, открывающее тем самым сокровище великодушия во благо других чувствующих существ. Таков результат переживания рассвета пустотности, как сострадания. С другой стороны, медитатор не посеял семя проявленного тела [просветления], когда не сумел проявить силу своей собственной самореализации в сострадании, и когда, вследствие чего, он становится чрезвычайно ограничен в применении искусных средств, таких как сострадание, и потому не может исполнять пожелания других.
       3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
      На нижнем уровне йоги одного аромата медитатор осознает сущностную природу феноменов как изначально чистую. Все же здесь еще остается цепляние к его собственному сознанию уверенности и внутренним ощущениям [возникающим из медитативного погружения]. Во время после погружения медитатору может сделаться несколько не по себе, когда он попытается трансформировать каждое из шести чувственных переживаний, кои насильственно возбуждаются внешними и внутренними обстоятельствами, в возвышенный опыт. Порой он будет воспринимать твердую видимость двойственности. Вследствие ее влияния на его более глубокую психику, сны медитатора будут на короткие моменты подвергаться ментальному заблуждению и привязанности. Он испытает возвышенное ощущение нераздельного единства тела, ума и видимости. Однако есть вероятность утраты силы понимания в смысле закона причины и результата, а также уменьшения веры и сострадания.
      На среднем уровне одного аромата медитатор достигает внутреннего раскрепощения от врожденного цепляния к дуальностям, таким как осознание и осознающий, опыт и испытывающий. Он вырубает это двойственное цепляния к восприятию и воспринимающему. Кроме того, медитатор, после погружения, более не переживает жесткого цепляния к двойственности, вместе с тем заблуждение в его снах также исчезает. Сказано, что такой медитатор обретет подобающую внутреннюю мощь, способную помочь или навредить его товарищам /196/.
      На верхнем уровне одного аромата медитатор осуществляет, обособленное от всякого ментального цепляния, недвойственное осознавание, кое тянется сутками. Это реализованное состояние познает все несхожие явления как манифестацию безостановочной силы изначальной чистоты и равностности ума. Медитатор также достигает совершенного союза погружения и постпогружения, кои текут, словно река. Таким образом, пока он погружен в недвойственное осознавание, он с некоторой степенью ясности познает внутренние ощущения нескольких неопределяемых явлений. В сознании после погружения он воспринимает явления на манер видения эфемерной иллюзии, что есть лишь видение пустоты. Пусть даже такое восприятие после погружения свободно от всякого цепляния, оно время от времени будет содержать некоторую едва уловимую дуалистическую видимость, берущую начало в потоке сознания медитатора. У него либо будут некоторые непрерываемые и сияющие сны с полным отсутствием какой-либо привязанности, или больше не будет снов. На данной стадии медитатор приобретет некоторую силу сверхнормального познания, и получит пророческие указания от своего йидама и дакини. В дополнение к сказанному, его зависть исчезнет окончательно.
       3Как сохранять эту йогу
      В продолжение периода овладения тремя уровнями одного аромата медитатору-монаху надлежит заключить себя на большую часть времени в уединенном месте, хотя он и может при случае присоединяться к собранию [монахов]. Методы улучшения продвижения в данной медитации, по большей части, те же, что и в случае верхнего уровня неразличения. Пусть даже иногда медитатор и не чувствует ощутимой разницы между медитацией и не медитацией, между тем, когда внимателен, а когда не внимателен, для него жизненно важно оставаться в затворничестве и сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации.
      В течение практики на нижнем и среднем уровнях одного аромата возможна некоторая опасность пренебрежения медитатором искусными средствами, главные черты коих проявляются в тщательном применении закона кармы, развитии веры и благоговейного отношения [к верховному прибежищу], и сострадании ко всем чувствующим существам. [Для того чтобы предупредить такое небрежение] медитатору следует усиливать медитацию этих динамических практик. Кроме того, ему важно создавать подходящую обстановку по ходу некоторых благоприятных событий [для того чтобы вызвать предпочтительные взаимодействия и прийти к желаемым результатам], и в то же время избегать негативных. Ему надлежит сознательно блюсти моральные заповеди. Дже Гампопа призывает:
      Возможно ты реализовал состояние недвойственности,
      Но не отбрасывай благородную дхарму.
      Возможно ты реализовал состояние немедитации,
      Но не пренебрегай искусными средствами.
      Возможно ты вышел за рамки уровня принятия и неприятия,
      Но не заставляй других совершать духовные проступки.
      Возможно ты воплощаешь спонтанное исполнение
      Не предаваясь ни надежде ни страху,
      Но не давай своему заблуждающемуся уму уходить в сторону.
      Если медитатор не сумел приобрести духовную силу способную производить как благие так и губительные последствия, не сумел получить сверхнормального познания, а также не сумел обрести каких-либо пророческих указаний дакиней /197/ не смотря на то, что осуществил верхний уровень одного аромата, то это обстоятельнство вполне может быть результатом нарушения священной связи или воздействия близкого товарища, который отказался от свей веры. В таком случае для первого, единственное что ему остается сделать - это признать нарушение своих духовных обязательств с глубоким сожалением и решимостью восполнить эти обязательства. В общем ему советуется сделать тысячу священных статуэток [и держать их освященными]. [Ведя сам церемонию преданности], он делает подношение одного цветка к каждой [священной статуэтке] и призывает [верховное прибежище], для того чтобы устранить све духовное осквернение. Также он декламирует некоторые особые мантры для очищения своего внутреннего осквернения. Но при любых обстоятельствах, он должен продолжать практику благородного пути.
      Если же, после достижения сверхнормального могущества, медитатор становится или презрительным или же уступает своим непостоянным чувствам будучи удовлетворен [однажды хорошим опытом] и встревожен [в следующий раз плохим] - то это может означать, что его одолели "мешающие силы". Ему тогда надлежит размышлять таким образом: "`Мешающие силы', те, которые помогают или вредят другим, являются лишь производной моего ума, а ум [по присущей ему природе] подобен пространству, без центра и переферии".
      Но тем не менее, коль скоро состояние одного аромата рассветает в нем, медитатора не могут осилить ни боязнь беспорядочных мыслей ни изменчивое чувство быть удовольствие или испугать по поводу хороших или плохих переживаний. Если, однако, окажется, что медитатор [необычно для себя] подавлен интенсивными и сильными загрязнениями вроде зависти, грубых мыслей, чрезмерной чувственности, или же ощущениями удовольствия или беспокойства, то ему следует признать в них влияние "мешающих сил" и противодействовать увеличивая преданность благородной практике. Более того, все, что препятствует медитации, должно рассматриваться, как влияние "мешающих сил".
      Дже Гампопа настаивает, чтобы медитаторы усиливали понимание одного аромата:
      Жизненно важным в овладении одним ароматом разных реальностей явля
      ется концетрация на его внутреннем опыте, не попадаясь при этом в
      ловушку общего интеллектуального разумения.
      И Дже Гьяре объясняет:
      Когда управляешь йогой одного аромата,
      Засеваешь семена исполнения для других.
      Даже когда не должен отвечать за свою карму,
      Создаешь хорошие причины [чтобы вызвать хорошие результаты].
      Дже Янггонпа подробно описывает:
      Всякое явление возникающее за счет пяти чувств
      Это блеск безостановочного потока.
      То, что исходит из объектов чувств без какого бы то ни было
      ментального цепляния
      Это природа невозникающей [пустоты].
      Даже когда привязанность к видимости не прекратилась,
      Она поднимается до естественной медитации.
      Восприятие пустоты сквозь видимость без различения
      Это внутренний процесс возвышения.
      Не смотри на явления как имеющие недостаток,
      Но отбрось вон свою привязанность к ним.
      И ты проникнешь в простор медитации одного аромата.
      Медитатору надлежит знать это разъяснение необходимости уйти от всякого цепляния к мыслям или явлениям. Поддерживая [йогу одного аромата], он осуществит состояние немедитации, кое составляет союз погружения и постпогружения, а также рассеяния и внимательности. Вот результат отказа от грязи внутренних ощущений и достижения соединения реализации на пути с осознанием постоянной природы ума.
       2Дифференциация уровней каждой стадии по отдельности:
       2Йога немедитации
      Сюда включены три пункта:
      1. Дифференциация йоги немедитации
      2. Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
      3. Как поддерживать эту йогу
       3Дифференциация йоги немедитации
      Термин "немедитация" обыкновенно означает, что медитацию нельзя помыслить обладающей какой-либо субстанцией или внутренней самоприродой. Как  1Калачакра  0так и  1Гухьясамаджа  0определяют ее так:
      Потому что она лишена всякого внутреннего содержания,
      Медитации не существует.
      Действием медитации не является медитация;
      Потому что она не есть ни субстанция ни ничто,
      Медитация не может быть мыслимой действительностью.
      Говоря о значении немедитации, как лишенной двойственнойти медитации и медитатора, Сараха поясняет:
      О, не требуйте медитации
      На том, что лишено какой-либо самоприроды,
      Ведь мысля двойственность медитации и медитатора
      И цепляясь к этому,
      Ты уходишь от просветления.
      На основании этих высказываний, некоторые люди утверждали, что данные два определения [несубстанция или не самоприрода и не двойственность] суть йога немедитации. Это не правильно. Первое [несубстанция] значило бы, что медитативные состояния, начиная с йоги неразличения и выше суть немедитация. Последнее [недвойственная медитация] превращало бы равно и йогу одного аромата в йогу немедитации. Если же интересуются, чем в действительности является немедитация, то это - состояние, кое удаляет даже тончайшую привязанность к двойственности медитации и медитатора, коя существовала прежде в йоге одного аромата. Поскольку оно является полностью пробужденным состоянием, оно не требует никакого усилия при медитации и не разделено на двойственность внимания и невнимания, погружения и постпогружения. Отсюда обозначение "немедитация".
      Шавари поясняет:
      Реализовавшийся ум не мыслит двойственности медитации и медитатора;
      Как пространство не мыслит пространства,
      Так и пустота не медитирует на пустоте.
      Как вода смешивается естественно с молоком,
      Так и недвойственное осознавание и различные представления
      сочетаются согласованно
      В одном аромате безостановочного потока блаженства.
      Дже Шанг заключает:
      Когда зарождается состояние немедитации,
      Сокровенное осознавание отделяется от своей опоры.
      Йогин тогда обретет освобождение от действий медитации,
      Уничтожит в себе медитатора,
      И осознает пространство реальности.
      Йога немедитации имеет три уровня. Медитатор на нижнем уровне переживает все явления, кои рассветают в нем, как медитационное состояние. Раз он реализовал это немедитационное состояние, незапятнанное двойственностью медитации и медитатора, ему не надо ни удерживать его с опорой на внимание ни искать погружения посредством медитации. Однако, на нижнем уровне у него все еще будет очень тонкое цепляние, на подобие призрачной иллюзии, к возвышенным ощущениям. На среднем уровне медитатор достигнет ступени спонтанного свершения, освободившись от тонкого цепляния [присутствовавшего на нижнем уровне] и осуществив состояние немедитации, кое длится целыми сутками. Однако, после погружения, медитатор будет воспринимать тонкое сознание в кристаллизующемся виде. На верхнем уровне он достигнет трансформации этого тонкого сознания в запредельное осознавание и тем самым совместит медитационное сияющее осознавание с тем, кое возникает спонтанно. Поэтому медитатор будет постоянно испытывать бесконечное протяжение осознавания.
      Дифференциация между реализацией и нереализацией соединения двух сияющих осознаваний следующая. Медитатор добился подлинного постижения сущностной природы немедитации, если его пробужденное состояние более не требует применения внимания или овладения йогой немедитации. С другой стороны, он все еще не не обрел предельного постижения, если его реализация продолжает нуждаться в несколько большем совершенстве или ясности.
      Медитатор достиг окончательной силы немедитации, если он уничтожил не только мельчайшее восприятие двойственности и тончайшее неосознавание присущей уму природы [пустоты], но также достиг ее соединения с потусторонним осознаванием. С другой стороны, медитатор не реализовал совершенной силы, если все еще воспринимает тончайшую двойственность и все еще немного не осознает неразличающее состояние ума.
      Медитатор пережил зарождение всех дуалистических мыслей как моедитационное состояние, когда он трансформировал все уровни своего источника-сознания - вместо того, чтобы уничтожить их - в осознавание бесконечной реальности. Он не испытал зарождение мыслей в качестве медитациионного состояния, если у него по-прежнему остается легкое скрытое цепляние к своему телу, уму и явлениям и маленький порок внутреннего ощущения.
      Трансцендентные качества йоги немедитации расцвели в медитаторе тогда, когда он достиг радужного физического превращения своего смертного тела в иллюзорную форму осознавания [джняна-рупакая], когда его ум трансформировался в сияющее осознавание [дхармакая], и когда он воспринимает бесчисленное количество миров будд. Такие трансцендентные качества не расцвели в нем, если он продолжает принимать свое тело, ум и внешние миры, и всех чувствующих существ нечистыми, и если у него еще имеется легкое ментальное прилипание [к реализации].
      Медитатор исполнил и возобладал над своим восприятием видимой реальности, когда обрел все совершенные качества просветления, такие как десять трансцендентальных сил и четыре состояния бесстрашия /198/. С другой стороны, медитатор не сумел исполнить и получить влияние над своим восприятием видимой реальности, если качества просветления не расцвели полностью. Так происходит потому, что они по-прежнему затуманены тремя силами мирских отпечатков [тримудра] - отпечатками тела [кои еще продолжают взращивать карму], отпечатками глубинной психики [кои еще проявляются], и отпечатками ментального сознания [кое еще остается несовершенным].
      Медитатор окончательно взрастил семя трансцендентного тела, когда обрел просветление дхармакаи, кое представляет собой нераздельный союз бесконечной пустоты и его запредельного осознавания, и когда способен посредством неисчерпаемых циклов своих просветленных тела, речи и ума давать чувствующим существам нескончаемые духовные блага. Если он еще вынужден полагаться на усилие, чтобы достигать космических миров будд, то медитатор не до конца взрастил семя трансцендентного тела.
      Совершенная реализация йоги немедитации и достижение полного просветления происходят в одно и то же время. По этой причине не достигают предельного состояния немедитации в этой жизни. То, что обычно достигают в этой жизни - только приблизительное приспособление к немедитации. Дже Гьяре объясняет это:
      Так как немедитация - престол дхармакаи,
      Она - лишь подобающая адаптация для большинства медитаторов.
      Дже гомцюл разъясняет отличие четырех йог в ответе на вопрос Ленгома:
      Йога сосредоточения приводит к пониманию присущей уму природы. Йога
      неразличения приводит к пониманию неотъемлемой природы пустотности.
      Йога одного аромата вызывает понимание неотемлемой природы явлений.
      Что касается того, что известно как йога немедитации, я неспособен
      оценить ее.
      Таким образом он отказался рассматреть йогу немедитации. Ученики Дже Пхагмо Трупы говорят, что три четверти из них реализовали йогу одного аромата. Даже Дже Готсангпа и великий святой Угьенпа не сумели реализовать ничего большего, чем йогу одного аромата. В наши дни есть такие, кто заявляет, что осуществили один аромат, а также йогу немедитации. Им нельзя верить, поскольку эти утверждения делались явно самонадеянно и по незнанию, при отсутствии обстоятельного понимания четырех стадий йоги.
       3Как зарождаются внутреннее ощущение и опыт
      На нижнем уровне немедитации, медитатор уберет большую часть воспринимаемых дуальностей. Он испытает зарождение явлений как медитационное состояние, не предприняв особого усилия, чтобы медитировать или употребить внимание. Он будет безмятежно и неподвижно находиться [длительное время] в этом состоянии немедитации. После погружения, когда медитатор воспринимает чувственные явления, он испытает состояние ума, нейтральное по своим функциям. Это немыслимый аспект его источника-сознания, коим является остаточное несознавание или неведение. Отсюда обозначение в качестве неопределяемого недвойственного состояния. Считается, что тонкий ум есть ум, содержащий пятно подсознательного осквернения. В сознании после погружения, медитатор не накапливает никакой кармы, но тонкое цепляние к своему запредельному осознаванию продолжает мерцать, словно призрак. Такое прилипание к действительности проявится также и в снах медитатора.
      На среднем уровне немедитации, медитатор сможет устранить даже эти иллюзорные тонкие явления двойственности и тем самым сумеет оставаться в осуществленном состоянии на протяжении всех суток. Во время восприятия после погружения медитатор испытает тончайший неопределяемый недвойственный ум. Данное состояние проявляется в том, что назвается "само-ясность", означающая, что такой ум согласуется с присущей ему формой. И все же он - тончайшее пятно недобродетельного ума. Некоторая часть этого неопределяемого недвойственного ума проявится также и во сне.
      На верхнем уровне немедитации, тончайший неопределяемый недвойственный ум полностью преобразуется в запредельное осознавание. Медитатор достигнет гармоничного сочетания двух видов сияющего осознавания, первый был освоен благодаря медитации, а другой расцвел естественно в осуществленном медитатором состоянии. В результате этого, медитатор реализует бескрайнее протяжение трансцендентального осознавания, кое просто обозначается, как просветление в дхармакае, выполняя таким образом свою личную предельную цель. Медитатор одновременно реализует потустороннюю форму просветления [рупакая], осуществив таким образом свою цель исполнения желаний прочих живых существ пока сохраняется колесо существования. Последнее достигается в результате объединенного взаимодействия неограниченного владения силой за счет сияющего осознавания медитатора и установками его будущих учеников, сквозь которые они глядят на него, как на воплощение духовного совершенства.
       3Как поддерживается эта йога
      Зарождение трех уровней немедитации было таким образом объяснено. Допустим, что уровень данного предельного состояния, который достижим в этой жизни является не более и не менее как всеобъемлющим осознаванием уверенности, который рассветает в медитаторе живо и самопроизвольно. Это - трансцендентное осознавание вне всякого деления на погружение и постпогружение, осознавание, смотрящее на ум как на естественное просветление, и как таковое, не причастное ни к какому процессу очищения и очищающему уму. Присущая данному уму природа - такова, что там нет ничего такого, от чего надо отказываться или лечиться при помощи духовных контрмер. Понимание, имманентное этому состоянию, заключается в том, что ум не обусловлен круговоротом перерождений и смертей.
      Что касается метода сохранения опыта немедитации, Гампопа поясняет:
      Для медитатора важно в данном состоянии не быть привязанным к
      блеску возвышенных ощущений и переживаний, но оставаться независи
      мым от подобного опыта.
      Таким образом медитатору на стадии немедитации настоятельно рекомендуется остерегаться привязанности к возвышенным ощущениям и переживаниям. Так что для него жизненно необходимо оставаться свободным не только от привязанности к этим опытам, но также и от сменяющихся ощущений удовольствия от хороших переживаний или тревоги по поводу плохих. Каждый аспект неопределенного скрытого сознания надлежит теперь привести на уровень вполне определенного осознавания при помощи внимания или надсознательного осознавания. Поэтому нерассеянное внимание составляет фундамент медитации. Отсюда необходимость до конца реализовать обыкновенное осознавание, характеризуемое как нерассеянное и немедитирующее, и вместе с тем непреклонно отдать себя стремлению поднять знамя медитации.
      Сказано, что способ поддержания погружения на нижнем и среднем уровнях немедитации тот же самый что и на стадии одного аромата. Дже Гьяре сообщает:
      Нижний уровень йоги немедитации
      Тот же, что и в йоге одного аромата,
      Ибо их методы медитации одинаковы.
      Высший уровень немедитации
      Составляет почву просветления,
      Ибо он независим от стремления и поисков.
      Дже Янггонпа наставляет:
      Взгляни на состояние своего осознавания
      И выясни, существует ли двойственность медитации и медитатора.
      Отдели это недвойственное осознавание от его врожденной базы
      И сохраняй недвойственное осознавание.
      Тогда ты достигнешь всеобъемлющего погркжения
      На все время дневных и ночных циклов.
      Таким образом медитатору настоятельно советуют сохранять осознавание, кое лишено дуальности медитации и медитатора. Он должен перестать цепляться и направляться к этому осознаванию "не внимательности" и "не различения". Смысл этих двух аспектов объяснялся ранее. Говоря в общем, продолжительное внутреннее ощущение, возникающее из погружения йоги сосредоточения, как видно, сродни ощущению йоги немедитации. Простая недвойственная медитация, коя лишена дуальности медитации и медитатора достигается даже на стадии йоги неразличения. Погружение, в коем все чувственные явления возникают как медитационное состояние и кое есть простая немедитация, свободная от двойственности спокойного погружения и постпогружения, может так же зародиться и на стадии одного аромата. Медитатору следует уметь распознавать, что все это - только аспекты внутренних ощущений, возникающих благодаря медитации, нежели точная стадия немедитации.
      Отличительные черты четырех стадий йоги в целом должны объясняться сообразно своему личному опыту. Их гораздо более сложно разъяснить, чем иные доктринальные трактаты. Самым трудным бывает объяснить верхние уровни этих йог, когда [сам учитель] не испытал рассвет этих состояний. Однако я объяснил их очень детально, использовав устные наставления старшего и младшего благородных Гампоп и труды неоспариваемых старых святых, в качестве основания.
       2Дифференциация уровней каждой стадии отдельно:
       2Их насущная необходимость
      Корень сансары - это врожденное цепляние ума к двойственности я и другие. Это проиллюстрировано в  1Ратнавали 0:
      Пока есть ментальное цепляние к психофизическим агрегатам..../199/
       1Праманаварттика 0 поясняет:
      Других представляют, если воспринимают себя.
       1Бохичарьяватара 0 говорит:
      Сколь много ярости существует в этом преходящем мире
      Столь изобилует он страхом и страданием.
      Все это проистекает из цепляния ума к я.
      Как мне надо поступить с этим громадным дьяволом?
      Усиливая цепляние к себе вместо того, чтобы очиститься от него, не только увековечивают такое цепляние, но и, как следствие, начинают скитаться, подобно катящемуся колесу, по всем мирам существования не достигая освобождения. Некоторые искатели освобождения не могут пизнать, что прилипание к я - это корень их кармы и ментальных загрязнений. Не зная того, как уничтожить я [они не добьются освобождения], и не важно, как много они будут пытаться отречься от пагубных поступков и практиковать добродетель составной природы, типа слушания проповедей дхармы и созерцания их. Ведь они поступают из своего желания удалить страдания экзистенциальной жизни, кои являются результатом их запутанного ума и худой кармы. Даже когда они занимаются добродетельными поступками, нельзя быть увереными в исходе, если все это не основано на отношениях благотворности и великодушия. Наделенные благотворным отношением, их добродетельные практики не могут прямо обеспечить устранение цепляния к я. Этот вид добродетельной практики может помочь им только опосредовано [увеличивая их духовную преданность].
      С другой стороны, бывают и такие медитаторы, и искатели освобождения, кои заявляют [истинно], что медитация на несамости существенно важна для устранения прилипания к я. Они отказываются от цепляния к воспринимаемой реальности себя, вместе с тем усиливают свою сознательную уверенность в пустотности. В результате их цепляние настолько сильно увеличивается, что они становятся жертвой крайнего видения нигилизма. Даже те, кто особенно близок к истинной медитации и реализации, поддаются привязанности и цеплянию к внутреннему ощущению, возникающему из их медитации, так что они тихо дрейфуют в ошибочном направлении называемом четырьмя искажениями и тремя отклонениями. Если позволить уму прилипнуть к погружению, это станет причиной фундаментального заблуждения и отклонения. А если цепляются к такому сознанию после погружения, результатом становится блуждание по сансаре. Все огорчения и недостатки жизни берут начало в привязанности и цеплянии УМА. Посему медитатору жизненно важно не истощать себя привязанностью и цеплянием.
      Сараха объясняет так:
      Тот, кто заворожен чем-то приятным,
      И кто страстно гонится за этим,
      На деле будет страдать от несчастий,
      Даже от такого маленького, как шелуха семени сезама.
      И:
      Кто видит субстанцианальное существование, тот сродни корове;
      Кто видит ничто, тот еще больший невежда.