О сыны мои, подводя всему итог
      Я могу лишь заявить:
      "Тот, кто искусен с вниманием
      Искусен в медитации".
      Он говорит далее:
      Нерассеиваемое внимание существенно необходимо
      Даже для медитации на течении чистого состояния.
      Все иные практики, поднимающие различные практики на стезю просветления, являются составными частями возвышающих мыслей. В самом деле, последние составляют корень первых. Один аспект ума должен быть понят как тождественный всем остальным, ибо зная о пустотелости одной тростинки, знают о пустотелости всех других тростинок. Рассаматривая это, Дже Гампопа излагает главным образом то, как возводят дуалистические мысли на стезю дхармакаи. Он считает, что этот принцип практики следует распространить на все прочие практики по возведению.
      Хотя и существует шесть видов медитационного возвышения перечисляемые современными практикующими нашего ордена, это не значит что Гампопа не делал подобных пояснений. В своем  1Зер Нампа Нгай Меннгак  0[ 1Пять словно  1гвозди наставлений 0], записанных [его учеником] Дюлва Дзинпа, он упоминает о методах пробуждения сознания посредством трансформации:
      1. препятствий к пути 2. болезней 3. смерти 4. эмоциональности 5. дуалистических мыслей 6. богов и демонов
      Последний относится к исследованию четырех демонических сил /177/. Кроме того Гампопа касается этого вопроса в своем драгоценном собрании работ, хотя и в фрагментарном виде. Позже, Дже Гъяре заново открыл некоторые письменные наставления Дже Речунгпы [по тому же самому предмету], кои были захоронены под землей и были озаглавлены "Скрытое сокровище". Эти наставления с тех пор стали широко известны как "одинаковый аромат" [роньом] /178/ среди всех последователей великолепной школы Друкпа ордена Кагью.
      Существует три важнейших метода для всех форм возвышения сознания до пути:
      1. "Идентифицировать каждую дуалистическую мысль" означает, что медита
      тору следует сперва идентифицировать всякую возникающую мысль или
      чувственное явление, происходящие или в хороших или в плохих обстоя
      тельствах. То есть не позволяя ей блуждать, он должен стремится уста
      новить ее тождество.
      2. "Освободиться от цепляния к эго" означает, что какие бы мысли или яв
      ления ни возникали, медитатору следует оставить их в естественном
      состоянии, неоскверненном вожделением или ненавистью, приятием или
      отречением, не приписывая им при этом ни хороших ни плохих качеств и
      не цепляться к врожденному представлению об эго.
      3. "Покинуть пропасть упования и страха" означает, что медитатору надо
      отказаться от упования на успех и от страха ошибиться, а также от
      ожидания достичь духовного роста или от сомнения относительно резуль
      татов. Это означает еще, что даже если бы некоторая неуловимая надеж
      да или страх и должны были появиться, им следует дать возможность
      свободно течь, не меняя, не вмешиваясь и не прилипая к ним.
      Таковы три метода, кои следует применять ко всем видам духовного возвышения.
       2Шесть способов возвысить практику
      Сюда входят шесть разделов:
      1. Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством преобразования
      какого бы то ни было мучительного кризиса в благоприятное условие 2. Возведение грубых эмоций на стезю посредством духовного процесса на
      зываемого "превращением отравы в амброзию" 3. Возведение помех, проистекающих из-за влияния высших и подчиненных
      духовных сил, на стезю 4. Возведение страданий на стезю путем трансформации их в дух просветле
      ния [бодхичитту] 5. Возведение мучений от болезней на стезю, одинаковый аромат элементов 6. Возведение смерти на стезю путем соединения исконного сознания и вни
      мательного созерцательно осознавания, подобно воссоединению матери и
      ее дочери
       3Возведение дуалистических мыслей на стезю посредством
       3преобразования 0  3любого мучительного кризиса в
       3благословенное условие
       1Хеваджра-тантра  0комментирует относительно возведения мыслей на стезю просветления:
      Так же как вода, попавшая в ухо,
      Вымывается определенными другими жидкостями,
      Точно так и мысли о двойственной субстанции
      Следует очищать определенностью недвойственности.
      Таким образом дуалистические мысли должны очищаться при помощи различающих мыслей. Что касается метода очищения, то всякая ошибочнная мысль должна очищаться путем трансформации в ее запредельную природу. Дже Гампопа наставляет:
      Вместо того, чтобы отказываться от беспорядочных мыслей, следует
      взглянуть на них как на источник благ и на приносящих пользу и удо
      вольствие. В этих спутанных мыслях содержится природа предельной
      реальности. Они - друзья и путь к топливу для [огня] мудрости.
      Дже Гампопа упоминает много подобных способов, поднимающих практику на стезю.
      Что касается идентификации дуалистических мыслей, то для начала медитатор должен вспомнить либо слабую, либо сильную мысль доброго или злого сорта, коя возбуждает чувство удовольствия или недовольства. Ему затем надо установить тождество этой мысли, используя внимание, не позволяя ей ускользать в сторону. В середине настоящего процесса ему стоит попытаться уничтожить цепляние ума к эго. Но для того чтобы добиться этого, ему не следует ни покидать данной воспроизведенной в памяти мысли и не следует контролировать ее, с тем чтобы обратить в неразличающее осознавание, что рассматривается в качестве духовной контрмеры. Ему не следует ни анализировать ту же самую мысль в терминах ее происхождения, пребывания или движения с тем чтобы установить отсутствие какой бы то ни было сущности, и не следует позволять ей блуждать, а потом преследовать, с тем чтобы сфокусироваться на ней, прибегнув к внимательности. Вместо этого, медитатор, по установлении ее подлинного тождества, должен употребить эту мысль в не убавленной форме как действительную медитацию и удерживать ее ясность, раскрепощенность, и открытость не вмешиваясь и не изменяя ее. Делая так, ему не следует ни цепляться к этому состоянию, ни приписывать ему хороших или плохих качеств, не подавлять и не гнаться за ним. Без какой-либо попытки принимать или отвергать, утверждать или отрицать, вмешиваться или менять, разнообразить или поделить его, медитатор испытает, как то же самое воспоминание пробивается в медитативное состояние. Вот это и считается действительным возведением спутанных мыслей на стезю просветления. Майтрипа сообщает:
      Преходящая мысль возникает из нерожденной [пустоты].
      Она воплощает природу всеохватывающей реальности.
      То и другое - нераздельны с самого начала.
      Потому я заявляю, что они одного вкуса.
      Дже Гампопа поясняет:
      Неизменяемые мысли имеют природу
      Внутренней реальности.
      Знай, что оставленные без вмешательства они самораскрываются.
      Дже Готсангпа объясняет:
      Всякий раз, когда мысль возникает,
      Хватайся крепче за ее образ,
      Дай ей расслабиться в естественном состоянии;
      Она без сомнения раскроется сама.
      И он советует:
      Она струится как невидимый ветерок;
      Оставь ее течь не задерживая ее.
      Это состояние описывается как "мысль обращенная в медитацию".
      Как и постижение присущей эго природы,
      Она свободна от утверждения или отрицания.
      Медитаторы, кои уже практиковали важнейшие методы самотрансформации могут, тем не менее, испытывать некоторое сильное кружение эмоции, кое, как кажется, создает внутреннее беспокойство и превращает медитацию в нечто сложное. Так происходит главным образом вследствие несогласованности между мыслями медитатора и внутренними энергиями, правда, они и обладают тождественной динамической природой. Однако данное состояние ума в действительности не совсем свободно от медитации. Медитатор постепенно и в блаженстве достигнет возвышения ума на путь просветления. Стоит ему овладеть практикой, он испытает зарождение медитационного состояния в каждой мысли, в тот момент, когда он осознает ее.
      Наконец, для того чтобы выбраться из пропасти волнения и беспокойства, деления и объединения, и особенно упования и опасения [относительно выполнения или ошибки] и таким образом поднять практику на стезю, ум должен быть оставлен в податливом состоянии без какого бы то ни было оценивания или прилипания. Тот же самый метод следует распространить и на другие практики поднятия ума на стезю.
       3Возведение грубых эмоций на стезю в духовном процессе
       3называемом "Превращение яда в амброзию"
       1Хеваджра-тантра 0 сообщает:
      Как страдание от ожогов
      Может быть облегчено пркладыванием теплого,
      Точно так же и сгорающий от желания может
      Успокоится благодаря огоню желания.
       1Сампута 0 говорит:
      Желание может быть очищено желанием,
      Ненависть ненавистью,
      Зависть завистью
      И все эмоции схватыванием
      Того, что является верховной нерушимостью.
      Итак, поднимая разнообразные эмоции на возвышенную стезю и согласуя их с присущей уму природой в едином аромате, начинают воспринимать сквозь эти проявления эмоций зарождение пяти трансцендентных состояний осознавания. Распознающее осознавание пробивается сквозь желание, пространство пустотности - сквозь ненависть, осознавание подобное зеркалу сквозь неведение, гармоничное осознавание - сквозь самомнение, а спонтанно исполняющее осознавание - сквозь зависть. Таким образом реализуется уровнь пяти победоносных будд.  1Сампута 0 описывает:
      Запредельное осознавание и эмоция
      Могут слиться воедино.
      Первое представляет собой пять будд
      И пять трансцендентных осознаваний.
      Когда медитатор, который уже применил живительные наставления по самотрансформации, пользуется шестью чувственными наслаждениями, ему не смогут навредить их временные недостатки. Ведь он способен трансформировать их подобно тому как яд превращается в амброзию.  1Хеваджра-тантра разъясняет этот пункт:
      Люди скованы
      Их неисчерпаемой кармой.
      Однако применяя искусные методы
      Они могут порвать узы циклического существования.
      Сараха говорит:
      Не будешь осквернен
      Просто развлекаясь чувственными удовольствиями,
      Так же как лепестки водной лилии
      Неиспачканы грязью.
      Тот, кто ищет прибежища в
      Корне сокровенной чистоты
      Похож на владельца тайной формулы
      Очищения от яда.
      Как же он может быть отравлен?
      Он так же объясняет:
      Соленная вода морей
      Переходит в приятную свежесть
      За счет облоков,
      И яд можно превратить в амброзию.
      Вроде того как уверенный ум преобразует [озабоченность собой]
      В искреннюю заботу о других.
      В ходе практики возведения ума на стезю просветления медитатору следует сперва осознать и припомнить какое-либо яркое и сильное желание или материальной вещи или же человека. Когда он использует ненависть в качестве основания практики, ему следует возбуждать клокочущую ярость и сильное отвращение к своим врагам или же к "мешающим силам". Когда имеют дело с неведением, надо осознавать его в таких состояниях как угрюмость, сонливость, тупость, вялость, запутанность, или лень. Чтобы использовать самомнение в качестве базиса практики, следует принимать его как привязанность к себе и чувству превосходства над окружающими. Имея дело с завистью, надо осознать ее как такую жесткую нетерпимость, когда мучительно из-за богатства и знания других.
      Медитатору надо знать, что распознав таким образом тождество каждой грязной эмоции, ему следует указанным путем оставить цепляться к эго, своим упованию и страху. Изредка медитатор должен нарочно вызывать еще более сильное ощущение вожделения или ненависти к какому-либо предмету страсти - которая заставляет его задыхаться, менять выражение лица и даже трястись. Ему следует осознать эту неистовую эмоцию [для того чтобы превратить ее в различающее осознавание или неразличающее сострадание]. Было провозглашено, что чем более сильна и мучительна эмоция, тем более она становится эффективна в качестве средства поднятия ума к стезе просветления и тем самым для достижения ментального очищения. Майтрипа объясняет:
      Эмоции взращивают великое осознавание
      И поддерживают медитаторов,
      Подобно тому как лес поглощается в огромном пожаре.
      Основываясь на предыдущих практиках, медитатор должен узнать достиг ли он или нет нужной силы ума на пути возвышения эмоций.
       3Поднятие на стезю помех, проистекающих из-за высших и
       3второстепенных духовных сил
      Различающие мысли сами по себе составляют препятствия. Все "мешающие силы" имеют своим источником такие мысли. Наропа говорит:
      В дуалистических мыслях покоятся болезнь и "мешающие силы".
      Когда мучишься от болезни,
      Болезнь заключается в той самой мысли о ней;
      Когда случается несчастье,
      Зло находится в той самой мысли о нем;
      Когда умираешь,
      Смерть заключается в той самой мысли о ней;
      Когда рождаешься снова,
      Перерождение заключается в той самой мысли о нем;
      Удовольствие, боль, или иное заключается в дуалистических мыслях,
      И тем не менее ум лишен какой-либо реальности.
      Когда устраняешь корень дуалистических мыслей,
      Больше не случаются ни балезни ни несчастья
      Из-за "мешающих сил".
      Великий мастер Миларепа поясняет:
      Что касается этих трех - появления мешающего духа,
      Ментального схватывания этого духа,
      И его различения
      То они берут начало в уме йогина
      И исчезнут в его уме.
      Ибо мешающие духи
      Лишь манифестации его ума.
      Йогина одолевает его же собственное заблуждение,
      Когда ему представляется действительность этих сил
      И не удается осознать пустотность такого рода явлений.
      Демонесса пещеры так говорила Миларепе:
      Если твое двойственное мышление не проявляет себя как твой враг
      По твоему собственному внутреннему заблуждению,
      Как же иначе может эта демонесса пещеры стать твоим врагом?
      Более того, эта демонесса твоего скрытого заблуждения
      Возникает из твоего собственного ума.
      Если ты не осознаешь присущую уму природу,
      Я не уйду просто потому, что ты меня спрашиваешь.
      Всякое ментальное цепляние к концепции о злобных духах - всего лишь манифестация собственного ума. Видимые очертания богов или духов, кои могут появляться перед кем бы то ни было - исключительно внутреннее ощущение, произошедешее вследствие прилипания ума к той самой мысли о них. На самом деле это похоже на то, как ошибочно принимают веревку за змею в то мгновение, когда ум первоначально представляет образ змеи. Непосредственная причина и условия такой иллюзии заключаются во взаимодействии между поглощением энергии-воздуха в психоневротической системе, коя является базисом трех внутренних ядов в теле [колесница индивидуальной кармы], и ментальным схватыванием дуалистических мыслей.
      Таким образом невежество считается специфическим источником вводящих в заблуждение явлений змеев-богов и земных защитников. Ненависть - это источник явлений злобного тсена /179/ и других духов-мужчин. Желание источник явлений демонесс и духов-женщин. Коль скоро медитатор успешно возвел эти явления и мысли на стезю просветления, он будет достигать раз за разом, словно в такт качанию весов, сначала медитационного состояния, затем уничтожения страха и прочих ментальных заблуждений, исчезновения видений, подчинения духов, и под конец чувство благополучия.
      Относительно возведения мыслей о духах на трансцендентную стезю, Дже Гмпопа упоминает метод определения нереальности духов, именуемый "исследование четырех сортов духов". Настоящий метод слегка отличается от тех, кои применялись на этапе согласования разных опытов в едином аромате. Метод заключается в предоставлении возможности этой ошибочной мысли без изменения находиться в недвойственном осознавании ума. Иные методы, о коих он упоминает в других местах, опять имеют дело с тем же самым предметом. И те и другие практики годятся на данной стадии.
      Что касается возведения [иллюзии] богов и духов на стезю, то медитатору следует ловить эти ошибочные мысли либо непосредственно, пока он воспринимает подобные ужасающие видения [богов или духов], или же когда он не может справиться с боязнью встретиться с ними. Начав осознавать свой ум при таких обстоятельствах, медитатор должен удерживать [это постижение] в качестве основной медитации, как и в случае предыдущих медитаций. Дабы усмирить более или менее пугающие видения, медитатору надо вообразить, что ему повстречались гораздо более кошмарные и неимоверно опасные привидения, что его атакует армия злых духов, чьи движения производят звуки как от схлопывания небес с землей, и что его тело рубят мечами, поджаривают и волокут в воду. После такого разрастания страха, он должен вернуть свою ментальную ситуацию в медитационное состояние.
       3Возведение несчастий на стезю путем трансформации их
       3в дух просветления [Бодхичитту]
      Дже Гампопа в  1Тсокчо 0, упоминает схожие методы усиления практики: (1) относиться к жизненным неурядицам как к источнику благополучия, (2) воспринимать природу этих несчастий как непроисходящую [пустоту], и (3) использовать эти несчастья как толчок к развитию любви, сострадания и духа просветления.
      Сейчас я дам наставления в сообразно общим методам возведения ума на стезю. Медитатор должен сперва установить тождество ума, типичного для людей, следующих учениям традиции Хинаяны. Люди с таким умом не ощущают истинного сострадания к остальным чувствующим существам в несчастьи. Вместо этого они так явно пугаются подобных страданий и огорчений, обусловленных их собственным спутанным умом и злой кармой, что даже ощущают острую муку. Так происходит когда, в общем, практикующие узнают или слышат о том, как другие чувствующие существа мучаются из-за трех видов несчастий /180/ и когда, в частности, они видят как те насилуют, режут, и убивают других, или когда они видят, как оставшиеся страдают из-за всевозможных иных несчастий обусловленных их собственной злой кармой. Такие медитаторы поэтому стремятся практиковать дхарму просто чтобы усмирить свою злую карму и заблуждение, и достичь освобождения для себя. Посему медитатору надо воспринять тождество ума практикующих Махаяны и развивать любовь и сострадание ко всем чувствующим существам терпящим несчастья из-за различных огорчений. Этого надо добиваться принимая сверхобычное отношение, рассматривающее этих чувствующих существ, как "добрых отцов и матерей".
      Таким образом, когда медитатор сперва взращивает заботу и острое беспокойство по поводу своего собственного освобождения, а затем то же по отношению к чувствующим существам, ему стоит познать тождество каждого и поднять на возвышенную стезю, как делалось прежде. Завершая практику, медитатор пробуждает дух просветления, рожденный любовью и состраданием ко всем чувствующим существам, и сохраняет при этом возвышенное ощущение от данной медитации. Ему затем следует выразить торжественное пожелание того, чтобы его высокое устремление к благополучию других было осуществлено. Об этом виде практики особенно много было сказано. К примеру Нагарджуна заявляет:
      Тому, кто для себя и других в этом мире
      Страстно жаждет высочайшего просветления,
      Фундаментом служит бодхичитта,
      Коя столь же крепка как властелин гор Сумеру,
      Безграничное сострадание и недвойственное осознавание.
      Дух просветления [бодхичитта] определяется как союз сострадания и пустоты, являющийся квинтэссенцией пути, блеском безостановочного сострадания, кое не может вынести страдания чувствующих существ, и недвойственным осознаванием, кое познает сострадание как лишенное всякой сущности или самоприроды. Такова суть Буддизма Махаяны.  1Хеваджра-тантра поясняет:
      Союз пустоты и сострадания
      Называется духом просветления.
       1Ваджрапанджара 0 объясняет:
      Медитация на союзе
      Пустоты и сострадания
      Вот настоящее учение
      Будды, дхармы и сангхи.
       1Сампута 0 говорит:
      Неразличающая простота [ума]
      Называется мудростью;
      То, что исполняет желания чувствующих существ
      Подобно вознаграждающей драгоценности, есть сострадание.
      Сараха сообщает:
      Тот, кто разыскивает пустоту без сострадания,
      Не осуществит высочайшего пути;
      Однако, кто медитирует главным образом на сострадании,
      Тот не реализует освобождения.
      Тот, кто соединяет и то и другое,
      Ни останется ни в сансаре ни в нирване /181/.
      Шавари провозглашает:
      Тот, кто добился неоценивающего осознавания,
      Кто не может вынести страдания помешанных чувствующих существ,
      И кто проливает слезы сострадания,
      Работая ради их блага,
      Превращает заботу о себе
      В заботу о других.
       3Поднятие мучений от болезни на стезю,
       3единый аромат элементов
      Болезни обыкновенно являются результатом [индивидуальной или коллективной] кармы и эмоций, то и другое берет начало в первичном неведении /182/. Непосредственная причина - это рассогласованность четырех основных элементов психофизической системы и склада каждого человека. Такая дисгармония вызывается током кармической энергии [кармапрана]. И тогда он страдает из-за мучений тела и ума. Количество болезний первоначально оценивалось числом 424. Они делятся на четыре класса:
      1. Болезни вызываемые действием психофизической энергии [праны] 2. Болезни вызываемые соком желчи 3. Болезни вызываемые телесными токами 4. Болезни вызываемые комбинацией трех других соков
      В текстах по патологии говорится о многих методах лечения заболеваний. Медитатор же удаляет причину своей болезни применением действенного метода поддержания различающего осознавания в медитации погружения. Таково противоядие от более глубокой причины - неведения. Для того чтобы устранить непосредственную причину рассогласованного тока кармической энергии, медитатор сохраняет свое исконное осознавание, не изменяя его. Таково действенное противоядие от непосредственной причины. Жизненно важное значение этих методов заключается в том, что и ум и внутренняя энергия имеют одну и ту же динамическую природу. Дабы эффективно нейтрализовать и свести мучения на нет, практикующий должен медитировать на постоянной пустоте. Настоящие методы возведения мучений ни стезю просветления считаются много более действенными нежели иные, применяемые для целительства хронических или вновь появившихся заболеваний.
      Относительно практики возведения всякого страдания от болезни на стезю, тройной метод упоминаемый Дже Гампопой в принципе сходится с нашим подходом. Его отсылка к "пере-силиванию мучения в начале" означает, что медитатору следует в своем воображении многократно усилить свою агонию так, чтобы она превратилась в непереносимое переживание [создавая таким образом прочное основание для практики самотрансформацмии]. "Подчинение болезни в промежуточной фазе" означает, что медитатор должен проанализировать свое мучение в терминах его происхождения и движения, и изучить имеет ли оно какую-либо форму или цвет. "Возведение страдания на стезю на окончательной фазе" означает, что медитатору надо распознать, что именно ум мыслит мучение от болезни и что сам ум - это непроисходящая [пустота], подобная пространству.
      Однако на данном этапе медитатору не следует исследовать причину, условие и то, как это действует, и не следует определять возникновение страдания, длительность и исход. Он должен просто наблюдать в теле и уме присущую чувству, кое происходит от мучительной боли, природу. Поддерживая наблюдение в качестве основной медитации, он должен сохранять ясность осознавания [плохого самочувствия] без какого-либо вмешательства или изменения его средствами интеллектуального принятия или отрицания или же питая какую бы то ни было приязнь или отвращение к нему. Изредка ему следует анализировать то, как ум цепляется или озабочен страданиями эго, как переживающего боль. Раз медитатора изводит болезнь, ему стоит применять эти [три] метода Гампопы, упомянутые выше.
      В конце медитатор остается свободным не только от упования и страха по поводу его расстройства, но еще и решает для себя, что ум [в присущей ему природе] по большому счету одинаков. Если медитатор захочет, он может повторить метод пересиливания страдания. В наши дни можно поднимать на стезю просветления неудобство или боль, причиняемые продолжительным сидением в позе со скрещенными ногами [ваджрасана], или же всякую целенаправленно вызванную боль. Таким образом, при помощи продленной медитации по возведению расстройства от болезни и цепляния к себе на возвышенную стезю, медитатор в конечном итоге осознает те же самые неприятные переживания в качестве медитационного состояния, избавляясь тем самым от необходимости считать их своими протвниками или бороться с ними. Тогда же он испытает исцеление от болезни в воссозданной гармонии психосоматических элементов, одновременно с достижением равновесия температуры тела и огромным прогрессом в медитации.
      Заявление, побуждающее практикующих единый аромат воздерживаться на данной стадии от ухода и употребеления лекарств, соответствует цели практики одного аромата, коя предназначена для постепенного и окончательного уничтожения обеспокоенности своими надеждами и страхами. Таковым был и традиционный подход великих святых [махасиддхов]. Во множестве анекдотов рассказывается о том, как Дже Дрикхунгпа и Дже Готсангпа приходили к полному исцелению от многих серьезных заболеваний лишь одной практикой ровного аромата.
      И сейчас превращение недомоганий в медитативное погружение продолжает являться показателем практики медитаторов. Поскольку наше человеческое тело как бесценная опора в поисках просветления не может быть невежественно предоставленно на волю жребия жизни-или-смерти, медитаторы должны полагаться на общепринятые методы лечения и пригодные практики целительства. Им кроме того обязательно надо медитировать на предельном осознавании, дабы уничтожить всякую материалистическую надежду или страх. Было признано, что это отвечает назначению практики.
       3Возведение умирания на стезю путем соединения первичного
       3сознания и воссозданного в памяти созерцательного
       3осознавания, подобно тому, как мать
       3соединяется с дочерью
      Посредством медитации медитатор овладевает возвышением своих ложных мыслей или явлений, кои проистекают из разнообразных условий его жизни. В частности он стремиться поднять успокаивающихся процесс засыпания и ясность осознавания, полученную в медитации, на стезю просветления. Следствием явится то, что он добьется способности возвышать фазы умирания посредством визуализации, для того чтобы суметь применить эту власть к действительным фазам смерти, когда она приключится, и прийти тем самым к союзу сияющего осознавания, воспринимаемого в медитации, с фактическим осознаванием, возникающим в ходе нормальной сметри, подобно тому как младенец оказывается снова на коленях матери.
      Когда, в определенное время, приближается смерть, ему следует освободиться от привязанности к своей стране, своим родственникам, своим товарищам и собственности. Ему надо затем назначить большую часть его владений своему гуру в качестве дара, устроить подношение жертвенных хлебов и иных лакомств медитационным божествам, защитницам дакиням, и опекунам дхармы, и обеспечить ритуальное угощение братии ордена Ваджраяны, а также церемонию очищения. Он должен попытаться избегнуть всяких неблагоприятных условий, тем временем совершая добродетельные поступки, кои породят духовное благополучие его будущей жизни. Когда подходит момент смерти, ему надо либо лечь [на правый бок] в полулежащей "позе льва", либо же сесть прямо и наладить каждую жизненную часть своего тела. Ему надо начинать практику поднятия [процесса умирания] на стезю просветления, сперва визуализируя своего гуру над головой и вызывая сильную веру в него. Процесс умирания начинается с мучительного осознавания, что окончательно расстаешься со всем, к чему был привязан сильнейшим желанием. И тогда сердце охватывает холодящая острая тоска. Между тем теряешь сознание по мере появления внутренних ощущений (происходящих из-за разъединения четырех природных элементов и вследствие разложения субпсихических состояний), а именно, [белого] сияния, распространяющегося [красного] свечения, и нисходящих дакиней /183/.
      Что касается способа превращения этих переживаний в спонтанное достижение на пути, то лишь помешаешь своей практике, коль скоро позволяешь обуять себя отвращению к этим событиям или цеплянию к ошибочному различению на это или то переживание, или же если озабочен упованием осуществить ясное осознавание или страхом не суметь. Медитатор поступил бы разумно если бы в начале просто осознал эти мысли и внутренние ощущения, а потом превращал бы каждое, как только оно возникает, в сущностную медитацию. Поддерживая такое состояние погружения, ему не следует ни искажать его цеплянием к нему, ни подтверждая и не отвергая его. Остальная процедура такая же как и ранее.
      Учения Махаяны по "подготовке ума" /184/ содержат много признанных и почитаемых наставлений по перенесению потока-сознания [в мир будды] в конечный момент смерти. Ни один из них не лучше, чем метод удержания каждой возникающей мысли или явления, при полном отсутствии какого-либо искажения ментальным цеплянием. Когда в процессе умирания завершается дезинтеграция психофизических элементов, сама собой возникает неотъемлемая сияющая ясность [исконного осознавания]. [Умирающий] медитатор воспринимает самопроизвольное смешение этого состояния с сияющим осознаванием, кое он испытывал в своей медитации. Союз этих двух состояний, первого как "матери" и последнего как " дочки", сродни слиянию воды с водой или поглощению пространства пространством. И тогда раскрывается просветление в дхармакае.
      Тантры иллюстрируют смерть следующим образом:
      То, что называется смертью, означает дуалистическое мышление,