п. Ему не следует даже и думать о том, чтобы связываться с какими-либо мыслями, но следует дать своему уму оставаться в нормальном, расслабленном состоянии, не вмешиваясь и не меняя его. Сделав так, медитатор должен позволить всякой мысли или явлению свободно течь, не отвергая, не изменяя, и не дробя ее. Ему не надо следить ни за какими мыслями, и не стоит беспокоиться, порицать, или же исследовать в случае, если даже рассеян хоть на мгновение. Когда он вновь обрел внимание, ему следует поддерживать обыкновенное осознавание в его неизменяемом состоянии, причем даже не думая о медитации, опыте или практике.
      В продолжение промежутков между медитативным погружением даже во время еды, или прогулки, медитатор должен насколько возможно сохранять неразличающее состояние, не познавая при этом сильных мыслей и не строя какие-либо проекты. За исключением небольших обращений и совершения подношений "тормы", ему следует не только уклоняться от всякой физической деятельности, но даже сторониться декламации текстов или выполнения иных форм религиозных упражнений. В затворе, медитатор должен спать держа ум в обыкновенном для него, неизмененном протяжении, свободном от всякого жгучего желания. Избегая таким образом всякой ментальной деятельности, ему надо оставаться, приятно проводя время, в течение многих дней. Он достигнет внутреннего раскрепощения от своей привязанности к хорошим переживаниям или же от цепляния к ощущению радости. Его отвращение к пагубным или ложным мыслям уберется само. Какая бы простая мысль ни возникала, он будет познавать ее как выражение пустоты, явялющейся медитационным состоянием, лишенным необусловленного происхождения или прекращения, неподверженным влиянию достижения или ослабления, приятия или неприятия. Не зависимо от того внимателен ли он или рассеян, в памяти или без памяти, переживает ли он или не переживает, осознает или не осознает, раз он познает все явления или существования, он должен суметь вызвать осознавание уверенности в том, что всякая мысль возникает или растворяется сама по себе и является открытым, не имеющим опоры одиночным потоком, что все - это медитационное состояние, и что медитация наполняет собой и длиться в течение всего [дня и ночи].
      На данном этапе некоторые медитаторы могут очутиться в уме спокойной вялости /170/ вследствие чрезмерного напряжения контроля над ментальными функциями и мысленными потоками. Или же некоторые могут испытывать чувство тяжести, неудобства, или депрессии из-за смешения интроспекции ума и психосоматических энергий. В подобном случае данным медитаторам следует отдохнуть, расслабиться, используя подходящее средство восстановления сил, и дать мыслям течь свободно некоторое время.
      Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, кое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его постоянную природу. Сараха объясняет это:
      Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем
      осознавании,
      Медитирует на самопроизвольном исполнении.
      Он продолжает:
      Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте
      И не отыскивают его естественные достоинства
      Иными путями кроме удаления неблагоприятных условий.
      Их нельзя раскрыть через тантры и шастры.
      Ум в отсутствие страстного желания и прилипания
      Остается чистым от грязи существования.
      И опять:
      Сущностная природа ума свободна
      От хороших либо плохих качеств.
      Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития,
      Ибо ум-то, отказавшийся от таких процессов,
      И является громадным высшим блаженством.
      Он так резюмирует это:
      Тот, кто обратил свой ум в неразличающее состояние,
      Достигнет высочайшего просветления.
      И:
      Когда ум прочно и неподвижно остается
      В своем естественном состоянии, произойдет
      Внутреннее освобождение от условий сансары.
      И:
      Никогда не отступишь от вида единственности,
      Коль скоро понимаешь, что все эти действия
      Суть продолжение ума
      Видение, слушание, касание и вспоминание,
      Прием пищи и чувствование запаха,
      Ходьба, прогулка и сидение,
      Разговор и болтовня.
      Далее следуют еще некоторое другие просветленные изречения. Первое Шавари:
      Тот, кто воспринимает реальности сансары и нирваны,
      Признает, что они вовсе не содержат какой-либо самоприроды.
      Благодаря этому он устраняет упование и страх.
      Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать?
      Так же он провозглашает:
      Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное
      Состояние, принимать или отвергать что-нибудь?
      Я не воплотил и не отбросил никакие реальности;
      Тебе, сын мой, не следует внушать кому бы то ни было поступать
      иначе.
      Вирупа подробно объясняет это:
      Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и
      знающего,
      Не существует ни различения ни пристрасия;
      Для того, кто достиг чистой равностности,
      Нет двойственности разделения и объединения;
      Тому, кто осознал это,
      Не о чем спрашивать других;
      Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как дхармакаю,
      Не существует мысли о приятии или отказе;
      У того, кто вышел за границы двойственности медитации и не
      медитации,
      Нет порока ложного восприятия.
      Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или не явлений;
      Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов,
      Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим;
      Оно не следует за желаниями, упованием или страхом.
      И:
      Где ум непричастен различению,
      Там нет ни осквернения ни сомнения;
      Где ум прямо воспринимает присущую реальность,
      Там нет раздвоения знания и знающего.
      И опять:
      Актуализируй смысл того, что является чистой, предельной
      реальностью!
      Это лучшее средство дать осознаванию
      Блаженствовать в естественном состоянии
      Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или
      принятия,
      Действия или остановки.
      Тилопа говорит:
      [Природа] ума ни изменяема ни неизменяема.
      Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций
      И он объясняет:
      Воздерживаясь от размышления или созерцания,
      Изучения или анализа,
      Медитации или совершенствования,
      Также как и от упования и страха,
      Ментальное прилипание к ним самопроизвольно успокоится,
      И ум сам настроится
      На исконную внутреннюю реальность.
      И:
      Сильное желание затемняет сияющую ясность ума;
      Оно приводит к нарушению
      Отличительных заповедей и священных обязательств.
      Когда ум не думает
      И не скован желанием,
      Все возникающие мысли успокоятся сами,
      Словно волны океана стихают сами собой.
      Когда ум не поддается своей обусловленной разновидности
      И не забывает значение непостижимой реальности,
      Тем самым ум предохранится от несоблюдения священных обязательств,
      Вроде того как свет предохраняет от нового наступления темноты.
      Тот, кто остерегается разнообразных внутренних желаний
      И крайних взглядов [на реальность],
      Осознает доктрины
      Воплощенные в три собрания писаний [трипитака] /171/.
      Дже Гампопа поясняет:
      Ни принимая ни отвергая,
      Не разыскивая пути самореализации
      И не размышляя о результате,
      Я умиротворил надежды и страхи.
      Осознав ошибочное обозначение реальности,
      Я уничтожил внутреннее жульничество.
      Он продолжает так:
      С безначальных времен ум
      Никогда не имел какого-либо действительного существования.
      Для того, кто реализовал осознавание
      Посредством динамческих и устойчивых условий ума,
      Все стремления и желания покажутся
      Тщетной попыткой вырастить урожай в небе.
      И:
      Ум надо отпустить свободно без направления.
      Сохраняемое внимание должно быть отброшено
      В отсутствие объекта.
      Ум должен остаться в своем обыкновенном состоянии без медитации.
      Таким образом, в отсутствии контроля за ним,
      Ум радостен и легок.
      И далее:
      Где внимание не подпитывается,
      Нет опасения отвлечься;
      Где нет разделения между погружения и постпогружением,
      Там нет промежуточного состояния;
      Где есть разные восприятия в протяжении реальности,
      Там нет принятия или отказа;
      Где есть ошибочное обозначение всего,
      Присутствует осознавание ошибочности.
      Гампопа заключает:
      Для того, кто уже осознал нереальность ума,
      Все космические явления и существования суть протяжение пустоты;
      Для того, кто не придает значения различению,
      Все [возникающие мысли] спонтанно раскрепощены;
      Для того, кто стережется внутренних желаний и привязанностей,
      Все вещи остаются гармоничным единообразием;
      Для того, кто осознал все это,
      Медитация - это непрерываемый поток.
      Существует много похожих высказываний. Медитаторы могут почитать  1Кхаппа Нгончунг 0 для дальнейшего разъяснения.
       2Пребывание в состоянии определенного осознавания
       2на протяжении всего дня и ночи
      Медитатор должен продолжать всестороннюю медитацию, соединяя две стороны - погружение и постпогружение - в течение каждого дня, а позднее также и ночью. Методы для поддержания согласованной медитации уже объяснялись. На этапе определения, если медитатор перенапрягает свое постоянное внимание, существует вероятность того, что могут всплыть не только внутренние ощущения, но кроме того возникнуть страстное стремление и прилипание. Когда внимание восстановливается, медитатору следует отказаться не только от своей привязанности к нему, но оставить также и просто мысль об отказе от него, и следует таким образом поддерживать совершенную медитацию. Медитация соединяет погружение и постпогружение без какого-либо напряжения или модуляции. Как в высказывании о том, что совершенная медитация покоится в совершенном расслаблении. Дже Шанг советует:
      Когда медитируют на махамудре,
      То не размышляют делать так или этак,
      Ибо она превосходит временные фазы первого и последнего.
      Расслабься пока освежаешь внимание!
      Могут поинтересоваться, возможно ли поступая таким образом не захлебнуться в инертном безмолвии и утратить медитацию. Здесь нет такой опасности. Отпуская внимание, пока его освежают, оно само по себе становится нецепляющимся вниманием. Пребывание в неразличающем состоянии представляет собой совершенное внимание к точной природе ума. Гораздо лучше именно так контролировать внимание и четкое внимание. Шавари разъясняет:
      В дисциплине спокойной махамудры
      Нет ничего на чем медитируют, даже атома.
      Не медитируй, ибо совершенная медитация
      Должна оставаться нераздельной
      С состоянием немедитации.
      Если, однако, медитатор вдруг потеряет сознание после погружения, ему следует восстановить его и обратить внимание на его постоянную реальность. Если сознание после погружения хорошо определено, оно может быть введено в объединенную медитацию погружения. Такого рода медитацию можно назвать всеохватывающей медитацией.
      Аналогично, медитатор распространяет полную ежедневную медитацию на ночь. Готовясь к ночному отдыху, ему следует оживить, поначалу с необходимым усилием, спокойное состояние, которое он достиг в ходе дневной добродетельной практики. Коль скоро он способен возвысить свое сознание до созерцательного состояния пока спит и видит сны, это стало бы для него совершенной практикой. Такое случается лишь с немногими медитаторами на данной стадии. Обыкновенно, когда они теряют активное сознание во время сна, то все еще могут познавать сон как иллюзию таким образом, что при просыпании, легко могут осознавать постоянную природу сна. Считается, что и этот тип практики подпадает под обозначение всеохватывающей медитации /172/. Дже Гампопа поясняет в своих  1Шюлен  0[ 1Ответах на вопро 1сы 0]:
      [Вопрос:] Когда внимание отсутствует, сущностная природа ума не
      познается. Когда, однако, у внимания фокус на некоторой обыкновен
      ной мысли, значит ли это, что предыдущие мысли стихли? Обязательно
      ли для внимания воспринимать все возникающие и исчезающие мысли или
      явления?
      [Ответ:] Коль скоро внимание фокусируется на до сих пор непознавае
      мых обыкновенных мыслях, эти мысли стихнут сами. Вниманию необяза
      тельно удерживать все возникающие и исчезающие мысли. И все же, раз
      медитатор может сохранять нерассеиваемое внимание, оно поможет ему
      получить сплав погружения и постпогружения. Даже если внимание не
      сфокусировано на всех мыслях, они не причинят вреда и не затуманят
      его ум и даже не остановят его практику. Сияющее осознавание неотъ
      емлемо от его сна и сновидений. Стоит ему проснуться, медитатор
      вспоминает то, что прошло без касательства его внимания, но осозна
      ет, что оно не отличалось от собственно сияющего осознавания. Это
      непрерываемый поток [медитации].
      Если медитатор чувствует недомогание из-за скачкообразного рассеяния внимания, это значит, что медитатор вывел поспешное заключение из своего определения присущей уму природы и также не реализовал как положено непрерываемый поток его постоянной реальности. Дже Гампопа объясняет:
      Когда ум рассеян, возникает заблуждение;
      Когда присутствует внимание,
      Возникает сущностное состояние ума.
      Это на самом деле ложная двойственность.
      Такое перемежение утраты и обретения
      Ускользает от моего понимания.
      Если бы такая двойственность была причастна медитации,
      То и приятие и отказ чего-то стоили,
      А удалять их было бы ошибкой.
      Далее он объясняет:
      Достижение посредством внимания, и заблуждение - из-за рассеяния
      Суть создания ума.
      В действительности не существует ни достижения ни рассеяния.
      Коль скоро имеет место пробуждение осознавания уверенности относительно объекта вывода, медитатор должен поддерживать определенное осознавание не затрагивая визуализации и беспорядочных мыслей в течение пяти ночей кряду. За которыми должен идти дневной приятный отдых. Затем он возобновляет и проводит интенсивную практику вплоть до недели или десяти дней, всякий раз перемежая с отдыхом. Поняв постоянную природу ума медитатор стремиться укрепить свое определенное осознавание в течение всего дня. Когда это достигнуто, он распространяет его на ночь, до тех пор пока не сумеет в совершенстве связать дневную и ночную медитации.
      Цель определения ума состоит в гармоничном приведении его в его постоянную природу или к его "основанию существования" путем растворения всякого сильного желания и цепляния к дуальностям таким, как медитация и медитатор, переживание и переживающий, реализация и реализующий. Аналогично, всякое прилипание к пустотности должно также быть уничтожено. По истечении определенного количества дней медитатор с высоким или средним интеллектом осознает постоянную природу ума, незатемненную никаким дуалистическим прилипанием. Нельзя с уверенностью говорить, что такая реализация может зародится в каждом человеке, поскольку она зависит от его владения медитацией.
      Если некоторым медитаторам не удается добиться такой реализации, им следует продлить медитацию на значительный период времени в соответствии с ранее изложенными методами поддержания погружения и постпогружения. Постепенно, путем отторжения ума снова и снова от врожденного прилипания к двойственности и пустотности, реализация мало помалу будет рассветать. В пробуждении совершенной реализации покоится квинтэссенция слов Будды сутр, тантр и живых наставлений. Данная система потому гораздо более глубока и эффективна, нежели другие пути и линии передачи.
       2СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ДЕЙСТВЕННОСТИ [ОСОЗНАВАНИЯ]
       2ПОСРЕДСТВОМ ВОЗВЫШЕНИЯ ПУТИ
      Объяснение будет даваться в трех направлениях:
      1. Идеальное время проведения практик
      2. Насущное значение данной практики в целом
      3. Шесть способов возвышения практик
       2Идеальное время проведения практик
      Идеальное для медитатора время возвысить практику наступает, когда, в общем, он обрел постижение присущей природы спонтанного совозникновения ума, и в частности, обрел постижение спонтанного совозникновения мышления и видимости, а также, когда, благодаря внимательности, он познает сознание и видимость в качестве состояния после погружения. Без такого постижения сущностного тождества этих трех видов спонтанного совозникновения нельзя поднять сознание, явившееся из непосредственных обстоятельств, на путь самотрансформации.
      Касательно времени, когда медитатор может взойти на благородный путь, оно наступает, когда, не думающему о своем осознавании медитатору, который заточил себя в обычную жизнь и которого все еще одолевают погоня и цепляние к материальным устремлениям этой жизни, мирские желания и ненависть, кажется сложным естественно возвести свой ум на стезю, из-за того, что он возбужден влиянием обстоятельств. Либо это время, когда, продолжая наслаждаться миром и отдыхом, медитатор не может воспринять присущего всякой мысли тождества. Итак, пора поднять ум на стезю самотрансформации наступает, когда медитатору кажется сложным возвысить себя до пути, просто оставаясь внимательным в добродетельном погружении, или же когда его ум неконтроллируем вследствие нетерпения или возбуждения, вызванных упованием, страхом и т.п.
      С другой стороны, если медитатор в уединении переживает непрерываемое медитативное состояние, тогда для стабилизации практики необходимо испытывать [ум] в неблагоприятных обстоятельствах. Медитатор совершенствует процесс самотрансформации особенно когда ум возбужден или страдает. И наоборот, если после достижения нерассеиваемого внимания в погружении и после погружения, он перестает поддерживать самопроизвольное течение постоянной природы ума и потом пытается очистить практику и медитировать с тем чтобы применить противоядия [от возбужденного ума], тогда он совершает тот вид отклонения, о коем упоминалось выше.
      О времени когда надо заниматься такого рода практикой самопреобразования говорится в  1Хеваджра-тантре 0:
      Если медитатор достигает некоторой степени "внутреннего тепла"
      И хочет практиковать самопреобразование,
      Ему следует делать это, лишь после такой реализации.
      Следовательно, медитатор занимается этой практикой только после обретения "внутреннего тепла", как знака реализации.
      Наш Медитационный орден также считает, что практика самотрансформации должна предприниматься только в подходящее время. Бывает, что некоторые люди приступают к практике самотрансформации, когда переживают какое-либо из возвышенных ощущений, возникающих в результате медитации на успокоение, но без какой бы то ни было реализации постижения присущей уму природы. Другие принимаются практиковать даже и без такого большого медитационного опыта, как в первом случае, и занимаются тем что бродят близ распутий и диких местност, куда сваливаются мертвые тела. Мотивация таких "мистиков" чисто мирская, нацеленная на признание и матереальные выгоды. И некоторые люди, кои начинают с таким упорством и терпеливо переносят все тяготы практики, тем не менее вырождаются в самодовольных отступников. Такого рода подход к процессу самотрансформации никогда не приведет к какому-либо продвижению вперед. Он только показывает их невежество относительно постоянной природы ума и сущностной природы мыслей первого как базиса, а последнего, как объекта самотрансформации. Цель такой практики совсем не в поднятии чувственных удовольствий к более высокому переживанию, но в достижении сплава динамических и устойчивых сторон ума в одном "сплошном аромате".  1Хеваджра-тантра 0 иллюстрирует это:
      Каким бы ни было разъяснение [самотрансформации],
      В нем не говорится о практике
      В отдаленных и кошмарных местах
      И о потворстве чувственным наслаждениям.
      Оно излагалось для испытания подвижных и устойчивых аспектов ума
      Также как и всех остальных его сторон.
      Относительно действительной практики самотрансформации, отцовская тантра упоминает три вида практики:
      1. Различение 2. Неразличение 3. Полное неразличение /173/
      Материнская тантра перечисляет другие три вида /174/:
      1. Тайная практика 2. Незамкнутая практика 3. Практика триумфа [над всеми неблагоприятными обстоятельствами]
       1Трубнъинг 0 Сарахи упоминает четыре:
      1. Преобразовательную практику всеохватывающего превосходства 2. Тайную практику 3. Практику перевернутого сознания 4. Практику торжества над всеми враждебными обстоятельствами
      И в дополнение существуют еще другие четыре практики самопреобразования:
      1. Преобразовательная практика для начинающих 2. Практика преобладающего осознавания 3. Практика совершенно преобладающего осознавания 4. Практика самопроизвольного освобождения
      Мне кажется, что если практикующие махамудру случается становятся тантрическими мистиками, [уже] хорошо знающими животворные наставления для созидательной визуализации и окончательному достижению, то они могут приспособить тантрические практики самотрансформации к этой частной медитации махамудры. Так мне кажется ввиду того, что [тексты имеющие дело с махамудрой, например,]  1Трубньинг 0, доха Сарахи и трактаты по махамудре Шаваришвары, Вирупы и Тилопы говорят, что в ходе настоящей фазы медитации махамудры следует выполнять какую-либо из этих преобразовательных практик.
      Однако  1Калачакра  0фактически запрещает принявшим обеты монахам практиковать самотрансформацию в сексуальном исполнении. Для усиления продвижения вперед в медитации им разрешается проводить некоторые подобающие практики такие, например, как практика всеохватывающего великолепия, практика несозидательности, практика полной несозидательности, и практика победителя всех враждебных обстоятельств. Монахи вполне могут выполнять эти практики для быстрого прогресса пока их обет безбрачия остается нерасторгнутым.
      Что касается специфических мест для практики, то монастыри и города чересчур расслабляют и там слишком много приятного, и таким образом там нет внешних и внутренних условий, решительно необходимых чтобы возвысить страдающее сознание. В этих местах у медитатора не могут так легко возникныть спутанные мысли и грубые страсти. А без такого типа спутанного мышления и страстей быстрое продвижение в возведении ума на стезю махамудры невозможно. Ум одолеваемый безразличием и ленью нельзя поднять над всеми мучительными обстоятельствами, улучшая продвижение по пути, пусть даже медитатор и проводит многие годы или же всю жизнь, обманывая себя, будто он занят медитацией. Пока он наслаждается мирной и неозабоченной жизнью, у него будет медитация, ориентированная чисто на такие условия и однажды выродится к обыкновенному мирскому уровеню как-нибудь, когда вдруг прорвется эмоциональный кризис.
      Наш орден полагает, что прогресса можно достигать более стремительного в течение всего одного месяца самотрансформации в ужасающих условиях в суровой местности и в "жилище злых сил", нежели когда медитируют по три года в городах и монастырях. По этой причине медитаторам рекомендуется начинать практику сперва делая подношение кузулуй тсок /175/, а затем совершая практику самотрансформации в полнейшем безмолвии на ужасающих или страшных вершинах, в горном уединении, в обиталище "нечеловеческих сил", которые [, как говорят,] вызывают пугающие видения; на кошмарных кладбищах, где свалены трупы и скелеты, под одиноким деревом одержимым богами-змеями или могущественным  1тсен 0, в покинутых городах, и на перепутьях дорог, часто посещаемых голодными духами и призраками.
      Относительно уверенности медитатора в себе и в способности выполнить тайную практику самотрансформации, старые учителя ордена Кадампа установили пять существенных условий [коими должен обладать медитатор:]
      1. Быть честным при соблюдении заповедей в горном уединении 2. Быть способным справится со всеми неблагоприятными обстоятельствами
      посредством духовных контрмер 3. Владеть в совершенстве живыми наставлениями 4. Уметь восстанавливать все течение бытия через веру 5. Быть способным убирать тонкие едва заметные вредоносные влияния
      Дже Гампопа излагает следующие четыре существенных требования:
      Надо добиться уверенности: 1. В собственном знании живых наставлений 2. В могуществе ума 3. В собственных переживаниях 4. В видении [внутренней реальности]
      Махаситха Шанг излагает такие четыре существенных требования:
      1. Овладеть сокровищницей живых наставлений 2. Уметь пересилить внутренние и внешние полчища злых сил [мар] 3. Искренне соблюдать заповеди 4. Быть способным жить в одиночестве в горном отшельничестве
      Непосредственно сама практика самотрансформации включает в себя пять правил:
      1. "Вести себя как раненный олень". Раненный зверь сторонится соседей и
      не проявляет интереса ни к чему другому. Потому медитатор должен жить
      сам по себе, не завися от друзей, и оставляя все материалистические
      устремления этой жизни, что помогло бы ему справится со своими врага
      ми, защитить друзей и угодить благодетелям.
      2. "Вести себя как лев". Лев не боится никаких животных на вроде оленей
      или диких зверей. Так и медитатору не следует пугаться ни внешних
      препятствий [к его совершенствованию] создаваемых людьми или нелюдь
      ми, ни внутренних препятствий, происходящих в результате его собс
      твенного ложного различения.
      3. "Вести себя как ветер, дующий во всем пространстве". Ветер несется
      свободно по всему простору космоса. Так и медитатору следует своим
      мыслям дать течь свободно и открыто, никак не привязываясь к своему
      телу, собственности, счастью или славе.
      4. "Вести себя как пространство". Пространство не имеет какой бы то ни
      было опоры. Так и медитатору не следует ни направлять свой ментальный
      фокус на какой-либо особенный объект, ни созидать ментальной опоры ни
      для какого образа вроде визуализируемой формы или бесформенного объ
      екта. И не следует направлять свой ментальный фокус ни на какое осо
      бенное действие.
      5. "Вести себя как безумный". У сумасшедшего нет никакой цели или нап
      равления. Так и медитатор не должен иметь какой бы то ни было привя
      занности к чему-либо, на подобие утверждения или отрицания, принятия
      или отказа.
      Таковы пять начал, кои рассматриваются в качестве средств возвышения любых возникающих восприятий и эмоций, всплывающих при неблагоприятных внешних или внутренних условиях и посредством коих улучшается видение постоянной реальности /176/.
       2Живительный смысл этой практики в целом
      В этот момент всякие спутанные мысли должна быть возведены на стезю самотрансформации, поскольку они пристегивают каждое чувствующее существо к кругу существования [сансаре].  1Вайрочанабхисамбодхи 0 сообщает:
      Двойственные мысли составляют великое неведение;
      Они бросают чувствующие существа в океан сансары.
      Однако, когда двойственное мышление приведено к сияющему пути, а не оставленно нестись в стороне, то благодаря присущей ему природе оно явится как трансцендентальное осознавание.  1Хеваджра-тантра 0 говорит:
      Дуалистическая мысль очищает дуалистическую мысль;
      Экзистенциальный феномен очищает экзистенциальный феномен.
      И Сараха говорит:
      Двойственное мышление в свое сущности является великим
      осознаванием.
      Как таковое оно осушит океан сансары.
      Как Наропа так и Майтрипа дают идентичное пояснение:
      Двойственное мышление - это самораскрывающееся великое
      осознавание.
      Некоторые могут спросить: "Если все так, разве предыдущего разъяснения тождества двойственного мышления с дхармакаей не достаточно для самореализации? Почему для медитатора существенно необходимо возвышать всякую дуалистическую мысль до пути просветления?" Медитаторы предуготовленные к мгновенной самореализации достигнут освобождения воспринимая каждую мысль как дхармакаю. Большинство же медитаторов должны применять важнейшие методы возведения всякой дискурсивной мысли на путь просветления. [Без таких методов] лишь слабые, не сильные мысли могут быть трансформированы в запредельное осознавание благодаря поддержанию состояния внимательности; также не может быть трансформирована и большая часть ментального познания на стадии после погружения. Помимо этого, медитаторы могут достичь возвышения только нескольких прерывистых мыслей к медитационному состоянию. Многие медитаторы вероятно даже отклонятся в сторону, сбившись со следа нормальных мыслей и потому представляя себе их наделенными природой дхармакаи. Далее, на [второй] стадии йоги неразличения, все малозаметные мысли всплывают в качестве дхармакаи просто вследствие поддержания медитатором нерассеиваемого внимания, однако же сильные волнения, такие как желание, ненависть и т.п. пока еще не могут достичь той же высоты. Даже в [третьей] йоге одного аромата, ум, глубоко взволнованный яростным напором обстоятельств, не может быть легко возвышен без применения медитатором для их трансформации решающих методов. Посему данные методы существенно важны даже на высоких уровнях медитации.
      В наши дни некоторым медитаторам, преуспевшим в достижении медитативного состояния, и медитировавшим многие годы, не удается развить успех и они уступают лени из-за полнейшего расстройства. Все такие [проблемы] происходят вследствие не умения медитатора уловить насущную необходимость возведения ума на путь просветления. По этой причине, все медитаторы, включая начинающих и великих, должны ценить данный специальный метод и овладевать им. Суть его состоит в том, чтобы быть искусным в сохранении потока внимания уместного на каждом из этапов. Дже Дрикхунгпа подчеркивает: