Иудаистские праздники, комментарий

Дальше сказано: "Не будет у вас других богов", - Разве вы живете среди других народов, служащих идолам? "Не клянись Именем Господа попусту", - Разве вы даете клятвы? "Помни день Субботний, чтобы святить его", - "Разве вы работаете, и для вас Суббота отличается от будней? "Почитай отца и мать", - Разве у вас есть родители? "Не убивай, не кради, не прелюбодействуй", - Разве в вас есть побуждение ко злу? И ангелы согласились... (Трактат Шабат 88б-89а) 5.2. НААСЕ ВЕ-НИШМА - "СДЕЛАЕМ И УСЛЫШИМ" Теперь рассмотрим, что ответили евреи Богу после получения Десяти Заповедей. Согласно Торе, они сказали наасе ве-нишма (Исход 24:7). Попробуем еревести и понять их слова. Слова наасе ве-нишма обычно переводят на русский язык так: "сделаем и послушаемся", и читающий Тору по-русски почти икогда не останавливает на этом месте своего внимания. Между тем в этих словах заключена одна из фундаментальнейших концепций иудаизма, особенно сложная и непривычная для людей, воспитанных в европейской культуре; она показывает связь между выполнением Торы и ее пониманием. Само по себе слово наасе означает "будем делать", а в данном контексте имеет смысл "будем соблюдать заповеди". Слово же нишма, которое обычно переводят как "будем слушать", очень многогранно; его корень (шма) имеет значения "слушать", "понимать", "вникать", "почувствовть", "проникать в смысл". Приставка ве приблизительно соответствует союзу "и". Важнейшее значение имеет порядок слов: наасе поставлено перед нишма. Итак, общий перевод этого выражения таков: "сделаем и услышим", то есть "будем выполнять и тогда поймем", то есть "прежде всего нужно соблюдать заповеди, и только после этого можно понять, что говорится в Торе". Кто хочет понять слова Торы, должен прежде всего соблюдать заповеди, и только тогда ему будет дано услышать смысл слов. 5.3. ХАРАКТЕР ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЕЙ (по лекциям Р.Й.-Д.Соловейчика) Десять Заповедей предваряются стихом (Исход 20:1) "И сказал Бог (на иврите - Элоким) все эти слова, говоря" (буквально "(чтобы) сказать"). Комментарий Раши: "Элоким - это Имя Бога, обозначающее Судью. Поскольку в Торе есть такие заповеди, за соблюдение которых человек получает награду, а за несоблюдение не наказывается, то можно было бы подумать, что Десять Заповедей тоже таковы; поэтому Писание говорит "сказал Элоким", т.е. Бог Судья, определяющий наказание". Раши обращает здесь внимание на использование Имени Элоким, так как на протяжении всего рассказа о Даровании Торы употребляется исключительно Имя Бога hаШем (обычно переводимое как "Господь"), а затем оно неожиданно заменяется на Элоким. Наши Мудрецы всегда чувствительны к таким изменениям (ср. комментарий к Книге Бытия, где в гл. 1 говорится Элоким, а в гл. 2 hаШем Элоким). Раши отмечает, что Имя Элоким относится к взаимоотношениям Бога со Вселенной и с человеком как с ее частью. Поэтому Элоким - подходящее Имя для общего рассказа о Творении в гл. 1. Но когда мы доходим до истории человека, его предназначения, его опыта, тогда используется Имя hаШем, и оно обозначает "Бог в Его взаимоотношениях с человеком". hаШем Элоким употребляется в гл. 2, так как там речь идет о завершении Вселенной, которая включает в себя, с одной стороны, одушевленную и неодушевленную природу, а с другой - человека. Таким образом, употребление имени hаШем в связи с Дарованием Торы показывает, что это событие - не часть взаимоотношений Бога с природой, а скорее развитие Его взаимоотношений с человеком. Но тогда употребление слова Элоким перед Десятью Заповедями вызывает вопросы. Рамбам (Маймонид) разъясняет, что некоторые заповеди являются Мицвот Ршут, т.е. такими, выполнение которых - наше право, а не обязанность. Пример такой заповеди: если человек хочет взять яйцо из гнезда, нужно сначала прогнать птицу, сидящую на гнезде; но если яйца брать не собираешься, то ничего не нужно делать. Аналогична этой заповедь о Сукке (шалаше) в праздник Суккот (кроме его первого дня): если человек хочет есть хлеб, он должен идти в Сукку и сказать особое благословение, но если он согласен не есть хлеба и мучных изделий, то не будет никакого наказания за то, что у него нет Сукки. Тора позволяет нам "избежать" выполнения этих заповедей. Некоторые комментаторы так разъясняют вышеприведенные слова Раши: видимо, он считает, то Имя Элоким употреблено здесь для того, чтобы Десять Заповедей не были ошибочно приняты за заповеди такого рода. Но ведь большая часть Десяти Заповедей - это запреты, и абсурдно предполагать, что можно было бы избежать их соблюдения. А положительные эаповеди: разве могли бы мы подумать, что если человек почитает родителей или соблюдает Субботу, он получит награду, а если нет, то не получит наказания? Очевидно, такая интерпретация Раши ошибочна. Скорее всего, Раши хотел сказать нечто другое. Есть заповеди, за выполнение которых человек получает награду в этом мире, за нарушение же их он бывает наказан в мире грядущем. Но Десять Заповедей не таковы. Те, кто нарушает их, будут наказаны и в этом мире, и в грядущем. Имя Элоким означает силу, мощь, власть. Оно означает природный закон, поэтому оно употреблено в гл. 1 рассказа о Творении. Но в Торе это же ново означает и Судью. Бог - источник правосудия; Он законодатель и риродных, и моральных законов. Рассмотрим природный закон: если человек решил пренебречь законом тяготения и ступает в яму, закон быстро заявит ему о себе, и он упадет. Мы можем назвать это "природным наказанием". Наказание внедрено в акт; нет нужды в дополнительном наказании. Если человек принимает наркотики, то, даже если он потом раскается, органический и биохимический вред, приносимый телу, останется. Элоким - природный закон - не прощает. Это же справедливо и по отношению к некоторым элементам нравственного закона. Если человек не почитает родителей, то, по утверждению Мудрецов, То дети, видя, как он обращается со своими родителями, не будут почитать то самого. Если человек не соблюдает Субботу, то вся его жизнь состоит из будней, и он не испытывает высшего Субботнего существования. Таким Образом, Раши говорит, что в Десяти Заповедях содержится основной нравственный закон. Один и тот же Бог - автор и природного, и нравственного законов. Значит, разврат, воровство, убийство, лжесвидетельство, идолопоклонство, атеизм, агностицизм и т.д. - все эти преступления приводят человека : катастрофе. Человек не может победить Бога ни на космическом уровне, ни 1а моральном. Рассмотрим стих далее: "Все слова эти". Комментарий Раши: "Это говорит нам, что Бог сказал все эти слова одноременно, - нечто, что человек сделать не может". Таким образом, Раши говорит, что существует не Десять отдельных Запо-вдей, а Одна; их нельзя разделить, расположить по степени важности. Есть оди, которые считают, что нравственные правила надо соблюдать, а так аываемые "ритуальные" - нет. Но и "этические", и "ритуальные" заповеди одинаково основываются на нашей вере во Всевышнего. Нельзя отделить выполнение "этических" заповедей от выполнения "ритуальных". Лемор - "чтобы говорить" (в других переводах: "говоря"). Комментарий Раши: "Эти слова учат нас, что евреи отвечали на повелительные заповеди - "да", а на запрещающие - "нет". Евреи должны были отреагировать на каждую заповедь". Но Мехильта (сборник Мидрашей к книге Исход), откуда цитирует Раши, рассказывает о споре, который возник между рабби Ишмаэлем и рабби Акивой о том, каков же все-таки был ответ. Рабби Ишмаэль считает так, как пишет Раши; рабби Акива же соглашается, что на положительные заповеди евреи отвечали "да", но так же, по его мнению, они отвечали и на отрицательные заповеди. В чем разница? Предположим, отец говорит сыну: "Не играй с Джонни, он плохой мальчик". Если ребенок отвечает "О, нет!", он тем самым выражает внутреннее отвращение к этому: "Я бы не стал с ним играть, даже если бы ты мне не сказал". Но ребенок может ответить: "Да", - это будет означать: "Ну, раз ты так говоришь, я послушаюсь". Рабби Акива считает, что евреи говорили так: "Раз Ты говоришь "Не убивай", мы не будем убивать, но если бы Ты не сказал, мы могли бы это сделать". По мнению рабби Ишмаэля, у человека есть внутреннее ощущение, что это плохо. Но, по рабби Акиве, человек способен на убийство, и его останавливает только заповедь Бога. Сегодня мы не нуждаемся в особых доказательствах справедливости взгляда рабби Акивы. В человеке сидит дьявол, который всегда может выйти на поверхность. Чтобы этого не произошло, нам нужно слово Бога. 5.4. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ГОТОВНОСТЬ (по книге "Десять Заповедей" серии Арт Скролл) "Сказал Рабби Элазар: "В то время, когда весь Израиль произнес наасе ве-нишма, раздался Голос с неба, Который спросил: "Кто открыл детям Моим эту тайну, которую знают ангелы служения, как сказано в Псалмах: "Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, (чтобы) услышать голос слова Его" (103:20): сначала они делают, а затем они слушают" (Шабат 88а). Когда Бог впервые открылся Моисею, приказывая ему освободить Израиль из Египта, Моисей вполне логично возразил: "Чем же Израиль заслужил чудо исхода?" (Раши к Исход 3:11). Бог ответил, что заслуга Израиля "дремлет, но она не мертва". Через два месяца после своего освобождения "евреи придут к Синаю и примут Тору, что оправдает и прошлую и будущую историю Вселенной, само существование которой зависело от желания Израиля принять Тору. Такова была цель Бога; только преданность Израиля Торе могла дать жизнь и смысл Творению" (Шабат 88а). Так что взгляд Моисея на Израиль был поверхностным. Он видел лишь порабощенный народ, который был вовлечен в нечистоту и идолопоклонство. Бог же, смотря на смешивающих песок и глину рабов, видел незамутненный духовный потенциал, который будет открыт на горе Синай. "И вы будете служить Богу на этой горе" (Исход 3:12) - это было достаточным основанием для спасения (Раши). Рамбан объясняет: Моисей недоумевал, с какой стати Израиль захотел бы последовать за ним через пустыню и на тяжелые битвы с царями Ханаана. Свобода - да, но зачем труд и мучения? Господь отвечал, что нежелание Израиля будет длиться только до того момента, как он примет Тору на Синае. Как только народ провозгласит свое желание выслушать Слово Бога, никакие испытания уже не будут ему страшны. Для малой цели любая трудность велика. Для великой цели любая трудность мала. Раши и Рамбан дают нам два представления, оба верные и вытекающие друг из друга. Исход был возможен, потому что народ Израиля сохранил способность подняться из глубин падения в Египте и принять Тору на Синае. Приняв Тору, он духовно прозреет, обретет вдохновение и решимость. Стремление и осуществление питают друг друга. Наши Мудрецы говорят, что "тот, у кого есть 100 зузов (серебряных монет), хочет иметь 200" (Коhелет Раба 1:34). Это относится к другим областям жизни человека. Как бизнесмен хочет увеличить свое состояние, так Мудрец хочет умножить свое знание, а праведник - свои добрые дела. Но этому должно предшествовать необходимое условие: человек должен стремиться преуспеть. Многие готовы влачить то существование, которое они имеют. Есть студенты, которым нужно ровно столько знаний, сколько требуется для сдачи экзамена. Чтобы понять Израиль в момент, когда он покидал Египет, мы должны задать самый главный вопрос: будут ли недавние рабы довольны свободой от физического угнетения или они захотят подняться и на духовные высоты? В сущности, это и есть главное в комментарии Рамбана: Моисею было непонятно, почему едва освобожденный народ согласится пройти все мучения по дороге в Ханаан через пустыню и войну. Господь ответил, что ключом будет первоначальный отклик Израиля, которому только нужно подняться на гору Синай, чтобы получить Тору. После этого стремление Израиля к духовному восхождению не будет иметь границ. Чтобы Израилю подняться на уровень требований Торы, ему нужно сделать первую попытку, которая даст дальнейший импульс. Но пойдет ли он на эту попытку? Верно, что на пороге свободы Израиль был бесконечно удален от Синая. По выражению Мудрецов наших, евреи находились уже на сорок девятом уровне духовного падения, и им грозила опасность спуститься на последний, пятидесятый уровень, после чего спастись уже невозможно. Но в своих стремлениях Израиль стоял рядом с Синаем. Он жаждал духовного величия, жаждал быть достойным своих отцов. Он хотел, чтобы его потомство поднялось высоко; а когда он переживет Синай, он будет готов для еще более великих свершений, и значит, он с самого начала был достоин освобождения. За два дня до того, как были даны Десять Заповедей, Израиль заявил Моисею о своей готовности подчиниться слову Бога: "Все, что сказал Бог, наасе ве-нишма". Именно это заявление и вызвало Голос с неба, о котором говорит Рабби Элазар: кто открыл детям Моим эту тайну, которую знают ангелы служения? Ведь это ангелы описываются Псалмопевцем (Псалмы 103:20) как создания, которые сначала хотят делать, а потом слушать. С точки зрения логики, саддукеи были правы (см. Шабат 88а), когда смеялись над импульсивным Израилем, как над народом, который "ставит рот прежде ушей": сначала надо было выслушать, и если бы это оказалось приемлемым, тогда уж стоило принять, в противном же случае отвергнуть, - так говорит саддукей. Это резонный аргумент. Не был ли ответ Израиля более осмысленным, если бы он был основан на знании и анализе, а не на слепом приятии неизвестного. Что это значит: "сделаем"? Можно ли делать что-либо раньше, чем услышишь, что надо делать? Почему приятие Израилем Торы описывается как атрибут ангелов, и почему подобное поведение называется тайной ангелов? Прежде всего нужно понять, что Израиль не просто скопировал словесную формулу ангелов. Рабби Элазар говорил, что им была открыта тайна. Разумеется, он имел в виду, что Израиль понимал значение сказанного им. Если бы евреи просто повторили фразу, используемую ангелами, то слова были бы пустыми звуками и, конечно, не вызвали бы одобрения Бога. И книга Зоhар, и Рамбан, объясняя сложные эзотерические идеи Кабалы, часто заключают: это тайна. Тайна? Но ведь они уже объяснили эту тайну? Ответ прост: можно научиться произносить глубокие слова, но если не понимать всей глубины того, что говоришь, это остается тайной даже для самого говорящего. И ребенка можно научить произносить абзац из Зоhар красиво и с чувством, но смысл останется для ребенка скрытым в такой же степени, как и до чтения. А Израилю тайна была открыта. Когда Израиль говорил словами ангелов, он достиг уровня небесных существ. Простые евреи нашли тайну и приняли ее значение, они были ангелами на земле. Ангел существует только для того, чтобы выполнить свою миссию. У него нет ни плохих, ни хороших склонностей, нет никаких страстей и внутренних конфликтов. Единственное, чего он хочет, - это исполнить свое предназначение, и это желание является частью его существа. Если бы мог существовать молоток с разумом и способностью передвигаться, то он, вне всякого сомнения, двигался бы от гвоздя к гвоздю, занимаясь исключительно их заколачиванием, он бы не обращал внимания на шурупы и винты и наверняка не пытался бы приготовить пищу. Это молоток, и он стал бы делать то, что положено молотку - скрупулезно, эффективно и добросовестно, но больше ничего. Именно такого рода существами - только в духовном плане - являются ангелы. Созданные для своей особой цели, они не нуждаются ни в убеждении, ни даже в информации; они функционируют. Человек же устроен по-другому. Он слушает, обдумывает, рассчитывает и решает. Он делает то, что в его интересах, что ему нравится, что он должен, наконец, но он может отказаться делать то, что ему не нравится. Человек достоин похвалы, если он слушает Тору и, взвесив услышанное на весах собственного интереса, отдает предпочтение служению Богу перед любыми иными соображениями. Но Израиль сделал куда больше. Когда евреи стояли на Синае, они приняли уникальное решение - полностью отказаться от себя ради исполнения желаний и воли Бога. Они выразили готовность стать Его молотками. Его исполнителями, Его ангелами, продолжением Его Воли. Решив так, Израиль поставил себя на уровень ангелов, потому что он провозгласил себя верным слугой Божьим, который подчиняет все свое существование единственно служению своему Хозяину, не задавая ему вопросов. Наши Мудрецы говорят, что Тора была предложена каждому народу на земле, но все отказались ее принять. Конечно, это не значит, что Бог официально предлагал ее каждому народу на собрании его старейшин. Тора предлагалась в том смысле, что она была доступна каждому народу, который был готов подчинить свои желания Высшему Разуму и посвятить себя привнесению святости в повседневную жизнь. В длинном списке 613 заповедей наверняка есть много таких, которые доставляют немало трудностей отдельному еврею. Многие ли из нас смеют заявить, что они таковы, какими Бог желал бы их видеть или даже какими они сами желали бы себя видеть. И тем не менее, мы - нечто большее, чем простое биологическое потомство людей, которые сказали "сделаем". Израиль остается народом, который провозглашает свою готовность служить Богу. Он заключал в себе эту черту даже в Египте, во время своего пребывания на самых нижних ступенях нечистоты и падения. Она остается в нем всегда. Провозглашая свою готовность, Израиль не забыл сказать и нишма - "мы послушаем", потому что народ имел такую же жажду слушать, изучать и понимать слова Торы. На поверхностный взгляд, это может показаться простой практической необходимостью - выучиться тому, что нужно делать; сначала евреи изъявили добровольное желание, потом они попросили инструкций. Но Виленский Гаон (Адерет Элияhу к Второзаконию 5:24) объясняет, что это не так. Конечно, необходимо знать мельчайшие детали мицвот, но не это было намерением евреев, когда они сказали "мы услышим". Они этим подчеркнули свое желание знать, проникнуть в самые глубины слов Бога. Слово шма "слушай, услышь" - обозначает нечто большее, чем способность принять информацию посредством слуха. Когда Тора говорит "Шма, Исраэль" - "Слушай, Израиль, Господь Бог наш - Господь Один", это не просто призыв к вниманию слушателей. Тора требует от нас здесь глубины и убежденности, готовности интерпретировать все событиия, исходя из того, что Господь Един, и подчинить этому всю нашу жизнь. Рассказывают о человеке, который надолго оставил свою семью, чтобы жить при дворе Межерического Магида, последователя Баал Шем Това. Когда он вернулся домой, его тесть, настроенный скептически и недоброжелательно, потребовал от него отчета: чего он достиг там, чем он мог бы оправдать свое пренебрежение семейными обязанностями. "В Межериче я узнал, что Бог есть". Тесть усмехнулся и позвал служанку из кухни. "Ты знаешь, что Бог есть?" спросил он. "Конечно, знаю, - засмеялась она. - Кто же этого не знает?". Взбешенный тесть прорычал: "Ты бросил свою семью и уехал в Межерич, чтобы выучить то, что известно даже неграмотной служанке?!" Зять ответил просто: "Она говорит, что Бог есть, но в Межериче я научился знать, что Бог есть". Именно это имел в виду Израиль, когда отвечал Моисею, что готов "услышать". Не случайно та глава Торы, в которой излагаются Десять Заповедей, начинается словами "Вайишма Итро" - "И услышал Итро". Итро, тесть Моисея, оставил свое привилегированное положение в Мидиане для встречи с Израилем в пустыне, потому что он услышал обо всем, что Бог сделал для Моисея и Израиля. Бесчисленные тысячи слышали о том, что случилось в Египте, на Красном море и в войне с Амалеком, но только Итро пришел, чтобы соединить свою судьбу с Израилем. Важно не только что услышано, но и как. Одни услышали и продолжали свою каждодневную жизнь, как будто в их истории не появилось никакого нового фактора. Итро услышал и понял - поэтому он пришел. Сказал рав Авдими: "(Когда Бог давал евреям Десять Заповедей), гора Синай повисла над ними, как огромная бочка, и Господь сказал: "Если вы примете Тору - хорошо, но если нет, здесь и будет ваша могила" (Шабат 88а). Тосафот (комментарий к Талмуду) задает естественный вопрос: "Если Израиль, принимая Тору, испытывал такой энтузиазм, что мы сравниваем его с ангелами, зачем надо было вводить в Дарование Торы элемент насилия?". На это можно ответить по-разному. Маhараль видит различие между временем до и после того, как Израиль сказал "наасе ве-нишма". У Израиля, как у любого другого народа, было право принять или отвергнуть Тору. Бог создал мир на том условии, что его существование будет продолжаться, только если Израиль примет Тору; в противном случае вся вселенная исчезнет и вернется к полному вакууму, который был до Творения. Как только Израиль принял эту ответственность на себя, обратного пути уже не было. Пилот может отказаться вести полет до выхода в стратосферу; в дальнейшем - посреди полета - он уже не волен это сделать. Подняв гору над Израилем, Бог показал нам, что мы действительно выбрали жребий стать "ангелами", которые служат Ему, и что все Творение существует благодаря нашей заслуге. С этого момента мы уже не могли сложить с себя свою ношу. Рабби Гедалия Шор сравнивает Израиль у Синая с человеком, который подвержен припадкам временного безумия. Пока человек в здравом рассудке, он просит своих друзей держать его, если он впадет в стадию буйного помешательства. Тот, кто видит его в смирительной рубашке, может подумать, что над ним совершают насилие. Истинное положение понимают лишь те, кто присутствовал при волеизъявлении человека, когда тот был способен принимать рациональные решения. То же относится к Израилю на Синае. Мощным духовным рывком народ поднялся до уровня ангелов с самых низких ступеней падения: физического рабства и духовного слияния с египетской культурой. Но на такой духовной высоте люди не могут находиться долго, тем более всегда. И в самом деле, всего через несколько недель Израиль просил Аарона сделать золотого тельца. И поэтому раньше - в свой самый ясный час, в час наибольшего духовного величая - Израиль искал средство сохранить в силе свое решение даже в то время, когда его духовные источники будут закрыты. Разумные люди всегда ищут способ поддержать свой уровень, даже когда условия не идеальны. Так поступил и Израиль, и Бог помог ему в этом. Накренив гору над народом, Господь, так сказать, поддержал наиболее благородные порывы Израиля, насилием подкрепив его желание. И это объясняет, почему подобные средства не были использованы, чтобы заставить другие народы принять Тору. Бог принуждает только тех, кто хочет подчиниться. В том, что Израиль был принужден принять Тору, - высшее доказательство и свидетельство силы его убеждения. 5.5. РУТ И ДАВИД (по "Сефер hа-Тодаа" Р.Э.Ки-Това) Наши Мудрецы сказали: "В этом свитке (Книге Рут) не содержится никаких законов - ни о нечистоте и очищении, ни законов, запрещающих или разрешающих что-либо. Зачем же он написан? Научить нас, какова награда для тех, кто делает добрые дела". Но позволительно спросить: разве в самом деле эта книга не содержит важных законов? Ведь в ней говорится о законах перехода в иудаизм, подачи милостыни бедным, о законах скромности. Слова Мудрецов можно понимать так: если бы не некая уникальная черта, свойственная Рут, все, что выводится из этой книги, можно было бы вывести из чего-либо другого. Что же это за черта? Рут олицетворяла собой свойство хесед - милосердие, доброту, и именно благодаря этому она обладала всеми другими замечательными качествами. Вот почему можно учиться у нее скромности и правильному поведению. "Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество Господне!" Нет народа, которым Израиль гнушался бы так, как Аммоном и Моавом, причем Моавом еще больше, чем Аммоном. Эдом всегда пытался уничтожить Израиль. От него произошел Амалек, величайший враг Израиля во всех поколениях. Следует воевать с ним, но не отталкивать его, "потому что он брат твой". Если к тебе приходит здомитянин, он возвращается к корню, из которого вышли и ты, и он. Выжди три поколения, чтобы утихла его ненависть, и он сможет войти в твою среду. Египтяне притесняли Израиль, бросали его сыновей в реку, убивали их. Но и их нельзя отталкивать, "ибо пришельцем был ты в его земле". Если к тебе приходит египтянин, вспомни, как он вначале приютил твоих предков в своей земле. Выжди три поколения, чтобы прошла его жестокость, и он сможет войти в твою среду. Но аммонитянин и моавитянин не могут войти в общество Господа. В чем же они грешны больше других народов? Война, убийства, ненависть - удел всех народов мира. Почему же выделены среди них Аммон и Моав? Почему они не могут "войти в общество Господне" никогда, сколько бы поколений ни прошло? Аммон и Моав лишены качества хесед. Они не способны на милосердие, даже притворное. Они не братья тебе, хотя и произошли из дома твоего отца. Благодаря ему их родоначальник Лот спасен из Содома, и от него произошли эти народы. Они обязаны были хотя бы один раз подать тебе хлеб и воду, чтобы оказать почтение твоему отцу. Они должны были сделать это на твоем пути из Египта. В другой ситуации они могли бы напасть на тебя, - так поступают другие народы. Они не напали, но проявили неблагодарность, которая присуща сердцу еще более низкому, чем сердце убийцы. Сердце убийцы клокочет от жестокости; но еще хуже вообще не иметь сердца. Сердце убийцы можно изменить и подвигнуть его на милосердие, но народ без сердца никогда не повернется к хесед. Злодейство Моава еще больше, чем Аммона. "Помни, народ мой, замыслы Балака, царя Моава, против тебя; он нанял против тебя Балаама, сына Беора, чтобы проклясть тебя". Если ты - народ с мечом в руке, то живи им или умирай от него; а если ты боишься войны, найми людей, чтобы воевали за тебя! Балак поступил иначе. Он нанял одного человека за мелкую монету, чтобы уничтожить целый народ. Его семя не должно смешиваться с семенем Израиля. У Балака, неблагодарного злодея, был сын Эглон, такой же злодей, как и его отец. У Эглона же родилась дочь - Рут. Хесед Авраама Авраам всю жизнь шел по пути хесед и передал хесед своему народу. Кто же встал во главе этого народа? Тот, у кого хесед больше, чем у его братьев. Тот, кто в истории с Тамар нашел в себе силы обвинить себя и оправдать других. Это Иеhуда - даже имя его происходит от слова "благодарность". А кто был избранным из колена Иеhуды? Люди Бейт-Лехема. И самым главным в Бейт-Лехеме был Элимелех, Наси (руководитель) и сын Наси. В земле был голод. Весь народ - потомки Авраама - нуждался в хесед своего отца. Глаза всего народа были обращены к избраннику народа, Элимелеху. "И пошел человек из Бейт-Лехема..." (Рут 1). Почему он ушел? Он сказал: "Теперь весь Израиль придет ко мне за милостыней" - и сбежал. Куда он ушел? - "... в поля Моавитские". К потомкам дочери Лота, который отвернулся от хесед Авраама и ушел в Содом. Хесед Авраама путешествовала из шатра в дом, из дома во дворец, и казалось, что во дворце она погибнет. Бог сказал: "Тот, кто велик и возвышен, спустится, а тот, кто низко, поднимется". Элимелех с женой Нооми и с двумя сыновьями Махлоном и Кильйоном пришли на поля Моава и остались там. В полях Моава Народ Израиля был в беде. Так что же, Элимелех, бросивший свой народ в ответственную минуту, будет жить в довольстве? "Но умер Элимелех". Осталась Нооми одна с двумя сыновьями. "И осталась она с двумя сыновьями своими" сироты и странники в земле Моава. Сыновья решили: мы будем жить здесь не как странники, а как постоянные жители. И они женились на моавитянках и жили там около десяти лет. В полях Моава были две девушки, которые также были сиротами. Их отец Эглон был убит, они потеряли свое величие. Эти девушки и вышли замуж за сыновей Элимелеха, которые тоже низко пали. Имя одной Орпа, а другой - Рут. Женщины не перешли в еврейскую веру. Их мужья хотели стать постоянными жителями Моава... Зачем же им обращать своих жен? Да и разве можно обратить моавитянок? Ведь сказано: "Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество Господне!" А в полях Моава - разве там было благочестие? Могла ли быть скромность в народе, мать которого назвала своего сына "Моав", что означает: "от отца своего родила" (Бытие 19:37)? Там не могло быть ни скромности, ни благочестия, ни обращения. И все-таки одна жемчужина была там спрятана. "И оба они тоже умерли, Махлон и Кильйон". Те, кто были высоко, окончательно опустились. Настало время подняться тем, кто был низко. "Мать царства" "И он (Давид) поставил сады для матери царства" (1 Царств: 2). Рабби Элазар объяснил: "Для матери царства - для Рут". Как же так вышло, что она заслужила право стать матерью царства народа Авраама? Ответ заключается в том, что Рут - тоже потомок Авраама, наследница его хесед, которую он насаждал в своем племяннике Лоте. Казалось, что эта хесед погибла, когда Лот пошел в Содом. От Лота произошел народ Моав, олицетворяющий собой неблагодарность и отсутствие хесед. Но все же частичка хеседосталась. Она скрывалась на протяжении 700 лет, пока ее свет не вспыхнул в Рут. Пусть же она придет и вылечит всех потомков Авраама, которые воспитывались в доме Авраама и в доме его детей, но забыли свой дом. Пусть дитя Авраама, выросшее в другом месте, устоявшее во всех испытаниях, вышедшее из них здоровым и окрепшим, придет и вылечит детей Авраама, которые выросли в его собственном доме, но не выдержали испытаний. Таков был план Всевышнего: что это "лекарство" придет от самого низкого из Его врагов и вылечит "болезнь" самых лучших из Его сыновей, - ведь они одного происхождения, несмотря на все то, что их разделило. Хесед Рут была в плену. Теперь она освободилась и возвратилась к своему корню. Поэтому написано: "Так Нооми вернулась..." Одна? "...И Рут-моавитянка, невестка ее, что вернулась с полей Моавитских". О Рут тоже сказано: "вернулась", т.е. она вернулась на свое место, в Бейт-Лехем, чтобы стать матерью царства Иуды. Царство Иуды Когда Бог сделал Израиль царством священников и выбрал из него один дом, в руках которого должна была быть сосредоточена царская власть, Он сделал так не потому, что Ему не хватало еще одного царя. В Своей Мудрости Он постановил, что на земле должно быть царство, которое соответствовало бы Его Небесному Царству. О Царстве на Небесах сказано: "Где бы ты ни нашел Его величие, ты найдешь и Его скромность". И царство, которое Бог решил построить на земле, тоже должно быть таким. Величие без скромности - не величие, а низость. Ты такое же создание Бога, как и другие, почему ты должен считать себя выше других? И если Бог пролил на тебя больше Своей милости, чем на других, ты должен чувствовать еще большее смирение и благодарность, чем другие. Если ты неблагодарен, то ты ниже их. Но и скромность без величия - это высокомерие, а не скромность. Создатель излил на тебя Свою милость и Свою благость. Он дал тебе величие, - зачем же ты отталкиваешь Его доброту? Если даже ты поставлен низко по сравнению с другими, все равно тебе дано величие. Не говори: "Я поставлен низко, значит я ничем не обязан Богу", поскольку тогда твое смирение становится высокомерием. Итак, там, где есть величие, должно быть и смирение. И наоборот. Царство не может быть совершенным, если эти два начала не дополняют в нем друг друга.