Иудаистские праздники, комментарий

      7. 8. Изгнание как исправление, а не как наказание
      В связи с этим, мы можем совершенно по-иному взглянуть на изгнание из Сада; и рассмотреть его как помощь Бога Адаму в его исправлении, а отнюдь не как наказание. Действительно, в чем причина того, что Бог изгнал Адама из Сада? При простом чтении текста Торы ответ на этот вопрос не очень понятен. Из стиха 3:22 представляется, что цель изгнания состояла в том, чтобы Адам был отделен от Дерева Жизн и жить вечно. Но, с другой стороны, Дерево жизни не было человеку запрещено до съедения плода Дерева Познания. Почему же оно запрещается ему теперь, какая связь запрета на Дерево жизни со съедением плода Дерева Познания? И вообще, почему Бог так серьезно наказал человека? Исследователь-атеист, относящийся к Богу с изначальным предубеждением и подозрительностью, поставит вопрос даже так: нет ли здесь аспекта мести Бога человеку за нарушение Его заповеди?
      Действительно, история изгнания из Сада оставалась совершенно непонятной, пока мы не разобрались в свойствах Дерева Познания и в причинах Божественного запрета. Но теперь, обсудив эту тему, мы можем совершенно по-иному взглянуть на Изгнание из Сада. Классическая еврейская концепция Изгнания из Сада состоит в том, что суть Изгнания не в наказании, как его зачастую воспринимают, а в исправлении.
      Для наглядности можно предложить следующую аналогию. Есть две горы: одна низкая, другая высокая, а между ними долина. И вот, вместо того, чтобы пройти мимо низкой горы и прямо подниматься на высокую, Адам, увидев низкую гору, возжелал тут же взойти на нее. И он поднялся на нее, но увидел, что высокая гора не только осталась далека от него, но более того, чтобы подняться на высокую гору, ему теперь нужно сначала спуститься вниз. Т. е. хотя он несколько поднялся по отношению к своему прежнему состоянию, но его путь к вершине искривился и удлинился по сравнению с первоначальным. И вот этот спуск, необходимый для дальнейшего подъема (на иврите: "йерида тахлит ле-алия"), и есть Изгнание из Сада.
      Таким образом, изгнание - это вообще не наказание, а исправление содеянного человеком. Если бы человек следовал Божественному плану, то он с самого начала поднимался бы на самую высокую гору, хотя и делал бы это постепенно. Но поторопившись и взобравшись на первую попавшуюся ему на дороге вершину, человек вынудил Всевышнего направить его дальше по другой дороге, которая включает в себя спуск с первой горы, поскольку это необходимо для того, чтобы подняться затем на вершину более значительную. И высота этой второй горы превышает высоту первой потому, что на ней человек приобретает познание Добра и Зла, сохраняя свою власть над миром. А это и есть тот самый "Грядущий мир", который человечество обретет "в Конце Дней".
      * * *
      Адам не смог решить поставленную перед ним задачу. Поскольку Адам Первый и Адам Второй, они же Homo Dominens и Homo Cognoscens, они же Природная и Метафизическая компоненты в душе человека, они же два разных вида добра, которые борются между собой за власть над человеком, - то задача Адама состояла в том, чтобы, сохранив свою "природную" компоненту, развить "метафизическую" в процессе познания. Тем, что Адам сорвал плод не вовремя и съел его, он продвинулся на пути познания, но потерял свою способность властвовать над миром. Когда Адам попытался слишком быстро поднять свой уровень Богоподобности в одном аспекте, он потерял его в другом.
      Образно говоря, человек должен был "шагать двумя ногами", попеременно продвигая вперед сначала одну, а затем другую свою компоненту. И когда он попытался очень сильно продвинуть вперед лишь одну из них, то это было подобно тому, как для ускорения движения шагнуть слишком далеко вперед только одной ногой и потерять равновесие. Следствием подобной поспешности всегда бывает падение.
      7. 9. Зло действует с помощью Добра
      Когда Змей хочет уговорить Женщину съесть от Дерева Познания, он говорит ей (стих 3:4):"... но знает Бог, что в день, когда вы съедите от него, откроются глаза ваши и будете подобно Божественным, знающим добро и зло". Т. е. Змей говорит, что съев плод человек становится Богоподобным , приближается к Всевышнему, знающему добро и зло. И Змей имел успех, потому что он сказал чистую правду. Он не обманул, потому что зло, когда оно пытается соблазнить, не пытается прямо обманывать. Оно действует по-другому - а именно, говорит лишь часть правды, выдавая это за полную правду. А когда человек видит элемент правды, он стремится к нему, не зная, что на самом деле он имеет дело только с частью правды.
      И действительно, когда человек съел от Дерева Познания Добра и Зла, он приобрел Божественное качество. Змей всего лишь только не упомянул о том, что позже человек тоже получил бы это качество, притом в синтезе со своим другим качеством - властью над миром. Устремившись же к частичной правде немедленно, человек это другое качество потерял.
      Итак, настоящая ложь есть выдавание частичных элементов правды за полную, "уравновешенную" правду. Это класический путь, при котором зло для своих целей использует элементы добра.
      7. 10. Необходимость Изгнания из Сада
      Как мы уже объясняли выше (п. 5. 1. ), человек создан внутренне противоречивым, а Сад - это то место где такой двойственный человек доводится до совершенства. Противоречие между двумя сторонами в человеке сконцентрировалось на Дереве Познания. Адам метафизический, целью которого является продвижение своей личности, безусловно стремился вкусить плод Дерева Познания Добра и Зла. Но оставаясь при этом человеком природным, он должен был развивать свою власть над миром тем, чтобы ограничивать себя и не брать плод с Дерева Познания. В этом противоречии и проходило развитие человека.
      И, как это обычно бывает, катастрофа произошла от того, что одна из аспектов-идей-ценностей, сама по себе безусловно положительная, была абсолютизирована, стала в центр всего (см. Бытие 3:2) и пренебрегла всеми остальными идеями.
      Вкусив не-вовремя плод Познания Добра и Зла, Адам не смог сохранить равновесие между двумя своими сторонами. Он хотел познавать - на деле даже в ущерб власти, важнейшим элементом которой является умение не брать. Он ринулся познавать все, что видел вокруг себя, - а должен был уметь ограничить себя в этом. Поскольку Адам не смог удержать себя, чтобы не брать плода с Дерева Познания, то он не выдержал экзамена на власть. И поэтому власть его была уменьшена, что выразилось в изгнании из Сада.
      Суть Изгнания состоит в разрыве познания и реализации. В Саду Адам должен был "обрабатывать мир", т. е. работать, но сама эта работа была в основе своей чисто духовной, работой познания; материальное тут же реализовывалось само как автоматический результат познания. После изгнания ситуация изменилась. Адам должен был "работать в поте лица" (стих 3:19), а для Хавы был создан срок беременности (стих 3:16). - И то, и другое является по сути одним и тем же изменением: оно является разрывом между познанием и реализацией.
      Только в Саду познание и реализация были неразрывны; и будучи изгнанным, человек утерял возможность властвовать над миром с помощью чисто духовных действий. Теперь ему приходится не только прилагать духовные усилия но также и работать в мире физическом.
      Бог был вынужден отобрать у человека эту возможность, потому, что Адам приобрел качество "Даат в отношении добра и зла", а уровень "Даат" предусматривает, в качестве необходимого элемента, сострадание к познаваемому. Когда познаваемое становится как бы частью самого человека, то он обязательно "чувствует за объект своего познания", сочувствует, сострадает ему, проникается им. Даат - настоящее, глубокое познание - не является чисто холодным интеллектуальным актом, оно требует обязательного вовлечения в процесс познания эмоций, переживания, глубокой вовлеченности, интенции, личного экзистенциального опыта. Несомненно, что связь уровня Даат между субъектом и объектом познания является более высоким уровнем духовного развития. Вначале Адам приобретал это качество по отношению к растениям,затем к животным, затем к своей жене, - и развитие мира шло нормально. Но съев Плод Дерева Познания, Адам получил связь уровня "даат" также и со злом. И теперь, ощущяя в себе "сочувствие" ко злу, "вовлеченность во зло" - человек мог бы увлечься и разрушить мир.
      Что могло бы быть в принципе противоядием против этого? Этим могло бы стать твердое умение человека - не только на уровне сознания, но и на подсознательном уровне - соблюдать запреты, поставленные Всевышним. Если бы Адам научился на таком уровне соблюдать запреты, то его чувство "сочувствия ко злу", понимания зла не могли бы привести к разрушению мира. Но именно этого умения не приобрел человек! Он взял на себя более высокий уровень сострадания и понимания, не находясь еще на достаточно высоком уровне соблюдения запретов. Поэтому Всевышнему потребовалось ограничить власть человека над миром, т. е. изгнать его из Сада.
      7. 11. Проблема противоречия между "свободой выбора" и "всезнанием Бога"
      При обсуждении истории с Деревом Познания добра и зла неизбежно возникает вопрос о противоречии между свободой выбора человека и всезнанием Бога. Проблема эта касается, конечно, не только истории Адама в Саду Эденском; она имеет прямое отношение к жизни каждого человека. Действительно, одним из принципов монотеизма является представление об Абсолютном Совершенстве Бога, а одним из аспектов этого Абсолютного Совершенства является Всезнание Бога. Следовательно Бог, в частности, знает, что я собираюсь делать в любой следующий момент. Но если это так, то, может быть, я не свободен в своем выборе? Раз Бог уже знает, что же именно я выберу, то, может быть, мой выбор предопределен, и никакого выбора на самом деле нет? С другой стороны, всем нам интуитивно присуще ощущение свободы выбора. Как следует относиться к этому ощущению? Является ли оно лишь иллюзией? А если нет, то как можно согласовать его со всезнанием Бога, которому оно, как кажется на первый взгляд, противоречит?
      Подход иудаизма к этой проблеме следующий. С одной стороны, однозначно утверждается всезнание Бога. С другой стороны, точно также категорически утверждается, что человек свободен в своем выборе, поскольку Бог предоставил человеку свободу воли, так что человек имеет возможность, благодаря этому, сам определять свою жизнь, и поэтому несет ответственность за принятые решения. Тора подчеркивает, что всем нам - и каждому человеку в отдельности, и еврейскому народу в целом - предложен выбор ("Смотрите, в свидетели призываю Я ныне небо и землю, что предложил тебе на выбор добро и зло, жизнь и смерть, благословение и проклятие... Так выбери же жизнь" (Второзаконие 30:15-19). Если бы свобода выбора была лишь фикцией, то Тора не настаивала бы на ней в столь большой степени.
      Здесь важно отметить, что все направления в иудаизме: рационалисты и мистики, литваки и хасиды, и т. д. однозначно поддерживают идею существования свободы выбора у человека. Иудаизм категорически выступает против фатализма или детерминизма. Хотя у нас есть предсказания Пророков, дающие нам уверенность в том, что в конечном счете человек сумеет преодолеть существующее в мире несовершенство и создать царство Бога на земле, но конкретная форма реализации этих пророчеств зависит напрямую от наших действий, определяемых свободой выбора. Классической здесь является книга пророка Ионы, в которой описано, как провозглашенная пророком воля Бога - "еще сорок дней, и Ниневия будет перевернута" - в конце концов (благодаря тому, что жители Ниневии раскаялись и исправили свои поступки) осуществилась не так, как предполагалось сначала, в виде переворачивания физического, подобного разрушению Содома и Гоморы - но как переворачивание духовное. Т. е. библейский текст сам демонстрирует нам здесь, сколь осторожными должны мы быть, говоря даже о явно предсказанном будущем.
      В исламе и христианстве достаточно широко распространены философские концепции, согласно которым свобода выбора человека иллюзорна, так что человек не властен над своей праведностью или злодейством, и все предопределено сверху. В отличие от них, иудаизм во все времена однозначно провозглашал, что человек свободен, и его праведность или греховность зависят только от него самого. "И даже нечестивый, если отвратится он от своих грехов, и будет соблюдать все заповеди Мои и поступать по закону и справедливости, то жив будет он, и не умрет. И все преступления его не будут вспомянуты ему - ибо справедливостью своей, которую он теперь творит, жив будет. Ибо не хочу Я смерти нечестивого - слово Господа Бога! - но лишь того, чтобы обратился он от путей своих и жив был!" (Книга пророка Иехезкиэля, 28:21-23).
      Итак, представления о свободе выбора человека, а также о всезнании Бога, однозначно декларируются во всех направлениях иудаизма. Однако, что касается собственно проблемы противоречия между всезнанием Бога и свободой выбора человека, то в иудаизме имеется несколько разных подходов к ней. Один из подходов (обозначим его как рационалистический) пытается согласовать эти вещи логически, основываясь на том, что Бог существует вне времени, и поэтому Его Знание (в отличие от обычного, человеческого знания) не лишает нас свободы выбора. Так, например, если я знаю, что ты вчера сделал то-то и то-то, то это мое знание не отменяет того, что вчера ты выбирал совершенно свободно; для Бога же наше завтра так же открыто, как и наше вчера.
      Мне лично, однако, подобная схема логического согласования представляется не самой интересной в решении этой проблемы. Поскольку я сам по профессии математик, то я очень остро ощущаю ограниченность всякой математической (в том числе логической) схемы. А поэтому мне близок иной подход (назовем его экзистенциальным), состоящий в следующем. Действительно, всезнание Бога и свобода выбора человека логически противоречат друг другу. Как только мы утверждаем, что Бог все знает, мы вступаем в логическое противоречие с ощущением свободы выбора человека, т. к. этот выбор как бы уже предначертан. Логическое противоречие здесь действительно есть. Но кто сказал, что мир должен быть всегда и всюду логически непротиворечив?
      Иными словами, при экзистенциальном подходе данное противоречие решается, но НЕ логическим способом. Здесь логика пробуксовывает. Мир вовсе не является таким рассудочно-правильным, чтобы в нем совершенно все можно было бы согласовать логически. Нет, я отнюдь не хочу умалить значение логики. Логика является важнейшей частью жизни, но она вовсе не покрывает все жизненные случаи, и данная проблема - именно такое исключение.
      Логика - вещь довольно ограниченная, и в реальной жизни есть немало случаев, когда двузначная логика не работает. Например, разве не бывает ситуации, когда человек кого-то одновременно любит и ненавидит; когда он одновременно старается кого-то и оттолкнуть и приблизить к себе? Логика отнюдь не всесильна, и само понимание ее ограниченности тоже есть важная часть нашего продвижения в постижении мира.
      Решение же проблемы противоречия между свободой выбора человека и всезнанием Бога лежит не в логической, а в экзистенциальной плоскости. А именно, оно состоит в том, что нам следует развивать и углублять в нашем сознании одновременно два противоположных представления. Первое - что человек свободен в своем выборе, и второе - что Бог знает все. Оба эти представления должны быть не просто информацией, а жизненным переживанием ("даат"), т. е. это должно быть динамичное и постоянное осознание и того, и другого. При этом не следует пытаться, в попытке уйти от глубины проблемы, формально-логически уничтожать существующее между ними противоречие. Наоборот, противоречия, в том числе внутренние, - это очень важный и ценный источник духовной энергии. Мы должны уже из самого ощущения этого противоречия черпать жизненную энергию. Ибо, на самом деле, глубиное ощущение противоречий и позитивное восприятие их зачастую может дать для понимания жизни гораздо больше, чем неглубокая попытка логически эти противоречия замазать.
      Итак, решение проблемы лежит не в направлении рассуждения, а в направлении действия (духовного).
      7. 12. Знал ли Бог, что именно выберет Адам?
      Теперь, после общего обсуждения проблемы противоречия между свободой выбора человека и всезнанием Бога, я хотел бы сказать несколько слов о специфичности этой проблемы в истории Адама в Саду Эденском.
      Знал ли Бог, что именно выберет Адам? Да, безусловно, Он знал; но в то же время человек был свободен выбрать. Если бы Адам не съел плод Дерева Познания преждевременно, то мир развивался бы совершенно по другому, более совершенному пути, и эта возможность была действительно реальной.
      Знал ли Бог, что человек все же нарушит его приказ? Да, Он знал об этом. Но принудил ли Бог человека к этому, хотел ли Он именно такого развития событий? Отнюдь нет. Бог предложил человеку два варианта, а не навязал ему один из них. Адам мог свободно выбирать то, что он хотел - хотя Бог и знал заранее, что именно Адам выберет.
      Итак, совершенно неверным будет сказать, что Богом планировалось грехопадение Адама, или что это грехопадение было неизбежным. Бог хочет продвижения, а не падения человека; но для того, чтобы это продвижение имело ценность, человек должен ощущать ответственность за свои поступки, а для этого падение должно быть одной из жизненных возможностей. И порой действия человека приводят к тому, что осуществляется именно эта возможность...
      Продолжение
      Pinchas Polonsky. Two stories of creation
      MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
      ---------------------------------------------------------------------------П. Полонский. Две истории сотворения мира К оглавлению ГЛАВА 8. ПРИЧИНА ОШИБКИ АДАМА и ЦЕЛЬ СОТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
      8.1. Постановка проблемы
      8.2. Зачем Бог сотворил мир?
      8.3. Что такое "наслаждение Божественным светом"?
      8.4. Запрет на "хлеб стыда"
      8.5. Необходимость возможности зла
      8.6. Сокрытие Божественного света в Мире
      8.7. Грех Адама как ошибка праведника
      8.8. Ошибка Адама и ошибка каждого человека
      8.9. Исправление Праведников
      8. 1. Постановка проблемы
      При изучении истории с Деревом Познания у нас неизбежно возникает вопрос о том, что явилось причиной ошибки (или греха) Адама. Почему Адам нарушил приказ Бога и сорвал не вовремя плод Дерева Познания Добра и Зла?
      Для того, чтобы наш ответ на этот вопрос не оказался примитивным (вроде "запретный плод сладок" ), а стал бы частью нашего собственного познания добра и зла, нам необходимо предварительно углубиться в иной очень важный вопрос: в чем вообще состоит Божественная цель сотворения Адама? Ибо причина ошибки Адама (как и кардинальной ошибки каждого человека вообще) кроется именно в неправильной реализации своих возможностей в рамках Божественной цели Творения.
      8. 2. Зачем Бог сотворил мир?
      Когда мы ставим вопрос о том, зачем Бог создал человека (или, что то же самое, зачем Бог сотворил мир), то понятно, что ответ мы даем с нашей позиции, с точки зрения человека. Хотя, как говорит пророк Исайя (55:8): "Его мысли - не ваши мысли", т. е. не в состоянии человек познать полностью замысел Бога, но поскольку мы все же сотворены по Его образу и подобию, то мы все же можем (продолжая осознавать свою ограниченность) попытаться хотя бы приблизиться к пониманию этого вопроса.
      Итак, мы приведем ниже классическую каббалистическую формулировку ответа на вопрос о смысле мироздания. Формулировка эта, возможно, покажется вам сначала несколько абстрактной и непонятной, но затем мы наполним ее конкретным содержанием и объясним ее подробнее. Итак, ответ на наш вопрос "Зачем Бог создал мир?" таков:
      "Чтобы дать
      наслаждение Божественным светом
      существам находящимся вне Него."
      Теперь приступим к тому, чтобы последовательно, по словам, провести анализ этой формулировки.
      Что такое "существа, находящиеся вне Него?'' Что такое вообще "вне Бога"? Ведь речь идет, конечно, о категориях духовных, а не материальных. И даже, скорее, нам следует рассматривать эти понятия в категориях управленческих, ибо Бог это прежде всего Всемогущий Владыка мира; а значит "Вне Бога" - это независимость от него. Существа вне Него - это существа, которые обладают свободой выбора; и единственное такое существо в мире это человек.
      Наличие существ, находящихся "вне Бога", т. е. обладающих свободой выбора, необходимо для того, чтобы Бог мог им что-либо дать. Ведь само понятие "давания" предполагает наличие кого-то внешнего. Более того возможность дать кому-то напрямую зависит от его отделенности от меня, его независимости, его свободы выбора. Чем более независимо, отдельно от нас то или иное существо, тем более передача ему чего-нибудь будет приближаться к понятию "давание".
      И поскольку для того, чтобы Бог мог дать, Ему нужны существа вне Него, обладающие свободой выбора, - именно поэтому свобода выбора человека является одним из самых фундаментальных принципов существования мира. Цель сотворения мира может быть реализована исключительно при условии наличия у человека этой свободы.
      8. 3. Что такое "наслаждение Божественным светом"?
      а)
      Рассмотрим теперь другое понятие нашей формулировки - "[Дать] наслаждение Божественным светом". Поставим сначала вопрос таким образом: Что такое наслаждение Божественным светом? Многие ли люди испытали его? Знакомо ли это ощущение нам?
      Выражение "наслаждение Божественным светом" может показаться сначала чем-то религиозно-абстрактным, далеким от обычной жизни. Но на самом деле все мы испытывали это наслаждение и прекрасно знакомы с ним, поэтому нам надо лишь осознать, что именно имеется здесь в виду.
      б)
      Начнем с того, что в духовном мире тоже есть "расстояния", есть близкое и дальнее. Мы привычно употребляем это понятие, например, в фразе: "Писатель А близок к писателю В и далек от писателя С". Понятно, что имеется в виду совсем не вопрос о том, живут ли А и В в одном городе, а С в другом, т. к. здесь мы обсуждаем духовную, а не материальную близость. Понятие "расстояние" может быть отнесено, по сути, ко всем видам духовных объектов. Нам, например, интуитивно ясно, что треугольник ближе к квадрату, чем к кругу, и тем более к шару. Проанализировав наше интуитивное применение понятий "близости" и "дальности" в духовном мире, мы придем к следующему выводу: расстояние в духовном мире измеряется похожестью, т. е. степенью подобия. Иными словами, в духовном мире чем более одно подобно другому, тем оно ближе к нему.
      А поэтому на вопрос "Как можно стать ближе к Богу?" следует ответить: "можно приблизиться к Богу, если стать на Него в чем-то похожим".
      Но как можно стать подобным Тому, у Кого нет и не может быть никакого образа, никакого описания, Кто абсолютно непостижим? Ответ состоит в том, что, конечно, Сам Бог абсолютно скрыт от нас, непознаваем и не имеет никакого подобия. Но есть все же некоторый "экзотерический", т. е. открытый, доступный восприятию человека уровень Божественности, и этот уровень есть деяния Бога. О них, в частности, рассказывает нам Тора. Деяния Бога - это Его одеяния, Его в каком-то смысле "внешний облик". Итак, мы становимся ближе к Богу, когда наши деяния становятся подобными (в чем-то, конечно) Его деяниям.
      Формулируя все это еще раз иными словами, скажем, что первоначальную точку отсчета для подобия Богу человек имеет уже с самого начала, ибо человек создан "по образу и подобию Бога" (Бытие 1:27), и лишь поэтому вообще имеет смысл говорить о том, что человек может улучшить свое уподобление Богу и приблизиться к Нему. И сделать это можно, лишь стремясь стать подобным Богу в своих делах. Ибо сущность Его и мысли Его непознаваемы, но дела Его вполне познаваемы; Его дела - это мир, это Тора и то, что нам в Торе и в мире раскрыто. Именно это имеет в виду Талмуд, когда призывает нас уподобиться Всевышнему в своих делах, говоря: "Будь милосерден, ибо Бог милосерден... и т. д.", и именно через подобие в делах пролегает реализация в иудаизме классического принципа, существующего во всех религиозно-философских монотеистических концепциях - принципа "Imitatio Dei", т. е. "Близости к Богу через подобие Ему".
      с)
      И здесь мы, наконец, переходим к тому, чтобы сформулировать ответ на вопрос, что такое наслаждение Божественным светом. Ибо когда человек стремится быть подобным Богу в своих делах, то тем самым он приближается к Создателю, и поэтому он получает большую порцию Божественного света. Эта порция света, ощущаемая человеком как наслаждение, и составляет суть обсуждаемого понятия.
      Так например, всем нам на опыте хорошо знакомо, что когда человек создает что-то новое, то от самого процесса созидания он получает громадное удовольствие. Но в чем источник этого наслаждения, откуда оно берется? На самом деле, это типичный пример наслаждения Божественным светом. Ибо когда человек создает, то он становится в какой-то мере творцом, он становится в чем-то подобен Богу - ведь Сам Бог предстает нам в Торе прежде всего как Творец, и Тора начинается со слов "Вначале сотворил Бог Небо и Землю". И если через акт своего творения человек становится к Богу ближе (ибо близость определяется степенью подобия), то человек получает бо'льшую порцию Божественного света, и ощущает эту дополнительную порцию света как наслаждение. Это и есть классическая ситуация наслаждения Божественным светом. И ясно, что количество той дополнительной порции Божественного света, которую получает человек (и, соответственно, уровень наслаждения), пропорционально степени его приближения к Богу, степени подобия, определяемой масштабом, новизной и важностью его творения.
      Другой пример наслаждения из-за усиления близости к Богу через подобие Ему - это рождение детей. Действительно, одно из главных наслаждений в жизни человека связано с рождением детей и ощущением себя в роли родителя, и это тоже классический пример наслаждения Божественным светом. Ибо именно в рождении ребенка человек в наибольшей степени приближается к Богу, создавая, подобно Всевышнему, независимые от себя существа. Тора описывает эту близость к Богу, создаваемую рождением детей, так (Бытие 4:1): "И сказала Ева: приобрела я человека с Господом...". И совершая действие, подобное Богу, и тем самым приближаясь к Нему, человек получает соответствующую порцию наслаждения Божественным светом. (Более того, даже и физическое сексуальное наслаждение является производным от наслаждения, связанного с рождением детей, т. е. в конечном счете от прикосновения к Божественному Свету, - хотя человек и способен своими "стараниями" вытравить духовный аспект этого света и извратить его почти до неузнаваемости).
      Еще один классический пример наслаждения Божественным светом - это ситуация, когда человек испытывает удовольствие от того, что он может кому-то другому что-либо дать. Ведь и в этом случае он тоже приближается к Богу, изначальное желание Которого - посмотрим еще раз на нашу исходную формулировку - было "Дать наслаждение Божественным светом существам, находящимся вне Него".
      Все приведенные выше ситуации являют собой пример того, что наслаждение Божественным светом вовсе не является далекой от нас абстракцией, но что оно доступно каждому человеку. Более того - именно оно приносит основное и наибольшее удовлетворение в человеческой жизни.
      Итак, Бог создал человека, чтобы дать ему наслаждение Божественным светом, и именно для этого Он поместил человека в Сад Эденский и посадил там Дерево Познания Добра и Зла. И парадокс ситуации состоял в том, что Адам казалось бы должен был сорвать (и сорвал) плод Дерева Познания, чтобы получить возможность достичь большего наслаждения Божественным светом (для чего он и был создан), и в то же время заповедь Создателя категорически запрещала ему делать это. Как разрешается этот парадокс? Мы рассмотрим это далее.
      8. 4. Запрет на "хлеб стыда"
      Итак, целью Бога при сотворении мира было дать человеку наслаждение от получения Божественного света.
      Однако очевидно, что при получении чего-то, даже чрезвычайно важного и приятного, мы далеко не во всякой ситуации можем ощущать наслаждение от того, что получаем. В мире действует фундаментальный закон, который мы могли бы назвать "ограничение на наслаждение от незаслуженного дара", а в еврейской традиции этот принцип называется запрет на "Хлеб стыда".
      Агада разъясняет этот принцип на примере следующей притчи: Жил один царь, у которого было все, абсолютно все. И вот однажды, гуляя вокруг своего дворца, он увидел сидящего на земле бедняка. "Я несчастен, - сказал бедняк, - ибо у меня ничего нет: ни еды, ни одежды, ни крова". "Как замечательно, что я встретил тебя, - сказал царь. - Я давно хотел кого-то наградить, кому-нибудь что-нибудь дать, и у меня не было кому. Я дам тебе все". И царь взял бедняка к себе во дворец и приказал своим слугам давать ему все, что тот попросит. И этот бедняк жил во дворце, и ему давали все,что бы он ни просил.
      Через некоторое время царь пришел к нему и спросил: "Ну что, ты получаешь абсолютно все, что ты хочешь. Теперь ты счастлив?" Бедняк ответил: "Отнюдь, я совершенно несчастен. Ибо все, что я получаю здесь, я получаю незаслуженно. В сущности, любое мое действие в жизни потеряло смысл, а все, что я получаю здесь - это подачки, "хлеб стыда", а он не приносит удовлетворения.
      Итак, "хлеб стыда" в еврейской традиции означает нечто, что дается незаслуженно, и от него человек не может получить наслаждение. Более точно, следует сказать, что самый низший, примитивный уровень наслаждения человек может все же ощущать даже от незаслуженного приобретения. В любом случае человек "заслуживает" право дышать, пить и есть. Однако уровень этого весьма примитивного наслаждения ограничен тем, что необходимо человеку для продолжения его собственного физического существования, чтобы просто не умереть. Но как только человек хочет подняться, хочет получить большее наслаждение в жизни - немедленно действует ограничение на "хлеб стыда". А поскольку Всевышний хочет дать человеку настоящее благо, то оно не может быть незслуженным "хлебом стыда".