Кицур Шулхан Арух

) 7. Галаха запрещает смотреть на изображения языческих «богов», любоваться их красотой и богатством украшений, так как это означает нарушение запрета Торы: «Не обращайтесь (здесь в смысле „не обращайте внимания“) к идолам» (Ваикра, 19:4). Кроме того, запрещается слушать музыку, которая сопровождает службу в культовых помещениях неевреев и исполняется на инструментах, на которых играют в честь авода зара. Запрещено вдыхать аромат благовоний, которые воскуривают в языческих капищах.

8. Еврей должен обходить стороной нееврейские культовые здания и тем более изображения языческих «богов», а если он вынужден пройти мимо них, то должен стараться не приближаться к ним менее чем на два метра.

Увидев процветающие нееврейские культовые сооружения, говорят: «Дом гордыни опрокинет Б-г» (Мишлей, 15:25), а если встретили такое сооружение разрушенным, произносят: "Всесильный [35] мести, Б-г, Всесильный [36] мести, прояви Себя!" (Тегилим, 94:1).

9. Еврей не должен допускать, чтобы его поведение могло быть расценено окружающими как проявление хотя бы малейшего уважения к языческому культу. Так, если перед нееврейским культовым зданием ему в ногу вдруг впилась колючка или внезапно рассыпались монеты из кошелька, он ни в коем случае не должен нагибаться, чтобы вытащить колючку или собрать деньги, так как со стороны может показаться, что еврей поклонился авода зара. Даже если вокруг нет ни души, не имеет значения — следует отойти в сторону, или хотя бы повернуться спиной к авода зара, или присесть на корточки, но не нагибаться.

10. Нельзя одалживать деньги неевреям на постройку их культовых зданий или на приобретение чего-либо, что им нужно для совершения их обрядов. Запрещено продавать неевреям что-либо, что они могут использовать при отправлении своих обрядов.

Предание гласит, что раби Ицхак, отец величайшего комментатора Торы Раши (раби Шломо Ицхаки, 1040-1105), был вознагражден свыше рождением сына, ставшего впоследствии великим мудрецом, за свой самоотверженный поступок: обладая уникальным драгоценным камнем и будучи не в силах противостоять домогательствам попов, желавших приобрести этот камень для церкви, он предпочел утопить его в море. Вот тогда-то на Небесах было решено компенсировать его потерю рождением сына, который станет величайшей драгоценностью народа Израиля.

Еврей-переплетчик не должен переплетать книги, содержание которых связано с нееврейским культом.

11. Еврею запрещено посещать места, где собираются неевреи для отправления своих культов, даже если ему необходимо встретиться с кем-то из них по чисто деловому вопросу.

12. Галаха запрещает упоминать имена языческих «богов», которым в наше время продолжают поклоняться, ибо сказано в Торе: «Имени других богов не упоминайте» (Шмот, 23:13). Так, назначая свидание другому еврею, не следует выбирать в качестве ориентира культовое здание неевреев. Более того, в разговоре с неевреем еврею запрещается способствовать тому, чтобы нееврей упомянул имя своего божества. Основанием для этого служит продолжение приведенного выше стиха Торы: «…да не послышится оно из уст ваших». Поэтому еврей в разговоре с неевреем или при ведении с ним дел должен избегать ситуации, когда нееврей клянется именем своего идола.

Нет прямого запрета упоминать дни, которые неевреи называют именами своих «святых», однако при этом не следует выражать им какое бы то ни было уважение.

13. Наши мудрецы говорят: «Любое зубоскальство запрещено, кроме зубоскальства в адрес авода зара».

14. Запрещается делать подарки незнакомому нееврею.

15. Запрещается выражать похвалы нееврею — даже восхищаться его внешностью. Тем более запрещается восхвалять нееврея за его добрые дела. Вместо этого произносят благословение в честь Всевышнего, Который сотворил в Своем мире красивых людей (см. 62:7).

16. Превыше всего ценится мир. Поэтому, чтобы поддержать добрые отношения с неевреями, дают подаяние их нищим, навещают их больных и участвуют в погребении их умерших, а также посещают и утешают их скорбящих.

17. Еврею не следует уединяться с неевреем или брать его в спутники, отправляясь в дорогу, так как для них человеческая жизнь не имеет большой ценности и потому они всегда подозреваются в склонности к кровопролитию.

18. Кормилице-нееврейке разрешено кормить еврейского младенца только в доме его родителей. В крайнем случае ей разрешается кормить его у себя дома, при условии, что за ней наблюдает кто-нибудь из евреев или хотя бы часто заходит к ней в дом.

Но ни в коем случае ей не оставляют на ночь младенца.

19. Акушерка-еврейка, известная в округе, имеет право принимать роды у неевреек — но только за плату и только в будние дни. Если же в субботу или в праздник ее требуют к роженице-нееврейке так настоятельно, что отказаться она не может, она должна делать только то, что не является нарушением субботних или праздничных запретов.

Еврейка имеет право кормить нееврейского младенца только тогда, когда она страдает от избытка молока, и только за плату.

20. Галаха запрещает еврею обучать своему ремеслу нееврея.

1. «Да не найдется у тебя… кудесника, волхва, и гадателя, и колдуна», — говорит Тора (Дварим, 18:10). Запрет этот повторяется в Торе несколько раз.

Более того, об этом же говорит и предписание, сформулированное в уникально жесткой форме: «Колдуньи не оставляй в живых!» (Шмот, 22:17). Мудрецы наши объясняют, что эти слова в равной степени относятся и к мужчине-колдуну.

Итак, мы видим, что Тора считает запрет колдовства не менее важным, чем запрет авода зара. Наши мудрецы объясняют, что человек, занимающийся колдовством, как бы отрицает существование Б-га, так как обращается за помощью к силам нечистоты, сотворенным Всевышним, а Его Самого — Творца этих сил — игнорирует. Автор книги «Сефер гахинух» говорит, что сущность греха колдовства заключается в нарушении миропорядка, установленного Творцом, и запрет колдовства сопоставляется с запретом спаривать животных разных пород, чтобы получить животное новой породы (см. ниже, 1б9:3а). «Колдовство всегда совершается с целью нанести вред», — говорит «Сефер гахинух», объясняя исключительно строгое отношение Торы к тем, кто занимается колдовством.

2. Галаха запрещает придавать какое бы то ни было значение «приметам». Например, еврей не должен отказываться от задуманного дела или менять направление пути из-за того, что услышал карканье ворона или выронил из рук палку, из-за того, что хлеб выпал у него изо рта или черная кошка перебежала ему дорогу и т. п. Он не должен приурочивать начало нового дела к «счастливому» дню или часу и тем более обращаться к гадалкам и прорицателям, чтобы выяснить, каковы будут результаты, если он приступит к новому делу именно в этот день или час. Еврей, который придает значение какому либо суеверию, распространенному в среде неевреев, нарушает запрет Торы.

3. Человек, выступающий перед зрителями в роли «мага» или «волшебника» и совершающий «чудеса» вопреки законам природы, а на самом деле достигающий такого эффекта благодаря быстроте и ловкости своих рук, также нарушает запрет Торы.

Запрещено даже показывать фокусы, чтобы развлечь кого-то. Более того, запрет распространяется не только на самого «иллюзиониста», но и на зрителей. Поэтому тот, кто обладает достаточным авторитетом и влиянием, чтобы предотвратить или остановить представление такого рода, обязан это сделать.

Тем не менее, на фокусы и «чудеса», совершаемые неевреем, смотреть не запрещается.

4. Галаха не запрещает предпринимать что-либо, основываясь на т. н. «добрых предзнаменованиях». В частности, принято играть свадьбы в определенные периоды времени (см. выше, 141:4). Однако не следует откладывать свадьбу только из этих соображений, тем более устраивать ее, когда невеста будет нида. Разрешается остановить мальчика, идущего из хедера, и спросить его, какой отрывок Торы он учил сегодня, чтобы истолковать его ответ как указание для дальнейших действии.

5. Еврей не должен обращаться не только к посредникам, общающимся с нечистыми силами, но и к тем, кто утверждает, что выдающимися способностями его наделил Сам Б-г. Более того, именно величайшие кабалисты, владеющие тайнами практической Кабалы, строго предостерегают от любых попыток использовать эти знания в личных, пусть даже совершенно бескорыстных и чистых целях. Так, р. Моше-Хаим Луццатто (Рамхаль, 1707-1746) пишет, что заниматься практической Кабалой разрешается только абсолютным праведникам, ведущим исключительно святой образ жизни, строжайше исполняющим все предписания и запреты Торы, и то лишь с одной-единственной целью: способствовать освящению имени Всевышнего на земле.

Сказано в книге «Сефер хасидим», написанной р. Иегудой Гехасидом (ок.

1150-1217), что даже если величайшему праведнику грозит большая опасность, он не должен использовать свои знания Кабалы, так как «нет ничего лучше, чем молиться Всевышнему и быть уверенным: всё, что Он ни сделает — всё благо».

1. Сказано в Торе: «Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе» (Шмот, 20:20). Устная Тора поясняет, что речь идет о любых изображениях, олицетворяющих духовные силы. Поэтому Галаха запрещает изображать ангелов, колесницу мироздания, описанную в 1-й главе книги Йехезкель, а также солнце, луну и звезды в том виде, в каком изображают их неевреи, для которых они являются предметом поклонения. Запрещается не только делать эти изображения, будь то по заказу еврея или нееврея, но и заказывать их нееврею (поскольку вообще запрещено просить нееврея, чтобы он сделал для еврея то, что запрещает Тора).

Хранить у себя дома разрешается только те картины, которые нарисованы на плоской поверхности.

2. Запрещается создавать изображения человека —как скульптуры, так и барельефы, а также портреты анфас (рисовать портреты в профиль разрешено). Этот запрет не распространяется на детские игрушки (куклы и т. п.) и, согласно принятому в последнее время обычаю, на фотографии (хотя некоторые авторитеты Галахи еще до недавнего времени высказывали сомнение и допустимости создания фотопортретов).

В силу этого запрета еврею не следует иметь перстень с выпуклым изображением человека, а также внимательно разглядывать скульптуры, изображающие людей.

Известно, что некоторые выдающиеся праведники даже не знали, кто изображен на монетах, которыми они пользовались, потому что избегали смотреть на ту сторону монеты, где вычеканен портрет человека.

3. Галаха запрещает строить подобие Иерусалимского Храма в натуральную величину и воспроизводить предметы его утвари в их подлинных размерах. Что же касается Меноры, то запрет относительно нее еще строже: запрещается вообще делать из металла семисвечный светиль ник любой величины, даже без украшений, которые были на храмовой Меноре. (Однако не возбраняется изготовлять подобие Меноры, например, с пятью или восемью ветвями.) 4. Строго запрещается смешивать благовонное масло и благовония в тех пропорциях, которые соблюдаются, как указывает Тора, при изготовлении священного масла для помазания когенов и царей и смеси благовоний для воскурения в Храме.

1. Тора запрещает евреям подражать образу жизни и обычаям неевреев (см. выше, 3:7). Она категорически запрещает делать татуировку, т. е. вводить под верхний слой кожи краску таким образом, чтобы она образовала надпись или рисунок, остающийся навсегда. Тора запрещает делать любой вид татуировки: «И наколотой надписи не делайте на себе. Я — Б-г» (Ваикра, 19:28). Однако, если нет других дезинфицирующих средств, разрешается посыпать рану, например, пеплом, хотя от этого на коже может навсегда остаться след. Но шрам от самой раны будет доказательством того, что это след не от татуировки.

2. Тора говорит: «И царапин по умершим не делайте на теле вашем» (Ваикра, 19:28), «Не делайте на себе надрезов и плеши не делайте над глазами своими по умершим» (Дварим, 14:1). Галаха запрещает в знак скорби по умершему бить себя до крови, а надрезать кожу запрещено не только по этому, но и по любому другому поводу, связанному с сильными переживаниями. И, как следует из последней приведенной цитаты, в знак скорби по умершему запрещается вырывать даже один волосок, причем запрет этот в равной степени относится как к мужчинам, так и к женщинам.

3. Тора говорит: "Не стригите краев волос вокруг головы вашей [37] и не порти края бороды твоей [38]" (Ваикра, 19:27) «Края волос вокруг головы» (пеат рот) находятся с обеих сторон головы и каждый из них включает всю височную кость и участок от височной кости до начала нижней челюсти (чуть ниже уха). Эту часть головы запрещается не только брить, но даже полностью состригать с нее волосы ножницами. Даже если волосы необходимо остричь в связи с каким-либо заболеванием, не следует состригать их полностью —надо оставить хотя бы щетину.

Талмуд говорит, что есть пять «краев бороды» (пеат закон), и потому тот, кто сбривает бороду полностью, пять раз нарушает запрет Торы. Сведения о том, где именно располагаются эти «пять краев», до нас не дошли. Поэтому благочестивый человек вообще не бреет бороды и усов. По букве закона Торы, стричь бороду не запрещено, однако Кабала предписывает сохранять бороду в целости и разрешает только подстригать усы, если они мешают при еде (многие хасиды избегают даже и этого).

1. Тора говорит: «Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина женского платья, ибо мерзость пред Б-гом, Всесильным твоим, всякий делающий это» (Дварим, 22:5). Поэтому мужчине запрещается надевать любую женскую одежду (даже ту, которая не скрывает его пола), а женщине запрещается надевать какую бы то ни было мужскую одежду.

Этот запрет касается также украшений: мужчинам запрещено надевать женские украшения, а женщинам — мужские.

Оружие и любое военное снаряжение (каска, военная форма и т. п.) также считаются частью мужского костюма и поэтому запрещены для женщин.

2. Эта заповедь Торы включает также еще один запрет: мужчинам нельзя сбривать или очень коротко подстригать волосы на теле там, где их обычно удаляют женщины.

Разумеется, этот запрет отменяется, если необходимо удалить волосы по медицинским соображениям.

3. Мужчинам запрещается красить или удалять седые волосы, даже один-единственный волосок, — чтобы казаться моложе, так как обычно это делают женщины.

4. Мужчина не должен смотреться в зеркало, если в этом нет необходимости (такая необходимость возникает, например, когда ему нужно под стричься или вынуть из волос попавший туда посторонний предмет).

1. Тора говорит: "Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Всесильному [39] вашему; это вечное установление для всех поколений ваших, во всех местах поселения вашего" (Ваикра, 23:14).

О каком дне идет здесь речь? О дне, когда в Храме совершали особое приношение — омер (см. 115:1), т. е. о 16-м дне месяца нисан. Во времена Храма в этот день, после исполнения заповеди об омере, разрешалось употреблять зерно нового урожая.

После разрушения Храма мудрецы Торы постановили, что зерно нового урожая остается запретным в течение всего дня 16-го нисана. Следовательно, сейчас в Стране Израиля каждый год этот запрет теряет свою силу 17-го нисана, а за ее пределами, где празднуют не один, а два первых праздничных дня Песаха, —18-го нисана.

Запрет этот распространяется на зерно пяти видов злаков (см. 51:2к), если они были посеяны и пустили корни до 16-го нисана. Зерна злаков, которые пустили корни после этой даты, остаются запретными до 17-го нисана (или 18-го за пределами Страны Израиля) будущего года.

2. Согласно мнению большинства авторитетов Галахи, запрет на зерно нового урожая действует согласно букве закона Торы (а не по постановлению мудрецов) как в Стране Израиля, так и за ее пределами. Поэтому еврею, находящемуся за пределами Страны Израиля, надо следить за тем, чтобы не нарушить этот запрет, учитывая, что в разных странах злаки созревают в разные сроки, а из зерна, кроме хлеба и кондитерских изделий, изготовляют также напитки, например водку и пиво. Мука из злаков входит также в состав самых разных продуктов. Во всех сомнительных случаях следует обращаться к раввину.

1 Гора говорит: «И когда придете вы в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его необрезанными; три года да будут они для вас необрезанными, нельзя есть их. А в четвертый год все плоды его посвящены восхвалению Б-га. В пятый же год вы можете есть плоды его, и умножатся для вас плоды его. Я — Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:23-25).

Отсюда следует, что в первые три года после посадки дерева его плоды, семечки и кожуру плодов запрещено использовать каким-либо образом. Плоды эти называются орла. При этом не имеет значения, принадлежит ли дерево еврею или нееврею, растет оно на земле или в горшке, в котором даже нет отверстия.

2. Эти три года не отсчитывают по дням. Если дерево посажено не позже, чем за 44 дня до Рош-Гашана (т. е. не позже 16-го ава), то период времени до Рош-Гашана считается как бы целым годом, первым после посадки дерева. Первые 14 дней нужны для укоренения посадки, а оставшиеся 30 дней — это, собственно, тот минимальный отрезок времени, который считается равным первому году жизни дерева. Если дерево посадили, когда до Рош-Гашана оставалось меньше 44 дней, то эти дни вообще не засчитываются в первые три года и счет лет начинается с 1-го тишрей.

3. Урожай четвертого года называется пета реваи. Во времена Храма хозяин этого урожая доставлял его в Иерусалим и съедал там, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, — как «плоды, посвященные восхвалению Б-га». В наше время хозяин выкупает нета реваи. После того, как урожай собран, он берет монету (не самую мелкую) или другие плоды, которые выкупать не нужно, и говорит: «На это я выкупаю эти плоды нета реваи». Потом монету или плоды, на которые хозяин выкупил нета реваи, он уничтожает (растирает или разбивает, а затем выбрасывает в реку или в море). С этого момента выкупленные плоды разрешено употреблять.

4. В Стране Израиля перед выкупом нета реваи произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам выкупать плоды четвертого года». Однако если точно не известно, относятся ли плоды к урожаю четвертого года (например, если они куплены на рынке), то их выкупают, не произнося при этом благословения, а заявление об их выкупе включают в формулу отделения трумот умаасрот (см. ниже, 177:11).

За пределами Страны Израиля плоды нета реваи выкупают, не произнося при этом благословения, даже если точно известно, что это плоды урожая четвертого года.

5. Границей, отделяющей плоды орла от плодов нета реваи, является не 1-е тишрей, а Ту-Би-шват — 15-е швата. Все плоды, завязь которых образовалась раньше этой даты, считаются урожаем прошлого года (поэтому плоды, завязь которых образовалась на четвертом году жизни дерева, но еще до 15-го швата, остаются орла). Таким образом, нета реваи — это плоды, завязь которых образовалась в четвертый год жизни дерева после 15-го швата.

6. Годы, когда плоды нового урожая запрещено употреблять, отсчитывают независимо от того, как именно было посажено дерево: посадили ли семя, или высадили в почву ветку, взятую от взрослого дерева, или дерево пересадили из одного места в другое (в последнем случае можно не начинать счет лет заново, если дерево пересадили вместе с комком почвы таким образом, что корни дерева не были повреждены).

Если же дерево размножают отводком (т. е. одну из его веток присыпают землей, сначала не отрубая от ствола, и из нее вырастает новое дерево), то отводок продолжает считаться одной из ветвей родительского дерева и нового счета лет начинать не нужно. То же правило относится и к молодой ветке, привитой к старому дереву: она считается как бы его собственной веткой, и первые же плоды, выросшие на ней, разрешено употреблять.

7. Если дерево срубили, но из оставшегося высотой не менее 8 см пня начали расти новые ветки, они считаются ветками старого дерева. Если же но вые ростки появились из корней срубленного дерева или из пня высотой меньше 8 см, то каждый из них считается новым деревом и для него надо отсчитывать годы, когда его плодами запрещено пользоваться.

8. Если дерево было вырвано из земли, но осталось связанным с нею хотя бы одним из корней —пусть даже тонким, как вязальная игла, — старый счет лет его жизни остается в силе, после того, как корни этого дерева снова присыпят землей.

9. В Стране Израиля запрещено использовать плоды, если есть сомнение, что они могут быть орла, за пределами Страны Израиля такие плоды использовать разрешено.

1. В Торе сказано: "Установления Мои соблюдайте; скота твоего не своди с другой породой; поля твоего не засевай зерном разнородным, и одежда из смешанной ткани [40] — шерстяной и льняной [41] — да не покрывает тебя" (Ваикра, 19:19). В другом месте Тора уточняет и добавляет: "Не засевай виноградника твоего семенами разнородными [42], чтобы не стали запретными урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника. Не паши на быке и осле вместе. Не надевай одежды из смешанной ткани [43] — из шерсти и льна вместе" (Дварим, 22:9-11).

Все эти запреты объединены одним термином: килаим. Слово это на иврите означает соединение резко отличающихся и потому несовместимых компонентов. Из приведенных цитат следует, что Тора различает три вида килаим: связанные с растениями, с животными и с одеждой (последний вид килаим имеет в Торе собственное название — шаатнез). Все виды килаим запрещены потому, что они означают нарушение миропорядка, изначально созданного Всевышним.

2. Килаим растений включает в себя три частных запрета: килаим в винограднике, килаим деревьев и килаим посевов.

а) Под килаим в винограднике подразумевается запрет сеять злаки рядом с виноградником, если расстояние от них до одиночного виноградного куста меньше 48 см и до группы виноградных кустов — меньше 2 м (минимум пять кустов, посаженных двумя параллельными рядами). При нарушении этого запрета становится запретным всё (и «урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника»). В Стране Израиля запрет нарушается, если около виноградника посеяли хотя бы одно растение иного вида, за пределами Страны Израиля — если посеяли два вида других растений (например, два вида злаков или один злак и один вид овощей).

б) Под килаим деревьев подразумевается запрет скрещивать различные виды плодовых деревьев, например прививать ветку яблони к этрогу или, наоборот, ветку этрога к яблоне, или даже ветку культурной яблони к дикой. Еврею, хозяину дерева, запрещается нанимать нееврея, чтобы тот привил его дерево. Если все же дерево было привито, то Галаха запрещает еврею оставлять это дерево в своем владении, но разрешает пользоваться его плодами, а также взять ветку с этого дерева и высадить ее в другом месте.

в) Под килаим Посевов подразумевается запрет сеять рядом различные виды злаков и овощей. Расстояние, которое надо оставлять между ними, зависит от многих факторов (например, от способа посадки или от формы участков, засеянных разными растениями), поэтому владелец поля или огорода должен обратиться за указаниями к раввину. Этот запрет действует только на территории Страны Израиля.

3. Килаим животных включает в себя два частных запрета.

а) Запрещается случать самца и самку животных (в том числе домашних) и птиц разных видов. Запрещено даже создавать ситуацию, при которой возможно их спаривание, и поэтому не разрешается привязывать рядом животных и птиц разных видов. Мул (помесь осла с кобылой) и лошак (помесь жеребца и ослицы) считаются животными разных видов и потому их запрещается привязывать рядом (однако разрешено ставить мула рядом с мулом и лошака — рядом с лошаком).

б) Запрещается совершать любую работу, используя одновременно животных (или птиц) разных видов. Так, нельзя пахать одновременно на быке и лошади или впрягать их вместе в телегу. Даже если животных разных видов одновременно только понукают голосом, это считается нарушением запрета. Поэтому если нееврей везет груз, принадлежащий еврею, на двух животных различных видов, еврею запрещается идти рядом с телегой, так как вполне вероятно, что он начнет понукать животных, чтобы они шли быстрее. Запрещено не только управлять, но даже просто сидеть на повозке, которую тянут животные различных видов. Если повозку везет одно животное, запрещается привязывать рядом животное другого вида — даже собаку.

4. Килаим в одежде (шаатнез) — это запрет Торы носить одежду, сотканную из льна и шерсти. Он относится только к овечьей шерсти и не распространяется на другие виды шерсти. Нарушением этого запрета считается не только соединение льна и шерсти в процессе изготовления ткани, но и сшивание вместе кусков льняной и шерстяной ткани (даже если нитки хлопчатобумажные, шелковые или синтетические), свивание вместе льняных и шерстяных ниток или спрессовывание их вместе при изготовлении войлока (поэтому войлок, который вшивают в воротники пиджаков и пальто или закладывают в зимнюю обувь, непременно следует проверять на наличие шаатнеза). Даже если, соединяя лен и овечью шерсть, сделали всего лишь один стежок и тут же завязали нитку, или сделали два стежка, хотя и не завязали нитку, это уже является на рушением запрета. Запрещается соединять льняную и шерстяную одежды застежкой или просто иголкой без нитки, а также надевать льняные и шерстяные носки один на другой.

Рамбам считает, что даже если между льняной и шерстяной частями одежды вшит другой вид ткани (или, например, кожа), то, согласно букве закона Торы, это считается нарушением запрета.

Одежду, в которой есть шаатнез, запрещается надевать вообще. Это касается даже того случая, когда хотят накрыться той частью одежды, в которой шаатнеза нет.

Еврею-портному разрешается шить одежду из шаатнеза для нееврея, но запрещается в процессе шитья использовать шаатнез для себя —например, положить его на колени, чтобы согреть их. Продавцы одежды в принципе имеют право надеть одежду, в которой есть шаатнез, чтобы продемонстрировать ее покупателю или просто таким образом доставить ее в нужное место. Однако они не должны извлекать при этом никакой пользы, например защититься от дождя или холода (поэтому благочестивые люди переносят такую одежду только на палках с вешалками).

Запрещено сидеть на шаатнезе. Поэтому мягкие сиденья, подбитые войлоком, диванные подушки и т. п. необходимо проверять на наличие в них шаатнеза. Даже если десять подстилок положены одна на другую, и в самой нижней из них есть шаатнез, сидеть на них запрещается.

5. Во многих городах Израиля и крупных еврейских центрах за пределами Страны Израиля есть специальные лаборатории, в которых проверяют одежду, ткани и т. п.

на наличие в них шаатнеза. На многих еврейских фабриках и в мастерских продукцию снабжают этикеткой, удостоверяющей отсутствие шаатнеза, за достоверность этого удостоверения несет ответственность местный раввинат.

1. Большинство кодификаторов законов Торы считают, что в наше время, в условиях изгнания, предписание Торы об отмене долгов, связанных с годом шмиты (см. гл.178), продолжает оставаться в силе — как в Стране Израиля, так и за ее пределами. Тем более, что еще в древности мудрецы наши установили прозболь, позволяющий требовать уплаты долга и после окончания года шмиты (см. ниже п. 4).

Поэтому кредитору можно не опасаться, что его деньги не будут ему возвращены.

2. Срок аннулирования долгов — последний день года шмиты, т. е. канун Рош-Гашана следующего года. Следовательно, в течение всего седьмого года кредитор, одолживший деньги до начала или даже в течение этого года, имеет полное право требовать уплаты долга. Правда, если, заключая договор о возврате ссуды, кредитор назначил срок возвращения долга после окончания седьмого года, этот долг не аннулируется.

3. Согласно Галахе, седьмой год не отменяет: а) обязанности возвращать ссуду, взятую под залог; б) обязанности выплачивать месячную зарплату и тем более ту, выплата которой была за держана работодателем; в) долги тех, кто покупает товары в кредит и оплачивает их только тогда, когда продавец подводит итог и предъявляет счет для оплаты; г) обязанности вернуть долг кредитору, пере давшему бейт дину право взыскания этого долга.

4. На основании положения, указанного в предыдущем параграфе последним (Зг), еще в древности мудрецы Торы установили т. н. прозболь (от греч. «перед судом») — официальную передачу бейт дину права на взыскание долга. Согласно букве этого установления, прозболь следует оформлять в виде письменного документа. В наше время достаточно следующего устного заявления в присутствии трех евреев, соблюдающих законы Торы (которые в данном случае исполняют роль бейт дина): «Я передаю вам, судьи, право взимать все деньги, которые мне должны другие люди. И теперь, по вашему поручению, я смогу делать это сам в любое время, когда сочту нужным».

Прозболь составляют в последний день года, предшествующего году шмиты. Если почему-либо пропустили этот срок, разрешается составить прозболь и после начала года шмиты.