Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Кицур Шулхан Арух

ModernLib.Net / Религия / Ганцфрид Шломо / Кицур Шулхан Арух - Чтение (стр. 27)
Автор: Ганцфрид Шломо
Жанр: Религия

 

 


10. Есть обычай развешивать в шалаше в качестве украшения плоды. Желательно еще в канун праздника, до захода солнца, вслух высказать условие, что они будут использованы, по желанию, в течение праздника — в противном случае они считаются мукцэ, и брать их запрещается даже в холь гамоэд.

У хасидов Хабада украшать шалаш чем бы то ни было не принято.

11. После окончания праздника шалаш разбирают, но к материалу, из которого он был построен, не следует относиться пренебрежительно (например, ходить по веткам, собирать ими мусор и т. п.).

12. Если шалаш не успели построить до начала праздника, это разрешается сделать в холь гамоэд.

13. Поскольку Тора говорит: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра, 23:42), в течение всего праздника Сукот следует жить в шалаше, как в доме: есть, пить, изучать Тору, отдыхать, принимать гостей и т. п.

14. К шалашу следует относиться с большим уважением. Поэтому туда не вносят кухонную утварь и сразу же после еды убирают грязную посуду. Но стаканы, чашки и рюмки разрешается держать в шалаше постоянно.

В шалаше запрещено мыть посуду, но разрешается ополоснуть сосуды для питья.

15. Человек должен чувствовать себя в шалаше комфортно, получать удовольствие от пребывания в нем и избегать всего, что этому мешает. Так, если для изучения Торы необходима дополнительная литература или если в шалаше жарко и душно, лучше заниматься в доме или пойти в йешиву или в синагогу. Молиться в шалаше следует только тогда, когда этому ничего не мешает, и только тому, кто в течение года чаще всего молится без «миньяна».

По той же причине в последнее время сложился обычай не спать в шалаше (хотя, по букве Галахи, это обязаны делать), поскольку это связано с хлопотами — ведь надо освобождать место для сна, приносить постельные принадлежности, затем все это уносить из шалаша, наводить в нем прежний порядок и т. п. (Кроме того, есть еще одно основание для этого обычая, основанное на Кабале.) 16. В первую ночь праздника трапезу следует обязательно устраивать именно в шалаше: надо совершить «Кидуш», произнести благословения (сначала «…повелевший нам жить в шалаше», а потом — «Шегехеяну») и съесть как минимум казаит хлеба.

Так следует поступать, даже если идет дождь, но не настолько сильный, чтобы невозможно было в шалаше находиться. В этом случае, произнося благословение «Выращивающий хлеб из земли», надо иметь намерение закончить трапезу в доме, и, съев в шалаше казаит хлеба, можно перейти в дом.

За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника также обязаны совершить «Кидуш», произнести благословения (в обратном порядке — сначала «Шегехеяну», потом — «…повелевший нам жить в шалаше») и съесть как минимум казаит хлеба в шалаше, но когда идет дождь, этого можно не делать. Тем не менее, тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, совершает «Кидуш» и устраивает трапезу в доме, а в конце трапезы идет в шалаш и съедает там казаит хлеба, не произнося благословения «…повелевший нам жить в шалаше».

Порядок произнесения благословений изменяют по следующей причине. Входя в шалаш первый раз и произнося благословение, следует иметь в виду, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше» относится к данной трапезе и ко всему, что в дальнейшем будут делать в шалаше вплоть до «Кидуша» следующего дня, а благословение «Шегехеяну» — к началу праздника и к исполнению заповеди о шалаше.

Поэтому в первую ночь «Шегехеяну» произносят после благословения «…повелевший нам жить в шалаше», чтобы тем самым подчеркнуть нашу благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам возможность дожить до момента, когда мы можем исполнить заповедь праздника Сукот — жить в шалаше.

17. В первую ночь праздника не следует начинать трапезу в шалаше раньше цет гакохавим, а завершать ее позже полуночи.

18. Когда в одном большом шалаше совершают «Кидуш» несколько человек и при этом присутствуют их жены, домочадцы и гости, которые обязаны отвечать «амен», не следует произносить все благословения одновременно. В этом случае «Кидуш» совершают по очереди, один за другим. Если же в шалаше присутствуют только совершающие «Кидуш», то тот из них, кто произнесет благословения раньше, должен ответить «амен», предварительно отпив из своего бокала.

19. Если из-за дождя мы вынуждены уйти из шалаша, надо помнить, что это повод для скорби и тревоги — признак того, что Всевышнему неугодно, чтобы мы исполняли эту заповедь. Мудрецы наши сравнивают такую ситуацию с тем случаем, когда слуга подает бокал с напитком своему господину, а тот выплескивает напиток в лицо слуге.

20. Согласно букве закона Торы, женщины освобождены от исполнения заповеди жить в шалаше. Тем не менее, если они сидят в шалаше, то имеют право произнести соответствующее благословение.

Согласно постановлению мудрецов, мальчики, начиная с 5-6-летнего возраста, обязаны сидеть в шалаше, так как еврейские дети должны приучаться исполнять заповеди Торы. Если ребенок ест вне шалаша, отец должен объяснить ему, что поступать так не следует, и привести его в шалаш. Мать имеет право дать ребенку еду, наверняка зная, что он не будет есть в шалаше, но ей запрещено говорить ребенку: «Ешь это здесь, не в шалаше».

21. В принципе, фрукты и сладости Галаха разрешает есть вне шалаша. Точно так же она не обязывает входить в шалаш, чтобы утолить жажду. Однако хасиды придерживаются обычая ничего не есть и не пить вне шалаша вообще, даже когда идет сильный дождь.

22. Каждый раз, когда в шалаше садятся, чтобы есть хлеб, мучные изделия или блюда, приготовленные из злаков, относящихся к пяти видам, после благословения («Выращивающий хлеб из земли» или «Творящий различные виды пищи»), но прежде, чем попробовать пищу, следует произнести благословение «…повелевший нам жить в шалаше». Оно также относится ко всему, что потом будут делать в шалаше (есть, пить, изучать Тору, вести беседу и т. п.), но только до тех пор, пока снова не сядут за трапезу с хлебом или с изделиями из муки или теста. Не нужно произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» заранее, усевшись в шалаше до на чала трапезы.

23. Приступая в шалаше к любого рода занятиям кроме еды, произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не нужно, поскольку его произнесут, приступая к трапезе, и оно ретроспективно будет относиться ко всему, что делали в шалаше раньше.

Следует уточнить, что это благословение повторяют только тогда, когда в промежутки между трапезами выходят из шалаша, не намереваясь сразу же вернуться (даже если на самом деле вернулись очень скоро). Если же выходят с измерением тут же вернуться, то повторять благословение не нужно.

Перед тем, как есть в шалаше сладости, фрукты и т. п., благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не произносят, даже если едят много и долго сидят за столом. Это благословение не произносит и тот, кто пришел в шалаш нить вино, пиво или другие напитки. (Желательно только, чтобы это происходило в том шалаше, где до этого совершили трапезу, так как некоторые авторитеты Галахи считают, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше», произнесенное перед трапезой, не относится к тем напиткам, которые потом будут пить в другом шалаше.) 24. Как было сказано выше (46:23), если еще до начала трапезы человек имел намерение уйти в другой шалаш до ее завершения, то на новом месте повторять благословение перед едой он не должен. Но если во втором шалаше он собирается есть не менее, чем казаит хлеба или изделий из теста, благословение «…повелевший нам жить в шалаше» он должен повторить.

Придя в гости в чужой шалаш и даже не намереваясь есть там, надо произнести благословение «…повелевший нам жить в шалаше», так как благословение, произнесенное в своем шалаше, не относится к тому, что делают в шалаше, принадлежащем другим людям.

25. Если забыли произнести благословение "…повелевший нам жить в шалаше вовремя, надо произнести его позже — в середине трапезы или даже после ее окончания, так как, продолжая сидеть в шалаше, этим исполняют заповедь.

26. Если шалаш построен во дворе и, чтобы подойти к нему, надо пройти какое-то расстояние под открытым небом, необходимо, чтобы те, кто слушают «Кидуш» в шалаше, а едят в доме, немедленно после «Кидуша» совершили нетилат ядаим и съели казаит хлеба или, по крайней мере, съели казаит кондитерских изделий. Поступают так потому, что заповедь о «Кидуше» считается исполненной как положено только тогда, когда его совершают там же, где после этого едят.

27. Больной, а также тот, кто за ним ухаживает — все время, пока занят помощью ему, — свободны от исполнения заповеди жить в шалаше.

28. Тот, кто во время праздника Сукот в силу обстоятельств находится в дороге или на работе вне дома, должен обратиться к раввину за советом, свободен ли он от исполнения заповеди жить в шалаше.

29. Находясь в шалаше в праздник Сукот, следует постоянно сознавать, что тем самым мы исполняем заповедь Всевышнего, цель которой — помнить об исходе из Египта (см. выше, п. 1).

30. Несмотря на то, что в течение праздника Сукот мы обязаны относиться к шалашу как к нашему постоянному жилищу, а к дому — как к жилищу временному, тем не менее, в доме также должна царить праздничная атмосфера: дом украшают, стол застилают чистой скатертью.

<p id = "AutBody_0_toc90688508">Глава 128</p> <p>Арбаа миним и нетилат лулав</p>

1. Тора предписывает: "И возьмите себе в первый день [22] плод дерева великолепного, ветви пальмовые, и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и радуйтесь пред Б-гом, Всесильным вашим, семь дней" (Ваикра, 23:40).

Объясняют наши мудрецы, что «плод дерева великолепного» — это этрог\ «пальмовая ветвь» —это лулав, молодая ветка финиковой пальмы, на которой листья еще не распустились и плотно прижаты к стволу; «дерево густолиственное» —это мирт (гадас на иврите), ветви которого так густо покрыты листьями, что напоминают плетеную косу; «верба речная» — это вид ивы (арава на иврите), ветки которой имеют красноватый оттенок, а листья — длинные, с гладкими краями. Этот вид ивы чаще всего встречается около рек (отсюда ее название «речная»), но для исполнения заповеди не имеет значения, где ива произрастает: в горах, в пустыне или у реки.

Названные четыре вида растений (арбаа миним на иврите) необходимы для исполнения особой заповеди праздника Сукот — нетилат лулав.

2. Принято, покупая этрог и лулав, советоваться с раввином, так как вопрос об их пригодности для исполнения заповеди может разрешить только человек, хорошо знающий соответствующие предписания Галахи. Поэтому то, что сказано ниже об арбаа миним, следует рассматривать лишь как самые общие указания, отнюдь не учитывающие большинства проблем, которые могут возникнуть.

3. Растения для арбаа миним желательно не срезать самому, а купить или, по крайней мере, принять в подарок от того, кто их сам срезал.

4. Желательно, чтобы этрог был созревшим, желтого цвета, издавал запах (хотя для исполнения заповеди пригоден и зеленый). По традиции, идущей от р.

Шнеура-Залмана из Ляд (Алтер Ребе), приобретают т. н. калабрийский этрог, без питама (остатка чашелистика на вершине плода) — так как, по преданию, именно в Италию, в область Калабрия, послал Моше-рабейну за этрогами для первого исполнения заповеди нетилат лулав. Такой выдающийся авторитет Торы, как Виленский Гаон, раби Элиягу (1720-1797), тоже считал, что лучший сорт этрога для исполнения заповеди нетилат лулав — калабрийский, а Хатам-Софер (р. Моше Шрайбер, 1821-1886), один из самых известных авторитетов Галахи, писал, что мудрецы Прованса и Германии с древнейших времен использовали для исполнения заповеди нетилат лулав именно калабрийский этрог.

Этрог должен быть снят с непривитого дерева (тот, что снят с привитого дерева, называется этрог муркав и для исполнения заповеди непригоден).

5. Желательно, чтобы лулав был прямым и зеленым, а все его листья плотно прилегали один к другому. Высохший лулав для исполнения заповеди пригоден лишь в самом крайнем случае — когда свежий приобрести невозможно. Какой лулав считается «высохшим»? По мнению одних авторитетов Галахи, это лулав, потерявший свой зеленый цвет; другие считают его таковым только тогда, когда он начинает осыпаться, если по нему провести ногтем (и на это последнее мнение можно положиться в крайнем случае).

Минимальная длина лулава — точнее, его ствола, не считая листьев, образующих его продолжение, — 32 см.

6. Для исполнения заповеди необходим гадас мешулаш, т. е. такая веточка мирта, каждая тройка листьев которой расположена точно на одном уровне, а сами листья настолько длинны, что достигают основания листьев следующего «этажа». Если хотя бы один листик из трех расположен выше или ниже двух остальных, такой мирт непригоден для исполнения заповеди (см. рис. 2). В крайнем случае, нижняя и меньшая часть веточки может не отвечать этим требованиям.

Длина гадаса, пригодного для исполнения заповеди, должна быть не менее 24 см. В крайнем случае, если другой найти невозможно, достаточно 20 см.

7. Гадас пригоден для исполнения заповеди и тогда, когда листья его осыпаются — важно только, чтобы на большей части его длины на каждом «этаже» остались два целых листа. Но сухой гадас, если его листья потеряли зеленый цвет, непригоден.

Все же, если на вершине ветки осталось хотя бы три свежих листика, гадас остается пригодным для исполнения заповеди.

8. Некоторые авторитеты Галахи считают, что гадас пригоден даже в том случае, когда верхушка ветки обломана. По мнению других, если у ветки отсутствует верхушка или на целой ветке по крайней мере три верхних листа засохли, гадас непригоден. Когда есть возможность достать другую веточку гадаса, надо придерживаться второго мнения, поскольку весьма желательно, чтобы все растения в арбаа миним были как можно красивее. В крайнем случае, разрешается следовать и первому мнению.

9. Маленькие веточки, находящиеся между «этажами» трилистников и нарушающие правильность их расположения, надо осторожно удалить.

10. Минимальная длина ветки аравы — 24 см (в крайнем случае достаточно 20 см).

Если верхушка аравы сломалась или большая часть ее листьев осыпалась, она непригодна для исполнения заповеди. Арава считается непригодной и тогда, когда большинство ее листьев засохло (т. е. потеряло зеленый цвет), поникло (хотя все еще держится на стволе) или растрескалось.

11. Для исполнения заповеди нетилат лулав связывают вместе один лулав, две ветки аравы и не менее трех веток гадаса (а если возможно —то более), используя для этого листья, отделенные от лулава. Исполнять эту часть заповеди об арбаа миним принято в шалаше в канун праздника Сукот.

Лулав обвязывают в двух местах так, чтобы нижняя перевязь полностью была скрыта ветками гадаса и аравы, а верхняя — хотя бы отчасти. Ветки гадаса и аравы привязывают к нижней части лулава тремя перевязями, причем расстояние от нижней перевязи до верхней не должно превышать 8 см. Три основные ветки гадаса распределяются в связке следующим образом: одна справа, другая слева и одна в центре, с легким наклоном вправо. Одну ветку аравы привязывают справа, другую — слева, причем ветки гадаса должны слегка заслонять их. Лулав при этом должен находиться в том же положении, что и при исполнении заповеди нетилат лулав, т.

е. его надо повернуть к себе той стороной, на которой виден ствол.

12. Галаха разрешает после исполнения заповеди нетилат лулав в праздник возвращать лулав в вазу с водой и, если необходимо, даже подливать в нее свежую воду. Однако полностью менять в вазе воду в праздник запрещено.

13. Для наилучшего исполнения заповеди нетилат лулав, особенно в первый раз, принято встать пораньше и перед молитвой «Шахарит» произнести в шалаше благословения над лулавом.

Заповедь нетилат лулав исполняют стоя. Берут лулав (вместе с привязанными к нему ветками гадаса и аравы) в правую руку — так, чтобы ствол лулава был обращен к исполняющему заповедь, а этрог — в левую и произносят: "Благословен…

освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам брать в руки лулав!". Затем этрог присоединяют к лулаву таким образом, чтобы верхняя треть этрога касалась нижней части остальных растений, и совершают положенные движения.

Следует подчеркнуть, что все четыре растения должны находиться в естественном положении, т. е. верхушкой вверх.

14. В первый день праздника, когда заповедь нетилат лулав исполняют впервые, после благословения «…повелевший нам брать в руки лулав» произносят также «Шегехеяну». Если праздник совпал с субботой, совершают нетилат лулав, а «Шегехеяну» произносят на следующий день. Если по каким-либо причинам заповедь нетилат лулав впервые исполняют не вовремя, а в один из последующих дней праздника Сукот, то тогда и произносят «Шегехеяну».

15. Положенные движения с арбаа миним совершают в шести направлениях: к юго-востоку, юго-западу, вперед (к востоку), вверх, вниз и назад (к западу) — по три раза в каждом направлении (т. е. всего 18 движений). При этом стоят лицом к востоку, а лулав держат вертикально, не наклоняя его. В конце движения в каждом направлении арбаа миним слегка встряхивают, а затем возвращают в исходное положение, прикасаются ими к груди — к тому месту, по которому ударяют себя кулаком во время чтения исповеди в грехах. Совершая движения с арбаа миним, не нужно поворачиваться вслед за ними. Этрог все время должен быть скрыт в ладони, но совершая последнее движение (к западу), ладонь приоткрывают.

Совершив с арбаа миним движение вверх, опускают их чуть ниже первоначального исходного положения (напротив груди), затем приподнимают до исходного положения и прикасаются ими к груди; совершив движение вниз, поднимают чуть выше исходного положения, затем опускают их до исходного положения и после этого прикладывают к груди. Два из трех последних движений с арбаа миним должны быть совершены не точно на запад, а на юго-запад, и лишь третье из них (последнее из 18-ти движений) — точно на запад.

16. Совершать движения с арбаа миним надо крайне осторожно, чтобы не зацепить верхушкой лулава за что-либо.

17. Принято приносить арбаа миним в синагогу и уносить домой самому, не поручая никому, — чтобы подчеркнуть свою любовь к этой заповеди.

18. Левша берет лулав левой (т. е. сильной) рукой, а этрог — правой.

19. Перед исполнением заповеди нетилат лулав запрещено есть. Тот, у кого нет арбаа миним, но он надеется одолжить их, чтобы исполнить заповедь, а также тот, кто находится в пути и надеется прибыть на место, где сможет одолжить их, не ест до полудня, но не позже, так как в праздник и в холь гамоэд поститься запрещено.

20. В течение всего праздника Сукот запрещено нюхать гадас — даже в субботу, когда нетилат лулав не совершают. Этрог разрешается нюхать в субботу и произносить перед этим благословение («…Который даровал плодам аромат»). Но в остальные дни праздника, даже не во время исполнения заповеди нетилат лулав, нюхать этрог запрещено.

В субботу лулав (в отличие от этрога) является мукцэ, поэтому в отношении его надо соблюдать все связанные с этим ограничения.

Кроме того, в субботу этрог можно заворачивать только в то, во что он был завернут ранее, и класть в ту коробку, где он ранее хранился. Использовать для его хранения новый материал или коробку запрещено, так как они впитают запах этрога, и тем самым будет нарушен один из субботних запретов.

21. В первый день праздника Сукот тот, кто совершает нетилат лулав с арбаа миним, одолженными у другого еврея, — заповедь не исполняет. Сказано в Торе (Ваикра, 23:40): «И возьмите себе» — следовательно, необходимо приобрести арбаа миним самому, в полное владение, в противном случае заповедь нетилат лулав остается неисполненной. (За пределами Страны Израиля это правило действует и во второй день праздника.) Однако владелец арбаа миним имеет право дать их другому еврею для исполнения заповеди «в подарок с условием возврата», т. е. обязывая его потом вернуть их хозяину. В принципе, эти слова следует произнести вслух, но если дают арбаа миним молча, считается, что получивший их все же исполнил свой долг, потому что в подавляющем большинстве случаев арбаа миним передают другому именно как подарок только на время исполнения заповеди.

В остальные дни праздника Галаха разрешает брать для нетилат лулав чужие арбаа миним даже без ведома их владельца и произносить над ними благословение. Но уносить их с того места, где оставил их владелец, запрещается.

22. В первый день праздника (а за пределами Страны Израиля — и во второй день) несовершеннолетним не следует давать арбаа миним для совершения нетилат лулав, пока это не сделают взрослые. Дело в том, что, согласно Торе, малолетний может приобрести вещь, но его подарок не имеет силы.

23. По инициативе Любавичского ребе р. Менахема-Мендла Шнеерсона в дни праздника Сукот те, кто имеют арбаа миним, выходят на улицу, чтобы дать возможность исполнить заповедь нетилат лулав тем, у кого арбаа миним нет.

Рассказывают про одного праведника прошедших времен, который охотно давал свои арбаа миним любому, кто хотел произнести благословение и исполнить заповедь нетилат лулав. Когда ему заметили, что из-за этого его этрог теряет свое великолепие, праведник ответил: «Нет большего великолепия у этрога, чем исполнение с ним многими сынами Израиля этой возвышенной заповеди!».

<p id = "AutBody_0_toc90688510">Глава 129</p> <p>Молитвы праздника Сукот</p>

1. В течение всех дней праздника Сукот после «Амиды» в «Шахарит» читают полный «Галель».

Во время чтения «Галеля» четыре раза совершают с арбаа миним те же движения, что и при нетилат лулав: произнося слова году лАд-най (Тегилим, 118:1), слова ана, Ад-най, гошиа на (Тегилим, 118:25), при их повторении и, наконец, произнося слова году лАд-най (но не при их повторении) в заключении «Галеля» (Тегилим, 118:29).

Произнося слово году, совершают три движения с арбаа миним к юго-востоку, слово ки — совершают движение к северо-востоку, слово тов — к востоку, слово ки — вверх, слово леолам — вниз, слово хасдо — к юго-западу и (последнее движение) к западу; произнося слово ана, совершают движения к юго-востоку и к северо-востоку, слово гошиа — к востоку и вверх, слово на — вниз и к западу.

Произнося имя Всевышнего, с арбаа миним не совершают никаких движений.

Если не успели произнести благословение над арбаа миним и совершить нетилат лулав перед «Шахарит», это можно сделать непосредственно перед чтением «Галеля».

Но тогда в «Галеле» движения с арбаа миним совершают не четыре раза, а три: произнося слова году лАд-най в начале Галеля (при первом произнесении этого стиха), слова ана, Ад-най, гошиа на — только один раз и году лАд-най в самом конце «Галеля».

2. Все дни праздника Сукот после «Галеля» хазан не произносит «Кадиш»: сначала устраивают гакафот (обход бимы) с чтением молитв «Гошанот», и лишь после этого хазан прочитывает «Кадиш шалем».

Порядок чтения «Гошанот» таков. Открывают арон кодеш, достают свиток Торы и подносят его к биме (арон кодеш остается открытым до самого конца «Гошанот»).

Свиток поручают держать тому, у кого нет арбаа миним (если арбаа миним есть у всех, свиток Торы кладут на биму). В каждый из дней, предшествующих Гошана-Раба, обходят биму только один раз и совершают полный круг, держа в руках арбаа миним и читая «Гошанот», соответствующие данному дню. Каждая строфа «Гошанот» начинается с буквы в алфавитном порядке. Когда читают последнюю строфу, начинающуюся с буквы «тав», заканчивают обход бимы.

Первую половину молитвы (после вступления «Лемаанха») хазан читает тихо. В этой ее части слово гошана в каждой строфе произносят только один раз — вначале.

Строфы, начинающиеся с букв «самех» или «аин», хазан читает громко, и слово гошана в них повторяют дважды — в начале и в конце каждой строфы.

Во время гакафот все арбаа миним должны быть соединены, как во время исполнения заповеди нетилат лулав.

Желательно закончить чтение «Гошанот» одновременно с возвращением свитка Торы в арон кодеш.

3. В субботу не устраивают гакафот и не читают «Гошанот», а на следующий день прочитывают ту их часть, которая соответствовала прошедшему дню, после чего совершают обход бимы, читая «Гошанот», соответствующие сегодняшнему дню (т. е.

воскресенью).

4. Принято, что тот, у кого нет арбаа миним, не участвует в гакафот. Поэтому он должен постараться взять арбаа миним у того, кто молится в более раннем или более позднем «миньяне», чтобы совершить с ними надлежащие движения в «Галеле» и принять участие в гакафот.

5. Тот, кто пребывает в семидневном трауре после смерти близкого родственника, и тот, кто пребывает в 12-месячном трауре после смерти матери или отца, в гакафот не участвуют. По этому им следует предложить свои арбаа миним тому, у кого их нет.

6. Последний день праздника Сукот называется Гошана-Раба. В этот день Небесный суд окончательно утверждает приговор каждому из нас. В этот день нам предоставляется последняя возможность совершить тшуву, заслужить прощение своих грехов и открыть новую страницу в жизни.

7. В ночь на Гошана-Раба не принято спать. Эту ночь проводят в синагоге за чтением сборника «Тикун лейль Гошана-Раба», в который включены книги Дварим и Тегилим, а также отрывки из кабалистической книги Зогар.

В ночь на Гошана-Раба последнюю недельную главу книги Дварим — «Везот габраха», соответствующую праздничной неделе, читают так же, как и все остальное — только текст на иврите. Однако днем в канун праздника Симхат-Тора прочитывают эту главу и ее перевод на арамейский язык, по принципу «дважды — текст Торы, один раз — перевод» (см. 75:4).

Тегилим начинают читать после полуночи, при этом женатые мужчины подпоясываются гартлом. Каждую из пяти частей книги Тегилим заканчивают чтением особых молитв для ночи Гошана-Раба, начинающихся словами «Да будет воля Твоя…». Кроме того, если в синагоге присутствует человек, обязанный читать «Кадиш», он читает его после того, как завершают чтение каждой из книг Тегилим. Если такого человека в синагоге нет, то после чтения всей книги Тегилим «Кадиш» произносит тот, у кого нет в живых отца или матери.

Принято заканчивать чтение «Тикун лейль Гошана-Раба» до рассвета и затем идти в миквэ.

8. Есть обычай, согласно которому в перерывах между окончанием чтения одной части Тегилим и началом следующей габай синагоги раздает всем присутствующим сладкие яблоки. Поскольку в Гошана-Раба обычай не есть вне шалаша все еще остается в силе, яблоки надо взять с собой и съесть потом в шалаше. По обычаю, перед тем, как есть яблоки, их окунают в мед (как в Рош-Гашана).

9. В Гошана-Раба перед чтением «Галеля» в молитве «Шахарит» с лулава снимают две верхние перевязи — остаются только три из них в его нижней части, те, что соединяют с лулавом ветки мирта и ивы.

10. В Гошана-Раба биму обходят не один, а семь раз и прочитывают все «Гошанот».

Из арон кодеша достают все свитки Торы и приносят их на биму, затем прочитывают шесть «Гошанот», которые уже читали в предыдущие дни праздника, и обходят биму шесть раз, делая полный круг во время чтения каждой из «Гошанот». После этого читают «Гошанот», относящиеся ко дню Гошана-Раба, и обходят биму еще один раз.

11. Закончив чтение этих молитв и прослушав «Кадиш шалем», который произносит хазан, исполняют древний обычай, введенный еще пророками: берут пять красивых веток ивы, перевязанных листом лулава, и пять раз бьют ими об пол. В заключение прочитывают еще одну короткую молитву, начинающуюся словами «Да будет воля Твоя…», в которой содержится просьба о том, чтобы совершенное действие произвело желаемый эффект в духовном мире и вызвало благосклонность Всевышнего.

Раби Ицхак Луриа-Ашкенази предупреждает, что до этого момента, т. е. во время гакафот, эти ветки ивы не следует держать вместе с арбаа миним: их надо взять только после того, как прочитаны все «Гошанот» и «Кадиш шалем».

12. С ветками ивы, которыми били об пол, запрещается обращаться пренебрежительно. Лучше всего использовать их для растопки печи, в которой пекут мацу для праздника Песах, или бросить в костер, в котором сжигают хамец в канун Песаха.

<p id = "AutBody_0_toc90688512">Глава 130</p> <p>Шмини-Ацерет и Симхат-Тора</p>

1. Восьмой день от начала праздника Сукот, 22-е тишрей, — самостоятельный праздник, Шмини-Ацерет. В Стране Израиля в этот день завершают годичный цикл чтения Торы и начинают новый. Таким образом, Шмини-Ацерет одновременно становится праздником Торы, Симхат-Тора. За пределами Страны Израиля 22-е тишрей — это собственно Шмини-Ацерет, а 23-е тишрей —Симхат-Тора.

2. За пределами Страны Израиля в Шмини-Ацерет едят и пьют в шалаше — и ночью, и днем, но не произносят благословения «…повелевший нам жить в шалаше», а к «Биркат гамазон» не добавляют слова «Милосердный, Он восстановит для нас рухнувший шалаш Давида».

3. Зажигая свечи перед началом Шмини-Ацерет (а за пределами Страны Израиля — и перед началом Симхат-Тора), а также заканчивая «Кидуш» ночью, после наступления Шмини-Ацерет (за пределами Страны Израиля — и в ночь Симхат-Тора), произносят благословение «Шегехеяну», поскольку, как было сказано в п. 1, этот праздник имеет самостоятельное значение и не является продолжением праздника Сукот (в отличие от последнего дня Песаха).

После благословения «Выращивающий хлеб из земли» первый отрезанный кусок хлеба макают в соль, как это делают в течение года.

4. После чтения Торы в Шмини-Ацерет читают молитву «Изкор» (см. 114:5).

5. В молитве «Мусаф» этого праздника впервые произносят «заставляющий дуть ветер и лить дождь» (см. 19:3). Поэтому перед тем, как все начинают читать «Мусаф» шепотом, габай громко произносит эти слова, чтобы никто не забыл сказать их в молитве. В начале повторения «Мусафа» хазан читает особую «Молитву о дожде».

6. За пределами Страны Израиля незадолго до захода солнца заходят в шалаш, где что-нибудь едят или пьют — «прощаются с шалашом». (В Стране Израиля «прощаются с шалашом» в Гошана-Раба.) Однако днем в Шмини-Ацерет не следует выносить из шалаша вещи, которые могут понадобиться на следующий день, в Симхат-Тора, поскольку это было бы нарушением запрета делать приготовления в первый день праздника для нужд второго.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43