Кицур Шулхан Арух

Сопоставляя чудо Хануки и Пурима, один из величайших авторитетов Торы р.

Исраэль-Меир Каган, известный как Хафец-Хаим (1838-1933), сделал важный вывод: когда нас стремятся уничтожить духовно, как в эпоху Хашмонаев, нашим ответом на это должно быть вооруженное восстание; но если нам грозит уничтожение физическое, как в эпоху Мордехая и Эстер, спасение приносят лишь раскаяние, пост и молитва.

3. Еще со времен Моше-рабейну евреи знали о великой силе поста и в момент испытаний постились, чтобы пробудить милосердие Всевышнего. Из Устной Торы известно, что во время войны с Амалеком (см. Шмот, 17:8-16) Моше постился, а в Танахе упоминается о приказе царя Шауля всему войску поститься в день решающей битвы с филистимлянами (Шмуэль I, 14:24). И во времена Мордехая и Эстер, когда 13-го адара евреи расправились со своими ненавистниками, они соблюдали пост.

Поэтому наши мудрецы установили в этот день всеобщий пост — Пост Эстер, чтобы каждый еврей знал: если, попав в беду, он чистосердечно раскаивается в своих прегрешениях и постится, как это делали наши предки, — Всевышний слышит его молитву.

Тем не менее, сложился обычай не считать Пост Эстер столь же обязательным, как четыре поста, о которых упоминается в книгах пророков (см. выше, 117:2). Поэтому от поста освобождены беременные женщины, роженицы в течение 30 дней после родов, кормящие матери, а также больные, тяжело переносящие свое недомогание (пусть даже легкое воспаление глаз). Не постятся также новобрачные, если Пост Эстер приходится на один из семи дней после свадьбы («семь дней пира»). Все они «выкупают» пропущенный день поста тем, что дают более щедрую цдаку.

4. В Пост Эстер утром, в молитве «Шахарит» читают слихот и «Авину, малкейну» и делают те же вставки в «Шмонэ-эсрэ», что и в остальные посты (см. 117:9-11).

5. Как уже упоминалось выше (132:5), в те времена, когда в Иерусалиме стоял Храм и в нем совершали жертвоприношения, в месяце адар каждый мужчина жертвовал половину шекеля для покупки общественных жертвоприношений. В память об этом принято в месяце адар, перед праздником Пурим, давать особую цдаку, называющуюся махацит гашекель («половина шекеля»): половину денежной единицы, имеющей хождение в данной стране. Точнее, за каждого человека дают по три половинки денежной единицы — поскольку в том отрывке Торы, где говорится об этой заповеди (Шмот, 30:11-16), трижды упоминается слово трума («пожертвование»).

Глава семьи дает три махацит гашекель за каждого члена семьи. Согласно одному обычаю, отец дает эти деньги ежегодно за каждого ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия, согласно другому — пока он не достигнет 20-летнего возраста. Но наиболее распространен обычай давать за детей махацит гашекель до тех пор, пока они не обзаведутся собственной семьей.

Лучшим временем для исполнения обычая давать махацит гашекель считается Пост Эстер, даже если 13-е адара совпадает с субботой и пост переносят на два дня раньше — на четверг.

6. Если в Пост Эстер совершают обрезание младенцу, трапезу по этому случаю устраивают ночью, после чтения книги Эстер. Тем не менее, сандак и отец младенца имеют право прервать пост уже днем.

Если Пост Эстер переносят с 13-го адара на предшествующий четверг, то тот, кто забыл об этом и ел в четверг, обязан поститься на следующий день, в пятницу.

7. В «Маариве» 14-го адара, т. е. с началом праздника Пурим, после «Шмонэ-эсрэ» читают книгу Эстер. Поскольку ее читают по рукописному свитку (мегила на иврите), то обычно книгу Эстер так и называют — «Мегила». Принято надевать субботние одежды к «Маариву», а также в течение всего праздника. Дома накрывают стол по-праздничному и ставят на него горящие свечи.

Заканчивая «Маарив» после чтения книги Эстер, читают «Веата кадош», как на исходе субботы, «Кадиш шалем», пропуская предпоследнее предложение (начинающееся со слова титкабель) и «Алейну». Если Пурим начинается на исходе субботы, то после чтения «Мегилы» прочитывают весь положенный порядок молитв (см. 92:3), а в «Полном кадише» тоже пропускают предложение, начинающееся со слова титкабель.

8. Во всех молитвах Пурима — «Маариве», «Шахарит» и «Минхе» — к 18-му благословению «Шмонэ-эсрэ» добавляют благодарственную молитву «Веаль ганисим»; ее также произносят каждый раз, когда читают «Биркат гамазон». (О том, как следует поступить, если забыли прочитать «Веаль ганисим», см. 131:24.) 9. Каждый мужчина и каждая женщина обязаны прослушать чтение книги Эстер в Пурим дважды — ночью и утром. Для женщин выбирают удобное для них время (но также дважды — ночью и днем), чтобы дать им возможность спокойно завершить все домашние дела, пока мужчины молятся в синагоге.

На чтение книги Эстер следует приводить и детей, чтобы приучать их к исполнению этой заповеди. Надо лишь внимательно за ними следить, не разрешать им шалить (когда «бьют Гамана») и мешать взрослым слушать чтение.

10. Тот, кто испытывает сильный голод и сильную жажду после поста, имеет право поесть что-нибудь перед чтением книги Эстер, чтобы ничто не отвлекало его от слушания.

11. Предпочтительнее слушать чтение книги Эстер в синагоге, в присутствии не менее десяти взрослых евреев, так как «Во множестве народа — великолепие царя» (Мишлей, 14:28), и следить за чтением по рукописному свитку, повторяя про себя каждое слово. Благословения, которые! произносит чтец до и после чтения, заменяют благословения, которые обязан произнести каждый из присутствующих, поэтому надо слушать их очень внимательно и отвечать на них «амен» (см. также 63:1,2).

Если нет возможности собрать «миньян», то лучше, если каждый самостоятельно прочитает книгу Эстер по свитку. Однако Галаха разрешает также одному прочитать для всех. Если «миньяна» нет, то перед чтением благословения произносят полностью, а после чтения — пропуская имя Всевышнего и Его царский титул. Тот, у кого нет рукописного свитка книги Эстер, имеет право следить за чтением по печатному изданию.

12. Как ночью, так и днем перед чтением произносят три благословения: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам читать 'Мегилу'», «Благословен… совершивший чудеса для наших отцов в те дни, в это самое время» и «Шегехеяну».

13. Перед чтением чтец и слушатели, которые следят за чтением по рукописному свитку, должны развернуть свиток и сложить его втрое. На словах «этого письма» (Эстер, 9:26) и «это второе письмо о Пуриме» (Эстер, 9:29) свиток несколько раз слегка приподнимают и опускают.

Две фразы, существующие в двух версиях, принято читать в обоих вариантах. А именно: «убить и погубить» — «и убить, и погубить» (Эстер, 8:11), "и никто не устоял против них [23]" — "и никто не устоял перед ними [24]" (Эстер, 9:2).

14. «Бьют Гамана» — т. е. создают шум с помощью трещоток, стуча руками и т. п. — только тогда, когда его имя упоминается с каким-либо эпитетом: «потомок Агага», «злодей» и т. п.

15. Чтец обязан иметь в виду, что он дает возможность слушателям исполнить заповедь, а каждый из слушателей, в свою очередь, должен сознавать, что, слушая чтение, он исполняет заповедь.

Поскольку заповедь считается неисполненной, если во время чтения пропущено хотя бы одно слово, присутствующие должны слушать очень внимательно, а чтец — четко произносить слова, особенно в тех отрывках, где «бьют Гамана»: лишь после того, как шум в синагоге стихнет и наступит полная тишина, чтец имеет право продолжить чтение.

Вот почему так важно следить за чтением по рукописному свитку книги Эстер: если слушатель не расслышал какое-то слово, прочитанное чтецом, но сам шепотом прочитал его по своему свитку, считается, что заповедь он исполнил. Если же слушатель следит за чтением книги Эстер по печатному тексту, то, не расслышав какое-либо слово чтеца и прочитав его по книге, заповедь он не исполняет и потому должен снова прослушать чтение всей книги Эстер от начала до конца.

16. В книге Эстер есть несколько отрывков, перед которыми, чтец, по обычаю, делает паузу, все присутствующие зачитывают соответствующий отрывок, а чтец потом повторяет его. Отрывки эти следующие.

а) «Жил в Шушане, столице государства, один еврей по имени Мордехай, сын Яира, сына Шими, сына Киша, из колена Биньямина» (2:5).

б) «А Мордехай вышел от царя в царском одеянии…» и т. д. до окончания стиха: «…И город Шушан ликовал и радовался» (8:15).

в) «И были у евреев свет, и радость, и веселье, и торжество» (8:16).

г) Перечисление повешенных сынов Гамана —от слов «пятьсот человек» до «десятерых сыновей Гамана» (9:6-10). Всю эту фразу желательно прочитать на одном дыхании, не останавливаясь (впрочем, если это не удалось, заповедь считается исполненной).

д) «Потому что Мордехай-еврей был вторым человеком после царя Ахашвероша…» (10:3).

17. Свиток книги Эстер в субботу (не совпадающую с праздником Пурим) не считается мукцэ: его разрешается переносить с места на место. Но если Пурим совпал с воскресеньем, в предшествующую ему субботу свиток запрещается приносить в синагогу, чтобы читать ночью, так как это означало бы, что в субботу готовят что-то для следующего будничного дня.

18. Если нет никого, кто умеет читать книгу Эстер по свитку, или нет пригодного экземпляра свитка, следует обратиться к раввину за указаниями, как правильно организовать чтение. Однако отменять исполнение этой заповеди нельзя, поскольку чтение «Мегилы» в Пурим заменяет чтение «Галеля».

19. Тот, кто пребывает в семидневном трауре после смерти близкого родственника, обязан в Пурим избегать какого бы то ни было веселья. Ему разрешается лишь надеть кожаную обувь и не сидеть на полу. Лучше всего, если для чтения «Маарива» и книги Эстер «миньян» соберется у него в доме. Но если такой возможности нет, скорбящий обязан помолиться дома и пойти в синагогу только для того, чтобы прослушать чтение книги Эстер. Если книгу Эстер читают в ночь с субботы на воскресенье, он должен прийти в синагогу еще засветло, после третьей субботней трапезы, и оставаться там до конца «Маарива». Утром же скорбящий идет в синагогу и для того, чтобы молиться в «миньяне», и для того, чтобы слушать чтение книги Эстер.

20. Тот, у кого близкий родственник умер в канун Пурима, должен поступить следующим образом. Если покойника не успели похоронить до начала праздника, ночью родственник покойного должен прослушать чтение книги Эстер (но не читать ее сам). Он не имеет права есть мясо и пить вино, поскольку пуримскую трапезу устраивают не ночью, а днем. Покойника хоронят днем, после того, как народ закончит «Шахарит» и выйдет из синагоги; и только после этого скорбящий молится «Шахарит» и читает книгу Эстер (или слушает, как ее читает другой). Но если он прослушал чтение книги Эстер до похорон, считается, что заповедь он исполнил. И все же лучше, если потом он прочитает книгу Эстер еще раз, не произнося при этом благословений.

В Пурим днем скорбящий имеет право есть мясо и пить вино даже до похорон.

21. В «Шахарит», которую принято в Пурим начинать несколько раньше обычного, книгу Эстер читают после чтения Торы. Прослушав заключительное благословение, читают «Шошанат Яаков» («Роза Яакова»), а затем — «Ашрей», «Ува лецион» и т. д.

Тфилин не снимают до окончания чтения книги Эстер.

22. Если в этот день совершают обрезание младенцу, делают это после чтения Торы и до чтения книги Эстер.

23. Тот, кто прослушал чтение книги Эстер по радио, телефону и т. п., — не исполнил заповедь.

24. В Иерусалиме Пурим празднуют не 14-го адара, а 15-го (см. гл. 179).

25. Другая заповедь, которую исполняют в Пурим по установлению мудрецов, — мишлоах манот («посылка яств» — см. Эстер, 9:22). В Пурим каждый еврей обязан послать другому еврею, хотя бы одному, как минимум два вида еды или один вид еды и какой-нибудь напиток. Тот, кто ограничивается этим минимумом, но рассылает мишлоах манот многим людям, достоин всяческих похвал.

Получив «посылку яств», можно отправить ее другому человеку, даже тому, от кого она получена. При этом, по обычаю, что-нибудь в ней заменяют или добавляют.

В качестве мишлоах манот посылают только такую еду, которая не требует особого приготовления, — например, жареное или вареное мясо, кондитерские изделия, сладости, фрукты, вино или другие напитки, но не сырое мясо или сырую рыбу.

26. Еще одна заповедь Пурима — матанот лаэвьоним («подарки бедным»). Поскольку в книге Эстер (9:22) сказано «бедным», во множественном числе, то, чтобы исполнить это предписание, в Пурим надо дать цдаку по крайней мере два раза. Но тот, кто делает это многократно, достоин всяческих похвал.

Более того, заповеди о «подарках бедным» отдается предпочтение перед заповедями о мишлоах манот и о праздничной трапезе. Если не хватает денег, чтобы исполнить все три предписания, надо прежде всего исполнить предписание о «подарках бедным». Тот, кто заботится о бедняках, сиротах и вдовах, уподобляется Самому Всевышнему, Который стремится «оживлять дух смиренных и оживлять сердце сокрушенных» (Йешаягу, 57:15).

В Пурим не задумываются, кому дать цдаку в первую очередь, а кому — в последнюю: дают каждому, кто протягивает руку. Тот, кто в Пурим оказался в таком месте, где некому дать цдаку, обязан отложить деньги для «подарков бедным» и отдать их беднякам позже.

27. Женщины тоже обязаны исполнять заповеди о мишлоах манот и о «подарках бедным». Мишлоах манот мужчины посылают мужчинам, а женщины — женщинам. Но «подарки бедным» женщина имеет право раздавать как женщинам, так и мужчинам.

28. Четвертая заповедь Пурима — праздничная трапеза и особое веселье, превосходящее веселье в любой другой праздник. Уже в ночь на 14-е адара начинают веселье и устраивают трапезу, более обильную, чем всегда. А если Пурим начинается на исходе субботы, третью субботнюю трапезу сокращают, чтобы ночью, с наступлением праздника, есть с аппетитом. Однако это еще не является исполнением заповеди о пуримской трапезе, поскольку в книге Эстер написано: «дни пиршества» (9:22) — значит, главная праздничная трапеза должна быть устроена днем (заповеди о мишлоах манот и о «подарках бедным» тоже исполняют днем). Веселье в Пурим не знает границ и продолжается также в следующую ночь — на 15-е адара.

Чтобы пуримская трапеза была по-особому праздничной, на стол ставят зажженные свечи.

29. 14-го адара молятся «Большую Минху» (см. 71:2) и праздничную трапезу устраивают после нее.

Перед трапезой следует отвести время для изучения Торы. Наши мудрецы объясняют, что в характеристике праздника, которую мы находим в книге Эстер, есть слова: «и были у евреев свет, и радость, и веселье, и почет, и торжество» (8:16) — где «свет» означает Тору.

Если Пурим совпадает с пятницей, трапезу устраивают в середине дня, до «Минхи», чтобы проголодаться до первой субботней трапезы.

30. В Пурим принято есть пирожки, которые выпекают в форме треугольника и начиняют маком. На идише они называются гоменташ («сумка Гамана»), на иврите — озней Гаман («уши Гамана»). Согласно преданию, пророк Даниэль и его друзья при дворе вавилонского царя Навуходоносора и Эстер во дворце Ахашвероша питались маком и другими семенами, чтобы не есть некашерную пищу, которую для них готовили.

31. Большая роль в свершении пуримского чуда принадлежала вину. Напившись допьяна, Ахашверош приказал казнить свою жену, царицу Вашти. Благодаря этому Эстер стала царицей. Во время пира, который она устроила, ей удалось убедить Ахашвероша в том, что Гаман вынашивает злодейские замыслы. Так Эстер спасла еврейский народ. Поэтому сказали наши мудрецы: «Обязан каждый напиться в Пурим до такой степени, чтобы не отличать слов „проклят Гаман“ от слов „благословен Мордехай“». Тем не менее, эти слова не следует понимать буквально, так как, согласно Кабале и учению хасидизма, в них кроется глубокий духовный смысл.

Можно исполнить это предписание так: выпить вина немного больше обычного, чтобы стало клонить ко сну, а во сне действительно трудно уловить разницу между «проклят Гаман» и «благословен Мордехай».

Человек со слабым здоровьем или знающий, что под действием вина он теряет над собой контроль, забывает произносить благословения и молиться, не должен пить вина даже в Пурим. И его не должно беспокоить, что он не исполнит заповедь: ведь он поступает так не из-за пренебрежения ею, но ради служения Всевышнему.

32. Тот, кто находится в трауре (даже семидневном) после смерти близкого родственника, обязан исполнить предписания о мишлоах манот и о «подарках бедным». Тем не менее, его «посылка яств» не должна быть явно праздничной: например, в ней не должно быть вина, пирожных и т. п. Не следует посылать мишлоах манот тому, кто находится в трауре — даже 12-месячном. Исключение составляет случай, когда этот человек беден: ему посылают обычный, не праздничный, мишлоах манот, и, конечно, дают цдаку.

33. О мишлоах манот сказано, что яства надо посылать. Следовательно, эта заповедь считается исполненной, если мишлоах манот не приносят, а посылают, пусть даже с ребенком. Более того, рекомендуется посылать мишлоах манот именно с детьми, чтобы приучать их к исполнению этой заповеди. Если нет человека, с которым можно переслать мишлоах манот, лучше отнести самому, чем совсем не выполнить этого предписания.

34. В принципе, работать в Пурим не запрещено. Тем не менее, мудрецы говорят: «Тот, кто работает в Пурим, не видит в этой своей работе даже признака благословения никогда». Однако делать то, что требуется для Пурима или для исполнения какой-либо заповеди, можно без ограничений.

В Пурим разрешено торговать, составлять документы, писать письма и т. п., не говоря уже о том, что еврей имеет полное право нанять в этот день работника-неевреея.

35. Шушан-Пурим (см. гл. 179:1) за пределами Страны Израиля не празднуют. Тем не менее, в этот день не читают «Таханун», не постятся и устраивают трапезу более обильную и веселую, чем обычно, но не читают «Веаль ганисим» в «Шмонэ-эсрэ» и в «Биркат гамазон».

36. В Пурим не устраивают свадеб, чтобы не смешивать одно веселье с другим.

Однако за пределами Страны Израиля в Шушан-Пурим разрешено устраивать свадьбы.

37. В високосный год Пурим празднуют во втором адаре, а в первом адаре 14-го и 15-го числа не читают «Таханун», трапезы делают более обильными, чем обычно, не постятся и не устраивают траурных церемоний.

Часть седьмая

ЦИКЛ ЖИЗНИ

1. В период беременности поведение женщины и всё, что с ней происходит, оказывает на будущего ребенка чрезвычайно сильное воздействие — как физическое, так и духовное. И на последнее следует обращать особое внимание. Всевышний говорит нам: «Святы будьте, ибо свят Я, Б-г, Всесильный ваш» (Ваикра, 19:2). Для беременной женщины это указание имеет особое значение: она должна стараться достигнуть более высокого уровня святости. В частности, она обязана тщательнее, чем обычно, соблюдать законы о кашерности пищи, а также законы, касающиеся внешнего облика и поведения (см. гл. 3, 142, 144). Желательно, чтобы она посещала уроки Торы для женщин и регулярно давала деньги на цдаку (см. также 9:19 и 10:17). Известно, что впечатления от увиденного могут сильно повлиять как на женщину, так и на ребенка, поэтому беременная женщина не должна смотреть на что-либо безобразное, вызывающее отвращение или на то, что вызывает сильные переживания, в частности, на животных, которых Тора определяет как нечистых.

2. Обычай предписывает женщине никому, кроме ближайших родственников, не говорить о своей беременности до начала пятого месяца.

3. Как только женщина узнаёт о своей беременности, с этого дня и до самых родов, она должна читать 20-ю главу книги Тегилим, повторяя еще раз в конце ее стих 2-й («Ответит тебе Г-сподь в день беды…»). Эту главу книги Тегилим ей следует читать перед сном, в молитве «Шма» (перед заключительным благословением 'Тамапиль"). При этом женщина мысленно должна просить Всевышнего принять ее молитву так, словно она произнесла ее, соблюдая все указания кабалистов.

4. Согласно указанию Любавичского ребе, р. Менахема-Мендла (Цемах-Цедек, 1789-1866), во время родов жены муж должен читать следующие главы из книги Тегилим: 1-4, 20-24, 33, 47, 72, 86, 90, 91, 104, 112, 113-150.

5. Галаха категорически запрещает мужу присутствовать при родах.

6. Согласно Кабале, верным средством охраны новорожденного и роженицы является 121-я глава книги Тегилим («Шир гамаалот»). Поэтому лист с текстом этой главы (и с некоторыми кабалистическими текстами), называемый шмира лайоледет, вешают над кроватью женщины, готовящейся к родам, чтобы это способствовало нормальным и легким родам.

7. О благословениях, которые родители должны произнести после рождения ребенка, см. выше, 60:12.

8. С первыми днями жизни младенца связан ряд обычаев.

а) Над входной дверью в квартиру и над дверью в комнату, где находятся роженица и новорожденный (а также, согласно одному варианту этого обычая, над окнами этих комнат), прикрепляют шмира лайоледет. Смысл этого обычая заключается в том, чтобы первое, что увидит младенец, была вещь, освященная святостью Торы. С этой же целью рядом развешивают листы с текстами «Шма», благословений и т. п., а также портреты праведников.

Известно, как сильно воздействует на новорожденного то, что он видит впервые в жизни. Поэтому следует выбирать для него такие игрушки и книжки, глядя на которые, он не увидит нечистых животных.

Кроме того, есть обычай класть в кроватку младенца Хумаш, книгу Тегилим и «Танью». Разумеется, священные книги не должны находиться около младенца, когда его переодевают, пеленают или купают. Чтобы каждый раз не снимать листы со святыми текстами, а потом снова развешивать, их надо обернуть двойным покрытием (из пластика, например).

б) Каждый вечер возле кроватки новорожденного мальчика собирают детей, которые хором читают «Шма, Исраэль», после чего им раздают сладости. Таким образом, младенец, который еще не видит как следует, уже слышит святые слова Торы.

в) В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания в доме его родителей ночью устраивают особую трапезу — шлом захар («благополучие мальчика»).

Поскольку ей предшествует первая субботняя трапеза, она обычно состоит лишь из легкого угощения и сладостей. Есть обычай во время этой трапезы подавать на стол чечевицу и горох — традиционную пищу скорбящих, поскольку в это время младенец печалится, что в момент рождения он забыл всю Тору, которую изучил, находясь в чреве матери, и теперь будет вынужден восполнять потерю своими силами.

г) Всю ночь перед обрезанием младенца не спят, изучая Тору около его кроватки.

(На идише эта ночь называется вахт нахт — «ночь бдения».) д) После рождения ребенка мать в канун суббот и праздников зажигает на одну свечу больше, чем прежде.

9. Обрезание (брит мила) — первая заповедь, которую отец обязан исполнить для своего сына. По предписанию Торы (Ваикра, 12:3), обрезание следует совершить на восьмой день после рождения ребенка.

Обрезание — знак союза, который Всевышний заключил с Аврагамом и со всем его потомством, обещая: "Быть Всесильным [25] тебе и потомству твоему после тебя" (Брейшит, 17:7). В книге «Сефер гахинух» сказано, что эта заповедь выражает желание Всевышнего, чтобы избранный Им народ, Израиль, отличался от всех остальных народов мира не только духовно, но и телесно. Всевышний создал первого человека, Адама, без крайней плоти — она появилась у него вследствие совершенного им греха, когда он поел от запрещенного плода с древа познания добра и зла. Поэтому обрезание возвращает человеческое тело к его первоначальному совершенству. И в том факте, что Всевышний Сам не вернул тела евреев к их первоначальному виду, а предписал делать это руками человека, содержится глубокий нравственный смысл. Всевышний как бы говорит человеку, что его совершенствование зависит от него самого, — как он может изменить к лучшему свой физический облик, точно так же в его силах совершенствовать свой духовный облик.

10. Обрезание желательно совершать в присутствии «миньяна». Но если «миньяна» нет, то это отнюдь не является препятствием для исполнения заповеди.

11. Церемонию обрезания проводят в следующем порядке.

а) Честь внести ребенка в то помещение, где ему будет сделано обрезание, оказывают мужчине и женщине (чаще всего мужу и жене), которых на идише называют кватер и кватерин. Кватерин принимает младенца из рук матери и вносит в помещение; там из ее рук его принимает кватер и подносит к особому креслу — «креслу пророка Элиягу». (Не принято в качестве кватерин выбирать беременную женщину.) б) Когда младенца вносят, все присутствующие встают и приветствуют его: «Благословен вошедший!», а затем читают: «Счастлив тот, кого Ты приблизишь…» и т. д. (как напечатано в сидуре).

в) Младенца кладут на «кресло пророка Элиягу». Часто эту честь оказывают кому-нибудь из присутствующих, и тогда именно он принимает младенца от кватера, после чего могель произносит: «Это — кресло Элиягу…» и т. д. Младенца приподнимают и на «кресло пророка Элиягу» садится сандак, который берет младенца на колени. Затем могель произносит благословение: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам совершать обрезание» и обрезает крайнюю плоть. Прежде, чем он совершит следующий этап обрезания, приа, отец младенца произносит благословение: «… повелевший нам приобщить его к союзу Аврагама, праотца нашего». Все присутствующие отвечают «амен» и на благословение, произнесенное могелем, и на благословение, произнесенное отцом младенца, и высказывают пожелание: «Так же, как он пришел к этому союзу, пусть придет он к Торе, к свадьбе и к добрым делам!».

г) После операции обрезания могель берет бокал вина, произносит благословение «Творящий плод виноградной лозы» и продолжает: «Благословен… Который освятил возлюбленного…». Часто право произнести эти благословения и дать имя младенцу предоставляют кому-нибудь другому, и это считается большой честью — самой высокой после чести быть сандаком.

Младенцу тоже вливают в рот каплю вина из бокала, над которым произносят эти благословения. Присутствующие дважды повторяют слова «И сказал Я тебе: в крови своей живи!» (Йехезкель, 16:6) и «Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо навеки милость Его» (Тегилим, 107:1).

д) Затем читают «Алейну» и «Кадиш ятом» (если присутствует тот, кто имеет право его прочитать).

12. Следует приложить все усилия, чтобы найти могеля, который по-настоящему благочестив и хорошо знает как технику обрезания, так и все законы Галахи, связанные с этим. Кроме того, у могеля должно быть официальное разрешение авторитетного раввина на право совершать обрезание. Считается, что обрезание, произведенное таким могелем, способствует долголетию.

13. Честь быть сандаком также оказывают человеку благочестивому, желательно — знатоку Торы, известному своими добрыми делами.

Принято, что при обрезании второго и последующих сыновей честь быть сандаком оказывают не тому, кто был сандаком на обрезании предыдущего сына, а кому-либо другому. Не принято приглашать разных могелей совершать обрезание братьям.

14. Отец младенца, могель, сандак, произносящий благословения и тот, кто в этот момент держит ребенка, облачаются в «большие талиты», не произнося благословения. Если церемонию обрезания совершают сразу после молитвы «Шахарит», то отец младенца, сандак пмогель (если они молятся в той же синагоге) тфилин не снимают.

Есть обычай совершать обрезание перед чтением «Алейну». В этом случае чтение «Алейну» после обрезания одновременно служит заключением молитвы «Шахарит».

15. Принято в начале праздничной трапезы после церемонии обрезания давать деньги на цдаку: для нужд учебных заведений, где обучают Торе, — в качестве задатка за обучение новорожденного.

16. Весьма желательно, чтобы во время трапезы в честь совершения обрезания прозвучали слова Торы. Раввин или любой другой знаток Торы произносит речь на тему, связанную со смыслом обрезания, или читает (или пересказывает) соответствующий отрывок из книги одного из руководителей движения хасидизма.

17. В конце «Биркат гамазон» после трапезы в честь совершения обрезания, перед словами «Милосердный, Он удостоит нас…» произносят пять дополнений, каждое из которых также начинается словами «Милосердный, Он…» и по содержанию связано с заповедью обрезания.

18. Категорически запрещается совершать обрезание младенцу, если есть хотя бы малейшее подозрение, что он нездоров. Решающее слово в этом вопросе принадлежит могелю, имеющему необходимые познания, или врачу.

Однако здоровому младенцу следует сделать обрезание как можно скорее, не считаясь ни с какими соображениями, например, не дожидаясь приезда какого-либо родственника или уважаемого человека. Если восьмой день после рождения совпадает с субботой или с праздником, то обрезание можно совершать и в эти дни. Но если из-за состояния здоровья ребенка обрезание не совершили вовремя, то в субботу или в праздник его не делают, а переносят еще на один день.

19. Если у двух сестер дети после обрезания умерли, следующим их сыновьям (а также сыновьям их сестер) обрезание не делают, пока не разрешат врачи. То же правило относится к случаю, когда у одной женщины двое детей умерли после обрезания: третьего ребенка не обрезают, пока врач не даст на то разрешения.

20. Тора говорит: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, 12:3). Следовательно, церемонию обрезания совершают только днем. Если же ребенок родился в сумерках между днем и ночью и не ясно, с какого момента нужно отсчитывать восемь дней, — надо обратиться за указаниями к авторитетному раввину.

21. Если младенец умер до того, как ему сделали обрезание (не имеет значения, в течение первых восьми дней жизни или позже), его обрезают перед самым погребением, около могилы, чтобы избавить от позора остаться необрезанным. При этом благословений не произносят, но дают ему имя — чтобы, когда Всевышний воскресит всех мертвых, этот младенец узнал своих отца и мать. Это настолько важно, что если ребенку не сделали обрезания перед погребением и вспомнили об этом в течение первых дней после похорон, раскрывают могилу и делают обрезание мертвому. Однако по прошествии нескольких дней (когда, предположительно, уже начался процесс разложения тела) могилу не открывают.