Кицур Шулхан Арух

Тот, кто находится в 30-дневном трауре после смерти других близких родственников, имеет право быть хазаном в Рош-Гашана и в Йом-Кипур, только если в предыдущие годы он, как правило, исполнял эту функцию. Но если в синагоге есть другой, столь же достойный человек, лучше выбрать хазаном его. Возглавлять чтение слихот имеет право справляющий как 30-дневный, так и годичный траур.

17. Хазан и трубящий в шофар должны за три дня до Рош-Гашана уделить как можно больше времени изучению молитв, пиютим и законов трубления в шофар. Желательно также, чтобы в эти дни они остерегались всего, что сообщает ритуальную нечистоту. Кроме того, им следует в эти дни изучать труды по этике и хасидизму, побуждающие человека к служению Всевышнему и внушающие благоговение и страх пред Творцом, Который в Рош-Гашана судит весь созданный Им мир.

Если среди молящихся умеет трубить в шофар только человек, который не отличается особым знанием Торы, надо постараться, чтобы, по крайней мере, тот, кто будет по сидуру указывать ему порядок трубления, был знатоком Торы, в особенности законов, связанных с труб лением в шофар, — он сможет проверить, годится ли шофар для исполнения заповеди, и если во время трубления возникнет какая-либо проблема, сумеет ее разрешить.

18.Хотя в канун Рош-Гашана не читают «Таханут», накануне, 28-го элуля, в «Минхе» его читают.

В конце слихот, которые читают в канун Гош-Гашана, раздел, аналогичный «Тахануну», читают в любом случае, даже если уже рассвело.

19. В канун Рош-Гашана после «Шахарит» принято устраивать церемонию освобождения от обетов гатарат недарим. Церемонию эту проводят непременно в «миньяне». При этом все сидят, лишь тот, кого освобождают от обетов, стоит и читает текст из сидура, а остальные ему отвечают. Тому, кто затрудняется прочесть текст на иприте, разрешается прочесть его на любом понятном ему языке.

В крайнем случае, если гатарат недарим не было возможности устроить в канун Рош-Гашана, это можно сделать позже, до Йом-Кипура.

20. В канун Рош-Гашана дают больше, чем обычно, денег на цдаку — тем более, что в прежние времена в канун Рош-Гашана было принято поститься до «Минхи», а цдака заменяет пост. Те, кто стремится исполнять заповеди как можно лучше, в канун Рош-Гашана дают цдаку в троекратном размере: за этот день и за два дня Рош-Гашана, а если праздник совпадает с четвергом и пятницей, то и в четырехкратном — и за субботу, следующую за этими днями. В качестве цдаки весьма похвально дарить нуждающимся продукты для праздничной трапезы.

21. Есть обычай в канун Рош-Гашана после молитвы «Шахарит» посещать могилы праведников, давать там деньги на цдаку для бедных и для поддержания еврейских учреждений и молиться, взывая к душе похороненного там праведника стать нашим защитником в предстоящий День суда.

Принято перед посещением могилы праведника ничего не есть, но, если это необходимо, разрешено пить.

Раби Йегуда Гехасид, выдающийся кабалист, живший в XII веке, пишет, что не следует в один и тот же день посещать одну могилу более одного раза.

22. В канун Рош-Гашана надо как можно больше времени уделять изучению Торы и совершать как можно больше добрых дел. Тому, кто провинился перед другим человеком, следует попросить у него прощения, не откладывая этого до кануна Йом-Кипура (см. 125:9-12). Принято начиная с кануна Рош-Гашана и в течение обоих дней праздника как можно больше читать книгу Тегилим, используя для этого буквально каждую свободную минуту.

Достоин похвалы тот, кто в канун Рош-Гашана принимает на себя обязанность более тщательно исполнять какую-либо из заповедей Торы.

23. В канун Рош-Гашана стирают белье и стригутся в честь наступающего праздника (стричься следует до полудня), посещают миквэ (чтобы достичь более высокого уровня духовной чистоты) и надевают праздничные одежды, демонстрируя тем самым уверенность, что Всевышний, в милосердии Своем, оправдает нас на суде.

24.Принято приходить в синагогу примерно за час до «Маарива» и читать Тегилим в «миньяне».

1. Начиная с «Маарива» Рош-Гашана и до конца Йом-Кипура в заключительной части «Кадиша» и «Шмонэ-эсрэ» вместо осэ шалом («устанавливающий мир») говорят осэ гашалом.

2. В течение Грозных дней в «Шмонэ-эсрэ» изменяют окончание двух благословений: в 3-м вместо гаэль гакадош («Б-г святой») говорят гамелех гакадош («Царь святой»), а в 11-м вместо мелех огев цдака умишпат («Царь, любящий правосудие и справедливость») говорят гамелех гамишпат («Царь правосудия»).

Если в 3-м благословении сказали гаэль гакадош, но тут же исправили ошибку и произнесли гамелех гакадош, повторять молитву сначала не надо. Но если вспомнили об ошибке спустя хотя бы 3-4 секунды, даже еще не начав следующее благословение, надо повторить молитву с самого начала (тем более, если вспомнили об ошибке, уже начав следующее благословение). Хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», также обязан следовать этим правилам.

Тот, кто, прочитав «Шмонэ-эсрэ», не уверен, правильно ли он закончил 3-е благословение, должен прочитать молитву еще раз. Однако в Рош-Гашана прочитавший молитву по махзору (сборнику молитв, которые читают в праздник) и уверенный, что произнес молитву со всеми изменениями, но сомневающийся, сказал ли он гамелех гакадош, повторять молитву не обязан.

Допустивший ошибку в окончании 11-го благословения и вспомнивший об этом сразу же говорит гамелех гамишпат. Но если он вспомнил об этом спустя несколько секунд или когда уже начал произносить следующее благословение, то исправлять ошибку не должен. (Тем не менее, желательно, чтобы, закончив «Шмонэ-эсрэ», он повторил ее еще раз — как дар Всевышнему.) 3.Принято делать небольшие добавления к 1-му благословению — «Зохрейну» («Вспомни о нас»), ко 2-му — «Ми хамоха» («Кто подобен Тебе»), к 18-му — «Ухтов» («И запиши») и к 19-му — «Уве-сефер» («И в книге»). Если какое-либо из них забыли произнести и вспомнили об этом, еще читая то же благословение, добавление произносят сразу же после слов, на которых в этот момент остановились. Но если вспомнили об этом уже после того, как произнесли имя Всевышнего в окончании того же благословения, пропущенное добавление не восполняют.

Принято, что при повторении «Шмонэ-эсрэ» хазан делает паузу перед добавлениями в 18-м и 19-м благословениях («Ухтов» и «Увесефер»), все присутствующие в синагоге хором прочитывают их, а хазан повторяет за ними.

4. В конце «Маарива», перед тем, как хазан прочитает «Полный кадиш», все молящиеся не торопясь, сосредоточенно читают 24-ю главу книги Тегилим («Ле Давид мизмор»).

После «Маарива» принято приветствовать друг друга. Мужчине говорят: Лешана това тикатев ветехатем («На добрый год да будешь ты записан, и запись эта да будет скреплена печатью!»), а женщине — Лешана това тикатеви ветехатеми.

5. Если Рош-Гашана совпадает с субботой, то «Шалом алейхем», «Эшет хаиль», «Мизмор ле Давид» и «Аткину» перед «Кидушем» произносят шепотом, а субботние гимны не поют вообще (о том, как совершают «Кидуш», см. 78:2-13). Если второй день Рош-Гашана — пятница, то «Кабалат шабат» начинают со чтения «Мизмор леДавид».

6. Во время первой трапезы Рош-Гашана соблюдают ряд обычаев, цель которых — начать новый год с добрых примет. После благословения «Выращивающий хлеб из земли» первый ломоть хлеба обмакивают не в соль, как обычно, а в мед (и так делают во время всех трапез Рош-Гашана). Съев ломоть хлеба, берут дольку сладкого яблока, окунают ее в мед, произносят благословение « Творящий плод дерева», а затем говорят: «Да будет воля Твоя, чтобы новый год был добрым — и сладким!». Так поступают даже тогда, когда на столе есть фрукты, которыми славится Страна Израиля и над которыми должны произносить благословение раньше, чем над яблоком (см. 55:3), например, финики, гранаты и т. п. Если в качестве десерта после трапезы намереваются есть другие фрукты, то, произнося благословение над яблоком в меду перед началом трапезы, надо иметь в виду именно это яблоко, чтобы потом можно было произнести благословение над десертом.

Кроме того, во время трапезы едят голову барана или овцы — в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака (см. Брейшит, 22:1З), или голову другого животного (например, рыбы) — чтобы в наступающем году «быть головой, а не хвостом»; гранат — «чтобы заслуг наших стало много, словно зернышек в гранате»; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идише, на иврите и на арамейском языке напоминают о добрых приметах; рыбу — чтобы нам «множиться на земле, точно рыбы в море» (ср. Брейшит, 48:16). Благословение произносят только над яблоком в меду, во всех остальных случаях никаких пожеланий не высказывают.

Чтобы не создавать дурных примет в Рош-Гашана, в первой трапезе праздника не едят кислого (поэтому при приготовлении праздничных блюд не употребляют уксус) и горького. Не едят орехи, так как гиматрия (цифровое значение) букв слова эгоз («орех») та же, что и слова хет («грех»).

7. В Рош-Гашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год (см. также 74:6). Как говорит Мишна (Рош-Гашана, 1:2), в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо. Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор. В молитве «Унтанэ токеф», которую читают в Рош-Гашана, об этом сказано так: «Кто будет жить, а кто умрет, кто в свое время, а кто безвременно, кто в воде, а кто в огне, кто убитый мечом, а кто — диким зверем, кто от голода, а кто от жажды… Но тшува, молитва и цдака смягчают суровый приговор!».

Поэтому Рош-Гашана — это не праздник в обычном смысле этого слова. Вкусные трапезы, праздничная сервировка стола и нарядные одежды выражают не радость, а надежду на милосердие Всевышнего, Который любит и жалеет Своих детей и желает их оправдания на суде. Вместе с тем Рош-Гашана отличается особой атмосферой серьезности и некоторой тревоги. Поэтому в дни праздника не следует развлекаться или гулять, не рекомендуется спать днем (если нет в этом действительной необходимости) и даже ночью желательно спать меньше обычного. (Рекомендуется воздерживаться от супружеской близости в обе ночи Рош-Гашана.) Надо как можно больше времени уделить молитве, изучению Торы и чтению Тегилим.

8. В Рош-Гашана не курят. Тот, кто курит в остальные праздники, должен воздержаться от эгого даже у себя дома, когда его никто не видит.

9. Второй день Рош-Гашана отличается от вторых дней других праздников тем, что он во всех отношениях считается равным первому дню. Более того, в Талмуде сказано, что оба дня Рош-Гашана — это «длинный день», т. е. они считаются как бы одним днем. Поэтому существует сомнение, надо ли перед наступлением второго дня Рош-Гашана произносить благословение «Шегехеяну». Чтобы избавиться от этого сомнения, принято создавать какой-либо повод, чтобы возникла необходимость произнести это благословение. Так, женщина, которая зажигает свечи, должна надеть новое платье или положить на стол перед собой плод нового урожая. Тем самым она создает повод для произнесения «Шегехеяну», которое будет относиться также и к зажиганию свечей. Однако если такой повод создать нет возможности, «Шегехеяну» все равно произносят.

Новый плод, над которым произнесли «Шегехеяну», съедают сразу после «Кидуша», перед омовением рук для трапезы. Если съели казаит этого плода, произносят заключительное благословение (относящееся только к этому плоду, но не к вину).

10. Во второй день Рош-Гашана свечи зажигают после цет гакохавим, перед самым «Кидушем».

11. В день Рош-Гашана, совпавший с субботой, молитву «Авину, малкейну» («Отец наш, царь наш») не читают.

12. «Тринадцать образов Б-жественного милосердия» произносят перед чтением Торы, даже если этот день Рош-Гашана совпал с субботой (так же поступают и в Йом-Кипур).

13. До трубления в шофар не едят и не пьют (если это не повредит здоровью). Но если Рош-Гашана совпадает с субботой, то перед «Шахарит» разрешается перекусить.

14. Если в Рош-Гашана совершают обрезание младенцу в синагоге, то делают это после чтения Торы, перед трублением в шофар, чтобы напомнить о заслугах нашего праотца Аврагама, а если не в синагоге — то после утренней молитвы.

15. Во время трубления в шофар принято стоять.

16. Перед трублением в шофар тот, кому оказана эта честь, произносит два благословения: «Повелевший нам слушать звук шофара» и «Шегехеяну». Эти благословения он произносит за всех, кто его слышит, а присутствующие отвечают на них «амен», и это засчитывается им, словно они произнесли благословения сами.

Поэтому тот, кто слушает эти благословения, не должен после упоминания имени Всевышнего отвечать «Благословен Он, и благословенно имя Его».

17. Согласно обычаю, около трубящего в шофар стоит другой человек и молча указывает ему по сидуру или по махзору, какой вид трубления должен прозвучать.

18. Между произнесением благословений и окончанием трубления во время повторения хазаном «Мусафа» запрещено говорить что-либо, не относящееся к молитве или к трублению в шофар. Когда трубят в шофар, надо в буквальном смысле обратиться в слух и сосредоточенно прослушать все трубления от начала до конца, и только после этого разрешается продолжить молитву («И да будет угодно Тебе…»).

19. Пишет Рамбам: «Несмотря на то, что трубление в шофар в Рош-Гашана — повеление Торы, не подлежащее обсуждению, оно словно зовет: „Проснитесь, спящие! Пробудитесь ото сна! Проверьте свои поступки и вернитесь ко Всевышнему! Вспомните Творца вашего — вы, забывшие истину в суетности времен, проводящие годы свои в ничтожных и пустых занятиях, которые не в силах принести вам ни пользы, ни помощи! Вглядитесь в глубину ваших душ и исправьте поступки свои, оставив дурной путь и дурные мысли!“».

Эти слова следует вспомнить каждому перед трублением в шофар и совершить тшуву от всего сердца.

20. Во второй день Рош-Гашана трубящему в шофар следует надеть новую одежду, чтобы можно было произнести «Шегехеяну». Все же, если такой возможности нет, он все равно произносит «Шегехеяну».

Если первый день Рош-Гашана — суббота, когда в шофар не трубят, то во второй день нет необходимости надевать новую одежду, чтобы можно было произнести «Шегехеяну».

21. В Рош-Гашана рекомендуется приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом. Совсем маленьких детей матери должны держать возле себя, так как, в принципе, женщины освобождены от исполнения заповеди слушать шофар, и если ребенок помешает матери сосредоточиться, это не будет считаться нарушением заповеди.

22. Во время чтения молитвы «Мусаф» в шофар трубят три раза — после каждого из трех срединных благословений («Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот»). Поэтому, закончив каждое из них, следует остановиться и ждать трубления, внимательно прослушать его и только тогда начинать следующее благословение. Хазан или трубящий в шофар после каждого благословения негромко стучит рукой в знак того, что сейчас прозвучит шофар. Тот, кто не успел к этому моменту закончить благословение, должен прервать чтение, прослушать трубление и лишь потом продолжать молитву.

Тот, кто молится «Мусаф» без «миньяна», во время молитвы не трубит в шофар сам и не слушает, как трубит в шофар кто-либо другой (если около него есть человек, умеющий трубить). Но перед «Мусафом» он обязан трубить в шофар сам или услышать минимальное число трублений — 30.

Если трубящий в шофар во время чтения «Мусафа» шепотом допустил ошибку, реагировать на это запрещено. После молитвы он обязан исправить допущенную ошибку и правильно повторить всю ту последовательность трублений, в которой ошибся.

23. Во время повторения хазаном «Мусафа» в шофар трубят снова, после того, как хазан заканчивает благословения «Малхийот», «Зихронот» и «Шофарот». Когда хазан читает «Кадиш шалем» после «Мусафа», перед словом титкабелъ («Да будут приняты…») трубят десять раз. После окончания всей молитвы и прочтения Тегилим принято трубить еще раз (полную последовательность из 30 трублений) — на случай, если кто-либо из молящихся до этого слушал шофар невнимательно. Это последнее трубление не является обязанностью, поэтому если о нем забыли, заповедь все равно считается исполненной. Таким образом, в течение «Мусафа» звучат 100 трублений. Более этого числа трубить запрещено. Поэтому тот, кто будет трубить в шофар во второй день Рош-Гашана, не имеет права упражняться в трублений в течение первого дня праздника. (К детям этот запрет не относится.) 24. Тот, кто уже прослушал трубление в шофар или трубил сам, имеет право в течение дня тру бить для тех, кто еще не исполнил эту заповедь Желательно, чтобы благословение перед этим произнес слушатель, но если он не знает его благословение произносит сам трубящий.

25. Повторяя «Мусаф», хазан делает несколько дополнений к тому тексту «Мусафа», который читают шепотом. В частности, он добавляет молитву «Алейну». Когда хазан доходит до слов этой молитвы «Мы же преклоняем колена…», он (а вместе с ним все молящиеся) становится на колени, наклоняется и падает ниц. Если пол каменный, то расстилают платок или коврик, потому что мудрецы запретили кланяться Всевышнему на каменном полу где бы то ни было, кроме Храма (см.

Ваикра, 26:1).

26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело — в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.

27. Если первый день Рош-Гашана — не суббота, то после «Минхи» (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба — к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву «Ташлих», а затем, по обычаю, отряхивают углы «малого талита».

Если первый день Рош-Гашана совпадает с субботой, «Ташлих» читают на следующий день.

28. «Ташлих» призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.

Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.

Наконец, «Ташлих» является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после «Минхи» до заката солнца не остается времени, «Ташлих» можно совершить до «Минхи».

Важно помнить, что поход к водоему — это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.

30. «Рош-Гашана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в Рош-Гашана зависит, каким будет для него наступающий год.

1. Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название — Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что начиная с Рош-Гашана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая Йом-Кипуром, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Всевышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней — наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: "Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный — помыслы свои, и возвратится к Б-гу, и помилует его [20], и ко Всесильному [21] нашему, ибо много прощает Он" (Йешаягу, 55:6,7).

Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.

Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.

2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» — ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.

Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк — меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 — 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.

3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй — за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.

4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.

Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.

Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить — надо еще получить прощение от пострадавшего.

5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.

Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, — так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.

6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее — в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга —подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).

9. Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое — Шабат шува — она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе — Шабат тшува, потому, что эта суббота — один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.

10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, — чтобы нам светил "свет тшувы”.

11. Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день — канун Иом-Кипура. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда Йом-Кипур совпадает со следующей субботой.

12. Не принято совершать освящение луны до конца Йом-Кипура — разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом-Кипура сделать это не удастся.

1. В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно Кабале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.

Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины — желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц —двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую — если должна родиться девочка, и петуха — если должен родиться мальчик).

Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом — для многих мужчин, так что «весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей». Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.

Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).

Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.

2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), — до слов бней адам («сыны человеческие»). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати («это — замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.

Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ («этот петух») она говорит зо гатарнеголет («эта курица»); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг («эта рыба»), а когда деньги — зэ гамамон («эти деньги»).

3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, — чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: «…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закрывать кровь прахом».

Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали капарот, а не саму птицу.

4. Ни в коем случае не следует думать, будто капарот в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.

5. В канун Йом-Кипура в «Шахарит» не читают «Мизмор летода», так как во времена Храма в этот день не совершали благодарственного жертвоприношения «тода» — по той причине, что иначе пришлось бы нарушить предписание Торы есть его ночью (ср.

110:2).

«Авину, малкейну» не читают даже в том случае, если Йом-Кипур совпал с субботой (и потому «Авину, малкейну» тогда читать не будут).

6. Принято, что в канун Йом-Кипура после «Шахарит» габай синагоги раздает медовый пирог (леках) и говорит: «Вот тебе леках, и пусть Всевышний дарует тебе добрый и сладкий год».

Точно так же раздают леках друзьям, а родители — детям.

7. Галаха рекомендует в канун Йом-Кипура много есть и пить, как в праздник.

Сказали мудрецы: «Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня».

Принято, что начиная с кануна Йом-Кипура и до Гошана-Раба, в начале трапезы обмакивают хлеб не в соль, а в мед.

Во время первой трапезы этого дня едят рыбу и креплах — вареные пирожки с мясом, которые, согласно объяснению р. Исраэля Баал-Шем-Това, символизируют преобладание Б-жественного милосердия над суровым отношением к нам Всевышнего как грозного Судьи.

Тем не менее, и в первой трапезе, и во время сеуда мафсекет надо есть только легкую пищу, которая быстро переваривается. Не едят чеснок, лук, не приправляют пищу острыми специями, не едят яиц. Молочную пищу можно есть в первую трапезу, но не в сеуда мафсекет. Не едят то, что вызывает отрыжку (например, кунжут).