Кицур Шулхан Арух

5. Запрещено совершать в первый день праздника даже такие простые действия, как принести бутылку вина для «Кидуша» или поставить свечи в подсвечник, если это понадобится лишь ночью, после окончания первого дня праздника. Однако если это нужно также для нужд первого дня праздника или для нужд синагоги (даже если в данный момент там никого нет), запрет отменяется.

6. Если йорцайт (годовщина смерти близкого родственника) совпадает со вторым днем праздника, поминальную свечу {игр нешама) лучше всего зажечь не в доме, а в синагоге (см. выше, 98:1). Если все же ее зажигают дома, то следует поставить ее в столовой, чтобы во время трапезы в какой-то мере использовать ее для освещения. В крайнем случае свечу можно поставить в другой жилой комнате.

7. Если знакомый нееврей принес еврею в первый день праздника плоды или рыбу для продажи, но, зная о запрете купли-продажи в праздник, готов оставить товар у еврея и рассчитаться после праздника, сразу же после наступления ночи, еврей имеет право пользоваться этими продуктами. (Исключение составляет Рош-Гашана, когда и во второй день эти вещи — мук-цэ.) Тем не менее, если нееврей принес эти продукты в подарок или с целью продать их не кому-нибудь, а именно этому еврею, принесенное запрещено употреблять и во второй день праздника. Исключение составляет тот случай, когда нееврей приносит в четверг или пятницу то, что крайне необходимо для нужд субботы: тогда разрешается переносить эти продукты и готовить из них праздничные блюда в пятницу, но попробовать их первый раз разрешается только ночью, когда после начала субботы пройдет столько времени, сколько потребовалось бы для приготовления этой пищи.

8. Относительно того, сколько дней должен праздновать житель Страны Израиля, находящийся в праздник за ее пределами, или, наоборот, еврей из диаспоры, приехавший на праздник в Страну Израиля, у авторитетов Галахи нет единого мнения. Поэтому принято следовать простому правилу: поступать так, как поступают евреи, живущие там, где этот человек находится в праздник.

1. Если праздник совпадает с пятницей, готовиться к субботе в этот день запрещено. В связи с этим запретом может возникнуть много проблем. Чтобы избежать их, наши мудрецы создали еще один вид эйрува — эйрув тавшилин (букв, «объединение блюд» — т. е. объединение блюд, приготовляемых и для праздника и для субботы).

Чтобы приготовить эйрув тавшилин, перед наступлением праздника берут целый хлебец (не менее чем кабейца — ок. 54 г) и какую-либо считающуюся ценной пищу (например, кусок мяса, рыбы или яйцо) — не менее, чем каза-ит (ок. 27 г). Все это один еврей передает другому, который считается представителем всех, на кого распространится действие этого эйрува. При этом передающий эйрув говорит: "Я даю это для всех, кто захочет принять и положиться на этот эйрув". Тот, кто принял эйрув, приподнимает его минимум на 8 см в знак того, что сделал его своей собственностью. Затем он возвращает эйрув тому, от кого получил, и тот в свою очередь произносит благословение: "Благословен… освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам создавать эйрув". Произнеся благословение, он добавляет: "Благодаря этому эйруву да будет позволено печь, варить и укрывать пищу, зажигать свечи, приготовлять и вообще делать все необходимое для субботы в предшествующий ей праздник — как нам, так и всем евреям, живущим в этом городе".

2. В отношении того, кто может представлять в эйрув тавшилин всех, кто хочет к нему присоединиться, действуют те же правила, что при создании эйрув хацерот (см. 83:4).

3. Эйрув тавшилин создают для того, чтобы выразить уважение к субботе, поскольку его функция — облегчить приготовления к ней. С целью подчеркнуть это его предназначение принято оставлять эйрув до третьей субботней трапезы, для каждой из субботних трапез хлеб из эйрува брать в качестве «двойного хлеба», а в третьей трапезе — разрезать именно его. Таким образом, с помощью этого хлеба, кроме заповеди об эй-руве, исполняют еще ряд заповедей: чествование субботы, предписание Торы помнить о субботе, заповедь о «двойном хлебе».

4. Если эйрув тавшилин создан, разрешено делать в праздник все, что необходимо для субботы, — при условии, что до конца дня остается еще достаточно времени, чтобы неожиданно пришедшие гости успели поесть и насладиться всем, что в этот день приготовлено. Поэтому в праздник, совпавший с кануном субботы, подготовку к субботе необходимо завершить раньше, чем обычно. В частности, блюда, которые оставляют на субботу в горячем виде, еще до захода солнца следует довести до состояния готовности по крайней мере на одну треть.

5. Если два дня праздника совпадают с четвергом и пятницей, то, хотя эйрув тавшилин был создан еще накануне, готовиться к субботе разрешается только в пятницу — ни в коем случае не в четверг.

6. Эйрув тавшилин должен оставаться в целости и сохранности по крайней мере в течение того времени, когда идет подготовка к субботе. Тем не менее, если к субботе начали готовиться, когда эйрув уже был создан, но затем он потерялся или его по ошибке съели, все начатые работы разрешается довести до конца.

7. Что делать человеку, который забыл создать эйрув тавшилин? Вспомнив об этом в праздник утром, до трапезы, он имеет право приготовить для нее больше пищи, чем требуется, и часть пищи оставить на субботу. Если же он вспомнил об этом только после утренней праздничной трапезы, ему разрешается приготовить лишь одно блюдо, испечь только один хлеб и зажечь только одну свечу для субботы.

Однако, как правило, раввин города (района, квартала) создает эйрув тавшилин, учитывая каждого, кто не успел сам создать эйрув или вообще не умеет этого делать. Поэтому в случае неблагоприятного стечения обстоятельств каждый, кто по вышеуказанным причинам не создал эйрув тавшилин, имеет право положиться на то, что раввин создал эйрув тавшилин, и делать все необходимые приготовления к субботе. Подчеркнем, что из этого правила исключается тот, кто не создает себе эйрув из-за лени, равнодушия к исполнению заповедей, кто забыл о необходимости создать его, не будучи ничем отвлечен, или кто изначально рассчитывает на то, что раввин создаст эйрув тавшилин. Галаха требует, чтобы каждый еврей приготовил себе отдельный эйрув тавшилин. 8. Если за пределами Страны Израиля двухдневный праздник совпал с четвергом и пятницей, и в первый день праздника вспомнили, что не создали эйрув тавшилин, разрешается создать его в тот же день и произнести при этом благословение. Затем следует добавить: "Если сегодняшний день — праздник, то, в сущности, мне не нужно эйрува; если же сегодняшний день — будничный, то благодаря этому эйруву да будет позволено…" (см. выше, п. 1). Поступать так допустимо потому, что, как было сказано выше (100:1), за пределами Страны Израиля каждый праздничный день удваивают из-за сомнения, в какой именно день был освящен новый месяц. Это правило не распространяется на Рош-Га-шана, когда святость обоих дней одинакова.

1. Промежуток времени между первым и последним днем праздников Песах и Сукот называется холь гамоэд, т. е. «праздничные будни». «Праздничные» — потому что холь гамоэд надлежит чтить так же, как праздничные дни: по-праздничному одеваться, устраивать трапезы, более обильные, чем в обычные дни, веселиться самому и поддерживать праздничное настроение в семье; «будни» — потому что в холь гамоэд разрешено выполнять многие, хотя и не все, будничные работы.

2. К работам, которые разрешено выполнять в холь гамоэд, относятся прежде всего те, что связаны с приготовлением пищи, а также любые работы по дому, которые необходимо выполнить в холь гамоэд. При этом должно быть соблюдено одно обязательное условие — эти работы надо выполнять подчеркнуто непрофессионально. Например, зашивая одежду, не следует делать ровный и крепкий шов, как сделал бы портной. Кроме того, в холь гамоэд разрешается выполнять работы, которые не терпят отлагательства и неисполнение которых грозит крупными убытками.

3. При необходимости, для выполнения работ, связанных с предотвращением убытков, разрешается нанимать рабочих, но лишь в том случае, если эти работы нельзя было выполнить до праздника. Того, кто сознательно отложил эти работы на холь гамоэд, рассчитывая заняться ими, освободившись от других дел, а также того, кто не выполнил их до праздника из-за лени или беспечности, мудрецы наказывают, лишая его права выполнять эти работы и в холь гамоэд.

4. Если материальное положение не позволяет человеку не работать в холь гамоэд, Галаха разрешает ему заниматься в эти дни даже работой, в принципе запрещенной. Он обязан лишь работать дома — так, чтобы этого не видели другие евреи. Более того, разрешается даже поручать работу малоимущему еврею, чтобы дать ему возможность заработать, — опять же при условии, что он будет работать дома, не привлекая чьего-либо внимания. Нанимать нееврея в холь гамоэд для выполнения работы, запрещенной еврею, разрешается только в том случае, когда это совершенно необходимо для исполнения какой-либо заповеди. В холь гамоэд разрешается нанимать рабочих для работ, которые начнутся после праздника.

5. Даже работы, в принципе разрешенные, запрещается исполнять в холь гамоэд для нужд нееврея.

6. Сельскохозяйственные работы — такие, как удобрение земли, сев, расчистка поля от камней и хвороста, подрезание деревьев и т. п. — запрещено производить в холь гамоэд. Однако разрешается поливать растения, чтобы они не погибли, собирать плоды, которые могут испортиться, и т. п.

7. Галаха запрещает стричься в холь гамоэд. Если постригли ногти накануне первого дня праздника, но они уже отрасли, их разрешено постричь и в холь гамоэд. Женщина, готовящаяся к омовению в миквэ, также подстригает ногти (см. 146:13а).

8. В холь гамоэд запрещено стирать белье. Исключение делается лишь для детской одежды, которую приходится менять. Разрешается также постирать белье тому, кто хотел сделать это перед праздником, но не успел из-за крайнего недостатка времени.

9. В холь гамоэд разрешено делать всё, что необходимо для лечения человека или животного.

10. В принципе, в холь гамоэд разрешено писать все, что необходимо для нужд холь гамоэда. Разрешается также записывать счета, которые надо сохранить и которые забудутся, если их не записать. Галаха не запрещает в холь гамоэд писать письма неделового характера друзьям и родственникам (принято лишь делать какие-либо изменения — например, написать первую строку дугообразно). Распространен, однако, обычай вообще не писать ничего в холь гамоэд, и тот, кто соблюдает этот обычай, достоин похвалы.

11. Тот, кто нуждается в деньгах, даже не для нужд холь гамоэда, и опасается, что после праздника не найдет никого, кто смог бы одолжить их ему, имеет право занять деньги в холь гамоэд и написать долговое обязательство, если без этого заимодавец не соглашается дать деньги в долг.

12. В холь гамоэд не устраивают свадеб — согласно принципу: «Не смешивают одно веселье с другим». Однако Галаха разрешает совершать помолвку и записывать обязательства сторон. Разрешается весело праздновать помолвку, а также устраивать празднества в честь обрезания младенца или выкупа первенца (см. гл. 135).

13. В холь гамоэд разрешается выходить, а также выезжать на любом виде транспорта за пределы тхум шабат (см. 84:1-4).

14. Галаха запрещает делать в холь гамоэд все, что связано с большими усилиями, например переезжать с квариры на квартиру. Однако если это приводит к убыткам или мешает праздничному веселью, запрет отменяется.

15. Запрещено совершать в холь гамоэд любые торговые операции и всё, что связано с ними (включая обмен валюты). Если же неожиданно представилась возможность заключить выгодную сделку, это разрешается сделать, не привлекая чужого внимания и при условии, что часть заработанных денег будет истрачена на нужды последнего праздничного дня — дополнительно к тому, что предполагалось истратить ранее. В холь гамоэд разрешается продавать и делать покупки на неожиданно объявленных распродажах, а также закупать товар, который, возможно, после праздника подорожает. 16. Все необходимые в холь гамоэд продукты, включая и те, без которых, в принципе, можно обойтись (например, специи), в эти дни разрешается продавать без всяких ограничений.

1. Тора предписывает когенам каждый день благословлять народ Израиля (см. Бемидбар, 6:22-27). Пока существовал Храм, благословение народа когенами было одним из наиболее торжественных моментов храмовой службы. Но сейчас, в период изгнания, сложился обычай, согласно которому за пределами Страны Израиля когены благословляют народ только по праздникам, когда люди на некоторое время забывают о своих заботах и предаются веселью (в Йом-Кипур это радость особого характера, радость грешника, получающего полное прощение и искупление своих грехов). В этом отношении даже суббота оказывается ниже праздника: несмотря на заповедь «создавать субботу» (см. выше, гл. 89), люди часто бывают так озабочены решением своих каждодневных проблем, что не могут забыть о них и в субботу. Поэтому когены не благословляют народ по субботам.

В праздники эту церемонию принято совершать только в конце молитвы «Мусаф», после которой все выходят из синагоги, чтобы окунуться в праздничное веселье. Если праздник (в т. ч. и Йом-Кипур) совпадает с субботой, когены также благословляют народ.

В Стране Израиля принято, что в память о Храме когены благословляют народ ежедневно — и в будни, и в субботы, и в праздники.

2. Церемония благословения народа когенами называется несиат капаим — «вознесение рук», т. к. центральный и самый своеобразный момент этой церемонии наступает, когда когены поднимают руки, пальцы которых сложены особым образом (см. ниже, п. 10).

3. Для совершения несиат капаим необходимо присутствие «миньяна», в который входят и сами когены. Они не только благословляют, но и сами получают благословение от Всевышнего — как сказано в Торе: «Пусть произносят они имя Мое над сынами Израиля, и Я благословлю их» (Бемидбар, 6:27).

4. Тора запрещает когену совершать несиат капаим, если он выпил больше, чем ревиит (86 мл) вина или какого-либо другого алкогольного напитка. Тем не менее, если коген выпил ревиит алкогольного напитка не сразу, а делая между глотками большие промежутки, или разбавил напиток водой, он имеет право участвовать в несиат капаим.

5. Перед несиат капаим коген обязан омыть кисти рук до запястья — подобно тому, как когены омывали руки, приступая к службе в Храме. Принято, что на руки когена льет воду левит, следуя указанию Торы: «Также и братьев твоих, колено Леви… приблизь к себе, чтобы… прислуживали тебе» (Бемидбар, 18:2). Если в синагоге нет левита, его может заменить первенец своей матери, поскольку он также отмечен некоторой святостью (см. ниже, 135:1). Если нет и первенца, коген омывает руки сам, без посторонней помощи — исраэль не имеет права омывать руки когену перед несиат капаим.

Руки левита или первенца, льющего воду на руки когена, должны быть чистыми (см. 2:1,19) — в противном случае он обязан омыть их прежде, чем лить воду на руки когена.

6. Непосредственно перед несиат капаим когены снимают обувь и из уважения к присутствующим прячут ее под скамейкой или стулом.

7. Когда хазан начинает благословение «Рцэ» (17-е благословение «Шмонэ-эсрэ»), все когены, находящиеся в синагоге, обязаны пойти по направлению к арон кодешу, где совершают несиат капаим. Во избежание беспорядка они должны омыть руки заранее.

8. Подойдя к арон кодешу, когены сначала встают лицом к нему и вместе со всеми прочитывают «Модим дерабанан». Затем они говорят шепотом: «Да будет угодно Тебе…» в таком темпе, чтобы закончить эту молитву одновременно с хазаном, который произносит благословение «Модим», и тогда «амен», произнесенный «миньяном», в равной степени будет относиться и к словам хазана, и к словам когенов.

Хазан негромко читает: «Б-г наш и Б-г отцов наших» и т. д. Слово «когены» он произносит во весь голос, но сразу после этого понижает голос и заканчивает отрывок опять тихим голосом. Громко произнесенное хазаном слово «когены» служит сигналом к началу несиат капаим (если несиат капаим совершает только один коген, хазан этого отрывка не читает). Когены поворачиваются лицом к молящимся и произносят: «Благословен… освятивший нас святостью Ага-рона и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!», а все, включая хазана, отвечают «амен».

9. В благословении подчеркивается, что когены должны благословлять народ «с любовью», так как Галаха запрещает участвовать в несиат капаим когену, у которого плохие отношения с присутствующими в синагоге. Более того, согласно Кабале, если коген нарушит этот запрет, он подвергнет себя большой опасности. С другой стороны, коген, находящийся в синагоге, не имеет права уклоняться от участия в несиат капаим. Поэтому коген, чьи отношения с кем-либо из присутствующих далеки от нормальных, на время несиат капаим должен выйти из синагоги.

10. В книге Шир гаширим (2:9) сказано о возлюбленном, который символизирует Всевышнего: "Смотрит он через просветы [14] в решетках". Последнее слово трактуется так: буква «гей» имеет численное значение 5, и получается, будто сказано hей хараким — «пять просветов». Поэтому во время несиат капаим когены складывают пальцы рук таким образом, что между пальцами образуется «пять просветов», сквозь которые светит Шхина. А именно: прижимают безымянный палец к мизинцу, средний — к указательному, а большой — слегка отставляют. Руки вытягивают вперед перед собой на уровне плеч, и оказывается, что между сжатыми парами пальцев и большим пальцем каждой руки есть по два «просвета», и еще один —между большими пальцами правой и левой рук. Правая рука должна быть слегка приподнята над левой, таким образом, большой палец правой руки оказывается выше большого пальца левой. Тыльная сторона ладони должна быть обращена к небесам.

11. Принято, что «миньян» отвечает «амен» на каждое из трех благословений «Биркат коганим». Чтобы не отвлекаться и сохранить нужное настроение, когены опускают на лицо край талита. Существует обычай, согласно которому молящиеся также закрывают талитом лица, а детей прячут под своим талитом, так как смотреть на когена во время несиат капаим запрещается. Однако когены и молящиеся должны стоять лицом друг к другу, не отворачиваясь. Мудрецы наши говорят об этом: «Возможно ли, чтобы слуга получал благословение от своего господина и при этом смотрел в сторону?!».

12. Тем не менее, принято, что во время несиат капаим и когены, и молящиеся в определенные моменты слегка поворачиваются лицами вправо или влево. Произнося слова йеварехеха, веиш-мереха, элеха, вихунека, элеха, леха, шалом, когены обращают свои лица вправо, влево и

вперед (чтобы послать благословение всем молящимся, с какой бы стороны от когенов они ни стояли). Когда когены произносят первое слово благословения (йеварехеха), молящиеся смотрят вперед; имя Всевышнего — слегка поворачивают лица вправо; слово веишмереха — снова вперед; слово яэр — влево, и т. д. в том же порядке, а в конце благословения, когда произносится слово веясем, смотрят вперед; слово леха — поворачивают лица вправо; слово шалом — снова обращают его вперед.

13. Тот, кто во время несиат капаим находится позади когенов, благословения не получает. На стоящих сбоку от когенов оно распространяется, даже если от когенов их отделяет стена, потому что никакая преграда не в может отделить евреев от их Небесного Отца.

Если арон кодеш выступает из стены, то стоящие у восточной стены синагоги оказываются позади когенов. Поэтому перед несиат капа-им им следует отступить от стены назад, в зал, чтобы оказаться впереди или, по крайней мере, сбоку от когенов. Тем не менее, если они этого сделать не могут из-за тесноты в синагоге, то благословение распространяется и на них тоже.

14. Хазан подсказывает когенам каждое слово, глядя в сидур, а после каждого из трех благословений, составляющих «Биркат коганим», когда все отвечают «амен», хазан тоже имеет право сказать «амен» — но только если он твердо уверен, что это не помешает ему продолжить молитву.

15. По обычаю, церемония несиат капаим сопровождается традиционным напевом. Перед тремя заключительными словами когены поют дольше, чем перед предыдущими частями благословения, а в это время все остальные молятся о том, чтобы приснившиеся им сны оказались добрым предзнаменованием. Т. е. пока когены поют перед словом веясем, все остальные читают от начала («Властелин мира…») до слов «Йосефа-праведника»; пока когены поют перед словом леха, остальные прочитывают дальше до слова «Элишей»; пока когены поют перед словом шалом, остальные читают до слов «…к добру». Одновременно с последним словом благословения, которое произносят когены (шалом), молящиеся произносят последние три слова своей молитвы.

16. После несиат капаим хазан приступает к чтению последнего благословения «Амиды», а когены снова обращаются лицом к арон кодешу и говорят: «Властелин мира! Мы исполнили…» и т. д. — в таком темпе, чтобы закончить чтение этого отрывка в тот же момент, когда хазан заканчивает читать молитву, и «амен», который произнесет «миньян», относился бы и к словам хазана, и к молитве когенов.

17. Когда когены обращаются ко Всевышнему с молитвой, завершающей несиат капаим, каждый из присутствующих в синагоге, еще не подняв край талита с лица, молится об осуществлении «Биркат коганим»: «Всесильный, обитающий в высотах…».

18. Крайне важно, чтобы все молящиеся придерживались определенного порядка: хазан и когены, произнося «Биркат коганим», а остальные молящиеся, отвечая «амен». Когены не имеют права произносить благословение, предшествующее несиат капаим («…Освятивший нас святостью Агарона»), пока хазан не закончит свое вступление («…потомства Твоего святого, как сказано»); хазан не должен начинать подсказывать когенам, пока весь «миньян» не ответит «амен»; когены не повторяют слов, произносимых хазаном, пока он не закончит каждое из них; хазан не имеет права читать последнее благословение «Амиды» раньше, чем «миньян» в последний раз ответит когенам «амен».

Когены возвращают пальцы рук в обычное положение, отвернувшись от молящихся и встав лицом к арон кодешу. По завершении «Амиды» когены имеют право уйти с того места, где совершали несиат капаим, лишь после того, как молящиеся произнесут последний «амен».

19. Совершая несиат капаим, когены должны поворачиваться к арон кодешу и к молящимся только в правую сторону. После несиат капаим когены, отходя назад от арон кодеша, первые несколько шагов делают, не поворачиваясь к нему спиной — в знак благоговения перед ним — как ученик удаляется от своего учителя.

Надевая обувь после несиат капаим, коген не должен прикасаться к ней руками, а если коснулся — обязан омыть руки.

20. Нежелательно, чтобы при совершении несиат капаим хазаном был коген. Если все же коген выступает в роли хазана, он не идет к арон кодешу благословлять народ, но и не подсказывает другим когенам слова благословения. Эту обязанность выполняет другой человек: он вызывает когенов для совершения несиат капаим и подсказывает им слова «Биркат коганим». В этом случае хазан стоит молча до окончания несиат капаим, после чего возобновляет молитву и произносит благословение «Сим шалом». В данном случае то, что коген, исполняющий роль хазана, не участвует в несиат капаим, не является нарушением заповеди Торы.

Если единственный присутствующий в синагоге коген выступает в качестве хазана, то, чтобы не лишать общину благословения, Галаха предписывает ему совершить несиат капаим даже без специального омовения рук. Начав благословение «Рцэ», он немного отходит от своего места по направлению к арон кодешу, а дочитав до того места, где начинается несиат капаим, идет к арон кодешу и совершает несиат капаим (слова благословения подсказывает ему кто-либо из молящихся). Затем он возвращается на свое место и продолжает — «Сим шалом…», а молитву когенов («Властелин мира!..») прочитывает после «Кадиша», завершающего «Амиду». Однако лучше, чтобы подсказывал хазану «Биркат коганим» тот, кто очень внимательно и молча слушал повторение хазаном «Амиды», не пропуская ни единого слова, а после завершения несиат капаим именно он встал на место хазана и закончил «Амиду».

21. Коген, совершивший несиат капаим в одной синагоге, имеет право повторить эту церемонию в другой. Если по каким-либо причинам он не желает этого делать, то не обязан идти к арон кодешу, услышав призыв хазана: «Когены!».

22. Согласно закону Торы, коген, имеющий какой-либо явный физический недостаток, не имеет права принимать участие в несиат капаим. Однако сейчас, в период изгнания, когда Храма не существует, многие аспекты этой проблемы связаны с принятыми в данном месте обычаями. Поэтому коген, имеющий явный физический недостаток, обязан обратиться к авторитетному раввину с вопросом, разрешается ли ему принимать участие в несиат капаим.

23. Коген, сознательно убивший человека, более никогда в жизни не участвует в несиат капаим; коген, совершивший этот грех неумышленно, имеет право участвовать в несиат капаим после того, как чистосердечно раскается. Коген, сменивший религию, а затем вернувшийся к еврейству, принимает участие в несиат капаим. Коген, взявший в жены женщину, на которой ему Тора запрещает жениться (см. ниже, 140:15), чтобы получить право на совершение несиат капаим, обязан пройти процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина. Остальные нарушения законов Торы не препятствуют когену благословлять народ, за исключением одного — публичного нарушения субботы.

24. Тора запрещает когену оскверняться ритуальной нечистотой, исходящей от трупа, — за исключением нескольких особых случаев (см. ниже, 156:10). Если он все же осквернился, то не совершает несиат капаим до тех пор, пока не пройдет процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина.

25. В день, когда у когена умер близкий родственник, он не участвует в несиат капаим. Коген, находящийся в трауре по умершему близкому родственнику, в течение всего года также не благословляет народ — поэтому он обязан выходить из синагоги прежде, чем хазан начнет благословение «Рцэ», — даже если в синагоге нет другого когена, — и возвращаться лишь после завершения несиат капаим. Коген не участвует в несиат капаим даже в том случае, если его близкий родственник умер во время данного праздника.

26. Обычно несиат капаим не совершают во время чтения «Минхи». Поэтому и в будни в «Минху» хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», не произносит «Биркат коганим». Исключение составляют дни общественных постов, когда в «Минхе» хазан прочитывает «Биркат коганим», а там, где это принято, совершают несиат капаим. 27. Заповедь о несиат капаим — выражение любви Всевышнего к еврейскому народу. Поэтому чрезвычайно большая роль принадлежит тому, кого Всевышний избрал посредником, призванным донести Его благословение до народа Израиля, т. е. когену. От того, насколько святы мысли когена, насколько он добросовестно и с любовью выполняет роль, порученную ему Всевышним, и насколько боится он совершить грех, зависит, снизойдет ли благословение Всевышнего на тех, кого коген благословляет.

1. Тора говорит о нисане: «Первый он у вас из месяцев года» (Шмот, 12:2). Прежде всего это означает, что, согласно Торе, отсчет месяцев года начинается с нисана (хотя сам год начинается с месяца тишрей, седьмого по счету). Кроме того, называя нисан «первым», Тора намекает на его особое место среди месяцев года. Название нисан этот месяц получил лишь после возвращения евреев из Вавилонского пленения — в Торе он именуется авив («весенний»). Кабала объясняет, что слово авив состоит из двух слов: ав («отец») и йод-бейт («12»). Под этим подразумевается, что подобно тому, как сын получает питание от отца, так каждый месяц года получает от нисана свое, если можно так сказать, «питание». Другими словами, Всевышний прежде всего посылает Б-жественную энергию нисану, который в свою очередь распределяет ее между остальными месяцами года. В этом и заключается главенствующее положение нисана, и по этой причине он играет первостепенную роль и для нас: тщательность в исполнении заповедей в этом месяце служит ручательством того, что мы не снизим уровень исполнения заповедей в течение всего остального года.

2. С древнейших времен существует традиция — за 30 дней до каждого праздника начинать изучение законов, с этим праздником связанных. Особенно это важно в отношении Песаха, во время которого мы обязаны соблюдать многочисленные и чрезвычайно строгие запреты.

3. Почти через год после исхода из Египта, 1-го нисана началось освящение переносного Храма — Мишкана, построенного по указаниям Моше-ра-бейну, которые он получил непосредственно от Всевышнего. Освящение продолжалось 12 дней, в течение которых в Мишкане ежедневно приносили жертвы, доставленные главой одного из 12-ти колен Израиля.