Кицур Шулхан Арух

1. По букве закона, после шивъа и до окончания 30-дневного траура (т. н. шлошим) авелю разрешается надевать любую одежду кроме глаженой, а по мнению некоторых авторитетов Торы —кроме глаженой белой и новой одежды. Сложился, однако, обычай, согласно которому свежевыстиранную одежду сначала надевает кто-то другой, а потом уже авелъ. Но одежду, выстиранную без применения моющих средств, авелъ имеет право надеть сразу, не отдавая ее предварительно надеть кому-нибудь другому.

Во время 30-дневного траура авелю разрешено стирать и гладить одежду, чтобы надеть ее по окончании этого траурного срока.

2. Все сказанное выше о смене одежды не относится к случаям, когда ее действительно необходимо сменить (например, если одежда сильно загрязнилась). В этих случаях авелъ даже во время семидневного траура (и даже в будний день) надевает чистую одежду — но только после того, как ее надел другой человек.

3. В течение 30-дневного траура авелъ не надевает новую одежду, а если он соблюдает траур по отцу или матери, то и в течение всех 12-ти месяцев траура (в случае крайней необходимости авелъ на два-три дня отдает новую одежду поносить другому человеку, а затем может надеть ее).

4. В течение всех тридцати дней траура авелъ не стрижет волосы, бороду и усы.

Если, как правило, он бреется, то в течение тридцати траурных дней он бриться не должен. А если он соблюдает траур по отцу или матери, то не стрижется до тех пор, пока окружающие не сделают ему замечание или ему самому это будет очень мешать.

5. Авелю запрещено стричь ногти специально для этой цели предназначенным инструментом. Но даже во время шивъа ему не запрещается укорачивать ногти каким-либо необычным способом, например, скусывать их зубами.

Если авель-могель, ему, чтобы совершить обрезание, разрешается стричь ногти даже во время семидневного траура, но только в том случае, если нет другого могеля, который мог бы его заменить.

Женщина, которая после окончания семидневного траура готовится к погружению в воды миквэ, должна попросить остричь ей ногти другую женщину, желательно нееврейку.

6. Причесываться авелю разрешается даже в дни семидневного траура.

7. Принято, что в течение 30-ти дней траура (а после смерти отца или матери в течение всех 12-ти месяцев) авелъ удаляется от своего обычного места в синагоге, по крайней мере, на два метра в сторону, противоположную от арон кодеша.

8. В течение 12-ти месяцев после смерти отца или матери (также и в високосный год) и 30-ти дней после смерти другого близкого родственника авелю запрещается принимать участие в любых трапезах по случаю исполнения заповеди, даже в тех, что устраивают в честь окончания изучения трактата Талмуда, выкупа первенца или совершения обрезания, не говоря уже о свадьбе. Однако если такую трапезу устраивают в его доме, авелю разрешается принять в ней участие.

Если отсутствие авеля на свадьбе омрачит празднество (например, если выходит замуж его дочь или женится его сын), ему разрешается не только присутствовать на обряде бракосочетания, но и принять участие в свадебной трапезе. А если авелъ — брат или сестра кого-нибудь из новобрачных и его присутствие на свадьбе весьма желательно, поступают следующим образом: во время трапезы авелъ подает жениху или невесте какую-нибудь еду, как бы выступая в роли официанта (см. ниже), что дает ему право на дальнейшее участие в трапезе.

В качестве шошвиним на свадьбе могут выступать люди, соблюдающие траур даже по отцу или матери; важно только, чтобы со дня смерти родителя уже прошло 30 дней.

Авелю не запрещается присутствовать на свадьбе в качестве официанта, хотя, по букве чакона, он не должен на свадьбе есть. Тем не менее, когда речь идет о родственнике, присутствие которого во время трапезы очень желательно, принято относиться к этому запрету менее строго.

9. В течение 30-ти траурных дней (а после смерти одного из родителей — в течение 12-ти месяцев) авелъ не приглашает к себе гостей и сам не ходит в гости. В течение этого времени он не должен получать подарки и делать подарки другим (об исполнении авелем заповеди мишлоах манот в Пурим см. 133:32).

10. После 30-дневного траура (даже в случае смерти одного из родителей) сандак и могель имеют право надеть субботнюю одежду на время совершения обрезания и затем принять участие в трапезе.

11. Авель не имеет права жениться до окончания 30-дневного траура. Однако даже во время семидневного траура разрешается устраивать сватовство, при условии, что после этого не устраивают трапезу.

12. Вдовец не должен вступать в новый брак, пока не пройдут три праздника, чтобы веселое настроение во время этих праздников притупило в его сердце боль от потери (к таким праздникам не относятся Рош-Гашана, Иом-Кипур и Шмини-Ацерет).

Но если он еще не исполнил заповеди плодиться и размножаться или у него есть маленькие дети, требующие ухода, он имеет право жениться раньше, даже сразу после 30-дневного траура.

Вдова обязана выждать 30 дней со дня смерти мужа, прежде чем вступить в новый брак (см. 140:16).

13. Если один из родителей жениха или невесты умер перед самой свадьбой, ее откладывают до окончания семидневного траура.

Если это несчастье случилось сразу после бракосочетания, но до первой интимной близости между новобрачными, то интимная близость им запрещена до окончания шивъа. Жених и невеста не должны оставаться наедине друг с другом, с ними постоянно должен находиться «страж» (см. 148:5). По окончании семидневного траура и первой интимной близости начинаются «семь дней пира».

Однако если несчастье произошло после того, как новобрачные вступили в первую интимную близость, то уже начавшиеся «семь дней пира» надо продолжить.

Новобрачным разрешается веселиться, надевать чистую выглаженную одежду и стричься. Тем не менее, оставаясь наедине, авель обязан соблюдать те траурные обычаи, которые он обязан соблюдать в субботу (см. 160:1-3). После «семи дней пира» начинается шивъа, а также отсчет 30-ти дней траура.

14. Часть 30-го дня траура засчитывается как целый день, так же, как часть последнего дня шивъа. Поскольку в этот день не приходят утелители, то сразу после восхода солнца в 30-й день авель прекращает 30-дневный траур. Если этот день совпадает с субботой, то в честь святого дня еще накануне, в пятницу, отменяются все ограничения 30-дневного траура (кроме стрижки волос и бритья), и авель возвращается на свое постоянное место в синагоге.

15. В 30-й день траура снова посещают могилу покойного, читают около нее избранные главы Тегилим (см. 157:50), после чего авель произносит «Кадиш». Эту траурную церемонию принято называть азкара («поминовение»). Прежде, чем отойти от могилы, принято класть на нее камешек — в знак того, что эту могилу посетили.

16. Желательно, чтобы тот, у кого умер один из родителей, в течение 12-ти месяцев траура старался чаще быть хазаном в будние дни. Желательно также, чтобы его чаще вызвали к чтению Торы. Если он умеет читать свиток Торы, ему следует быть чтецом Торы в синагоге. Желательно, чтобы во все дни, когда читают «гафтару», его вызывали к Торе в качестве «мафтира». Он должен давать больше денег на цдаку — лучше мелкими монетами, чтобы деньги эти были использованы для самых разных целей, а также изучать Мишну ради блага души покойного.

Авель обязан произносить «Кадиш» во всех молитвах дня (принято, что он имеет также право прочитать «Кадиш» после чтения Торы в субботу или праздник и ради этого подходит к биме).

Поминальную молитву «Эль мале рахамим» не читают в первый год после смерти близкого родственника.

17. Если авель живет в таком месте, где невозможно собрать «миньян», ему следует нанять в другом городе человека для чтения «Кадиша». Он имеет право частично компенсировать невозможность самому читать «Кадиш» цдакой и изучением Мишны. Ему рекомендуется также почаще быть ведущим при чтении «Биркат гамазон».

18. В отличие от 7-го и 30-го дней траура часть последнего дня траурного года не засчитывается как целый день. Наоборот, если год не високосный, то день смерти родственника (йорцайт на идише) принято присоединять к траурным 12-ти месяцам и продолжать исполнять все соответствующие предписания до конца дня (даже если этот день совпадает с субботой). Однако в високосный год траур заканчивается на месяц раньше годовщины смерти, и потому в йорцайт уже не исполняют траурных предписаний.

19. Возможна ситуация, когда человек не смог или не захотел исполнить предписания о семидневном трауре. Все время, пока продолжается 30-дневный траур, у него есть возможность восполнить упущенное, причем, начав соблюдать семидневный траур, он обязан исполнять все соответствующие предписания.

Исключение составляет лишь криа: если умерший — не отец и не мать авеля, криа он не совершает.

20. Несовершеннолетний не обязан соблюдать траур. Если его совершеннолетие пришлось на середину семидневного траура, он не должен соблюдать траур и после достижения совершеннолетия. Однако если умер кто-то из его родителей, 12-месячный траур он соблюдать должен, чтобы тем самым выразить любовь и уважение к умершему.

21. Если тот, кто обязан соблюдать траур по умершему, был болен в то время, когда должен был начать шивъа, и выздоровел раньше окончания этого срока траура, он обязан соблюдать траур оставшиеся дни шивъа. То же самое относится и к 30-дневному трауру: тот, кто не смог начать его вовремя из-за болезни, но выздоровел до его окончания, обязан соблюдать траур в дни, оставшиеся до окончания этого срока. Однако пропущенные дни и в первом, и во втором случае авелъ восполнять не должен, так как состояние больного считается чем-то подобным пребыванию в трауре (о том, как должен совершать криа больной, см. 151:20).

Все сказанное в этом параграфе относится и к роженице — она также не обязана восполнять дни траура, пропущенные из-за родов.

22. Для того, чтобы начать соблюдение траура по случаю смерти близкого родственника, достаточно сообщения только одного человека, хотя обычно Тора требует наличия не менее двух свидетелей. Он может быть даже тем, кто получил это известие от другого, и даже неевреем, но при этом должно быть ясно, что, передавая кому-то известие о смерти родственника, он не преследует никаких корыстных интересов.

23. Если получают письмо с сообщением о смерти близкого родственника, в котором, однако, от сутствует дата смерти, вопрос о соблюдении траура решают в зависимости от того, кто написал это письмо. Если письмо написал человек, не знакомый с законами Торы, предполагают, что письмо написано немедленно после смерти родственника, и начинают траур. Однако если автор письма человек ученый, знающий Галаху, то считают, что он писал только после окончания 30-дневного траура, — если бы такой человек был уверен, что письмо прибудет раньше, он наверняка написал бы дату смерти. Тем не менее, если речь в письме идет о смерти отца или матери, траур начинают немедленно, поскольку о таком несчастье принято сообщать сразу же.

1. В субботу, совпавшую с одним из дней семидневного траура, авель на людях ведет себя как обычно и соблюдает только те траурные обычаи, которые незаметны для постороннего глаза (так, в эту субботу ему запрещено вступать в интимную близость с женой и мыться). Однако непосредственно перед наступлением субботы авель надевает кожаную обувь, заменяет разорванную одежду на субботнюю и садится на обычный стул.

Хотя запрет изучать Тору в эту субботу остается в силе (так как это тоже относится к соблюдению тех траурных обычаев, которые незаметны для других), тем не менее, он отменяется ради прочтения недельной главы Торы по принципу «дважды — текст Торы, один раз — пере вод» (см. 75:4).

2. Если авеля, присутствующего в синагоге, вы звали к Торе, он должен подойти, так как если он откажется, присутствующие поймут, что он находится в трауре.

Рассказывают, что одного из величайших авторитетов Торы XII в., р. Яакова бен Меира (Рабейну Там) каждую субботу вызывали к Торе третьим. Однажды, когда он был авель, староста синагоги, зная об этом, не вызвал его к Торе. Тогда Рабейну Там вышел сам и сказал, что поскольку все знают, что обычно по субботам его вызывают к Торе третьим, а сейчас этого не сделали, то всем стало ясно, что он в трауре, а Галаха запрещает демонстрировать это в субботу.

Если есть важная причина для того, чтобы вызвать авеля к Торе, следует ее использовать. Например, если авель — единственный коген в синагоге или на следующей неделе он будет совершать обрезание своему сыну, староста должен вызвать его к Торе. Тем не менее, рекомендуется, чтобы авель перед началом чтения Торы вышел из синагоги, и таким образом, проблема решается сама по себе.

3. Авель, который является постоянным чтецом Торы в синагоге, не должен приходить туда в субботу, совпавшую с периодом семидневного траура.

4. Несмотря на почти полное прекращение траура в субботу, она входит в число семи дней траура (о человеке, получившем в субботу известие о недавней смерти близкого родственника, см. выше, 157:22).

5. Похоронивший близкого родственника или узнавший о его недавней смерти в праздничный день или в холь гамоэд начинает соблюдать траур только после окончания праздника. Однако те траурные обычаи, которые незаметны для посторонних, этот человек соблюдать обязан. Сразу же после окончания праздника он начинает семидневный траур, причем первым днем из семи считается последний день праздника. Это правило относится также ко второму дню Рош-Гашана.

6. Несмотря на то, что в праздник и в холь гамоэд траур не соблюдают, эти дни включаются в число 30-ти дней траура, которые отсчитывают от похорон. Основанием для этого является запрет стричься и бриться, который является общим для праздников, холь гамоэда и траура.

Исключением является Шмини-Ацерет. Хотя он считается самостоятельным праздником, если перед его наступлением не успели начать траур, Шмини-Ацерет не отменяет его и в счете шлошим считается только одним днем.

7. В случае, когда начался праздник и еще не за кончились «семь дней пира» после свадьбы, и как раз в праздник у одного из новобрачных умер близкий родственник, то «семь дней пира» не входят в число 30-ти дней траура (см. такжг выше, 159:13).

8. Несмотря на то, что праздник отменяет соблюдение траура, он не отменяет заповеди об утешении скорбящих. А после праздника, когда уже прошло больше семи дней со времени похорон (хотя шивъа еще продолжается), Галаха разрешает авелю временно поручить свою работу кому-нибудь, а также своим работникам работать внутри его дома, но только так, чтобы это не видели другие. После праздника уже нет обязанности утешать скорбящего, тем не менее, следует приходить к нему, чтобы уделить ему внимание и выразить свое участие.

9. Праздник может отменить и семидневный, и тридцатидневный траур. А именно: авель, который похоронил родственника менее чем за семь дней до праздника, прекращает шивъа с началом праздника. Даже если похороны состоялись перед самым заходом солнца и после них авель успел хотя бы на короткое время снять обувь (что означает начало траура), наступающий праздник отменяет шивъа и первый его день считается восьмым в отсчете шлошим (см. ниже, п. 16). Если канун праздника совпадает с субботой, и человек узнал о смерти близкого родственника в этот день незадолго до захода солнца, достаточно, чтобы он это короткое время вел себя так, как авель ведет себя в субботу, — и наступающий праздник отменяет семидневный траур.

10. Если покойника похоронили настолько поздно, что авель не успел начать траур до захода солнца, или же похороны состоялись раньше, но авель, который имел еще время, чтобы начать траур, сознательно или по ошибке не начал его, он должен вести себя так, как ведет себя похоронивший близкого родственника в праздник (см. выше, п. 5).

11. Если один из дней шивъа (но не седьмой) оказался кануном праздника, авелю разрешается выстирать свою одежду, но надеть ее он имеет право только вечером, когда наступивший праздник отменит траур. Стирать одежду желательно после полудня, тем самым подчеркивая, что делается это в честь наступающего праздника.

Перед самым заходом солнца, после молитвы «Минха», авель имеет право вымыться, однако запрет стричься и бриться остается в силе.

12. Если покойника похоронили за семь и более дней до праздника, начало праздника отменяет 30-дневный траур. Даже когда последний, седьмой день шивъа это канун праздника, начало его засчитывается как целый седьмой день траура, а остальная его часть — как весь 30-дневный траур. Поэтому ближе к вечеру авель имеет право выстирать одежду, вымыться и подстричься в честь наступающего праздника.

В канун Песаха авель может вымыться сразу же после полудня, так как вторая половина этого дня уже в какой-то степени считается праздником — по той причине, что во времена Храма после полудня в канун Песаха приносили пасхальную жертву.

Однако постричься он должен до полудня, потому что в канун Песаха после полудня стричься запрещено.

13. Когда седьмой день шивъа — пятница, а суббота — канун праздника, авелю разрешается стирать, мыться и стричься в пятницу.

14. Если авель не подстригся в канун субботы или в канун праздника, то потом, в холь гамоэд, он не имеет на это права (поскольку упустил имевшуюся у него возможность) и сможет подстричься только после праздника. Если седьмой день шивъа совпал с субботой, которая оказалась кануном праздника, авель имеет право подстричься в холь гамоэд, потому что из-за субботы не смог постричься вовремя.

15. Наступивший праздник отменяет 30-дневный траур, только если авель скорбит о смерти любого близкого родственника, кроме отца и матери. Если же он находится в трауре по случаю смерти одного из родителей, запрет стричь волосы остается в силе и в праздник (см. выше, 159:4).

16. Если авель уже начал соблюдать некоторые траурные обычаи хотя бы в течение короткого времени до наступления Песаха, это время засчитывается ему как вся шивъа, а восемь дней праздника за пределами Страны Израиля дают в сумме 15 — так что после Песаха ему остается соблюдать траур в течение только 15-ти дней.

Соблюдение траура в течение короткого времени перед началом праздника Шавуот засчитывается как шивъа, а первый день праздника прибавляет еще семь дней (так как во времена Храма жертвоприношения, связанные с праздником Шавуот, совершали в течение семи дней). За пределами Страны Израиля второй день Шавуот засчитывается как один день траура, т. е. 15-м днем, и после праздника авелъ соблюдает траур еще 15 дней.

Соблюдение траура хотя бы в течение нескольких минут перед началом праздника Сукот засчитывается как соблюдение траура в течение семи дней, а семь дней праздника добавляют к ним еще семь дней. Шмини-Ацерет также приравнивается к семи траурным дням (поскольку это самостоятельный праздник, и связанные с ним жертвоприношения приносили в течение семи дней). Таким образом, считается, что из 30-ти дней как бы прошел 21 день и осталось соблюдать траур еще в течение 9-ти дней. За пределами Страны Израиля праздник Симхат-Тора добавляет к этим дням еще один день, и тогда до окончания траура остается только 8 дней.

(Естественно, в Стране Израиля, где праздники короче на один день, соответственно уменьшается и количество дней, которые можно вычесть из тридцати траурных дней.) 17. Рош-Гашана и Йом-Кипур отменяют траур так же, как Песах, Шавуот и Сукот. А именно, соблюдение траура в течение короткого времени перед Рош-Гашана засчитывается как семь дней шивъа, а следующий за ним Йом-Кипур отменяет шлошим.

Соблюдение траура в течение некоторого времени в канун Йом-Кипура засчитывается как полная шивъа, а начало Сукот отменяет шлошим.

18. Несмотря на все изложенное выше, принято свечу в память об умершем зажигать и в праздник (хотя некоторые авторитеты Галахи советуют зажигать свечу не дома, а в синагоге).

1. Годовщину смерти (йорцайт на идише) отмечают только по еврейскому календарю.

Поэтому нужна большая точность при определении даты йорцайта. Если смерть наступила в сумерки, не исключено, что истинной датой смерти будет считаться не тот день еврейского календаря, который соответствует данному дню григорианского календаря, а следующий, поскольку, согласно еврейскому закону, сутки начинаются с вечера. В случае затруднения в определении даты йорцайта следует обратиться к раввину.

Согласно хасидскому обычаю, йорцайт всегда отмечают в годовщину смерти, в том числе и в первый год траура и даже в том случае, когда похороны состоялись через несколько дней после смерти.

2. Если человек умер в високосный год в месяце адар — первом или во втором, то в обычный год йорцайт отмечают в единственном месяце адар, а в високосный — в том адаре, в каком человек умер. Если же человек умер в обычный год, то в високосные годы йорцайт отмечают в первом адаре, однако во втором адаре, того же числа, также читают «Кадиш» и зажигают нер нешама.

3.Месяц хешван иногда состоит из 29-ти дней, иногда — из 30-ти. Когда он состоит из 30-ти дней, рош-ходеш кислева продолжается два дня, первый из которых — 30-е хешвана (так обстоит дело во всех случаях, когда рош-ходеш продолжается два дня: первый из них относится к предыдущему месяцу, а второй — к наступающему). Кислев также иногда состоит из 29-ти дней (тогда рош-ходеш тевета — один день), а иногда — из 30-ти (тогда рош-ходеш продолжается два дня). Эти особенности календаря временами создают некоторые трудности в определении даты йорцайта.

Так, если смерть наступила 1-го кислева в тот год, когда рош-ходеш этого месяца продолжался только один день, то в году, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, йорцайт отмечают во второй день, т. е. 1-го кислева.

Однако если смерть наступила в первый день рош-ходеша кислева в год, когда он состоял из двух дней (т. е. 30-го хешвана), то в год, когда рош-ходеш продолжается только один день, дата смерти вообще отсутствует, и возникают сомнения, когда же отмечать йорцайт — 29-го хешвана (поскольку человек скончался именно в последний день месяца хешвана) или 1-го кислева (поскольку это произошло в рош-ходеш кислева)? В этом случае надо поступить следующим образом: если в первый год после смерти рош-ходеш кислева продолжается один день, то йорцайт следует отметить 29-го хешвана и в дальнейшем отмечать йорцайт в последний день хешвана: в те годы, когда в этом месяце 29 дней — 29-го, в остальные годы —30-го. (Тем не менее, на следующий день, 1-го кислева, тоже следует читать «Кадиш» и, если есть возможность, — исполнять функции хазана.) Однако если через год после смерти рош-ходеш кислева также состоит из двух дней, то йорцайт отмечают в рош-ходеш независимо от того, сколько дней он продолжается. Следовательно, йорцайт иногда будут отмечать 30-го хешвана, иногда 1-го кислева.

4. Все сказанное в предыдущем параграфе относится также к рош-ходешу месяца тевет. Но здесь есть одна особенность: рош-ходеш этого месяца всегда совпадает с Ханукой. Значит, в год, когда рош-ходеш тевета продолжается только один день, он совпадает с шестым днем Хануки, 2-е тевета — с седьмым днем Хануки, 3-е — с восьмым. В год, когда рош-ходеш этого месяца продолжается два дня, шестой день Хануки — 30-е кислева, седьмой — 1-е тевета, а восьмой — 2-е тевета. Поэтому не следует дату смерти обозначать днями Хануки, говоря: "Он умер в день, когда зажигают шестой ханукальныи огонь , так как это неизбежно приведет к путанице и осложнит и без того сложное положение, — следует называть только число месяца.

5. Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт — зажигать нер нешама, читать «Кадиш» и давать деньги на цдаку во имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным к чтению Торы и читать «гафтару» в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для этого более веские причины.

6. В ночь на йорцайт не следует участвовать в свадебной трапезе, но разрешается принять участие в трапезе по случаю обрезания или выкупа первенца.

7. Принято, что в субботу, предшествующую йорцайту, или в самый день йорцайта, если он совпадает с субботой, мужчину, отмечающего йорцайт, вызывают к Торе в качестве «мафтира». Если же йорцайт совпадает с понедельником или четвергом, то отмечающего йорцайт вызывают к Торе. После чтения Торы именно он произносит «Хаци-кадиш».

8. Сразу же после захода солнца, когда наступает день йорцайта, зажигают нер нешама — большую свечу, которая должна гореть до времени цет гакохавим на следующий день (см. также 100:6).

Если тот, кто отмечает йорцайт, выполняет функции хазана, перед ним зажигают пять свечей.

9. Перед «Мааривом» при наступлении субботы «Кадиш» после глав 92-й и 93-й Тегилим читает и тот, кто отмечал йорцайт в пятницу, и тот, кто отмечает йорцайт в субботу.

10. В йорцайт дают больше денег на цдаку, чем в другие дни, так как это приносит огромную пользу душе покойного. Тем более, что раньше существовал обычай поститься в день йорцайта, и дополнительная цдака является как бы выкупом этого поста, который в наши дни не соблюдают. Если день йорцайта — суббота, деньги на цдаку дают в пятницу.

11. В день йорцайта принято посещать могилу покойного, читать около нее Тегилим и «Кадиш» (см. выше, 157:50). Если день йорцайта — суббота, на кладбище идут или в пятницу до полудня, или в воскресенье.

12. Не принято часто посещать кладбище. Это делают лишь в последний день шивъа, в 30-й день после смерти, чтобы совершить церемонию азкара, каждый год в йорцайт и в канун рош-ходеша месяца элуль.

Часть восьмая

«РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ НЕЧИСТЫМ И ЧИСТЫМ» (Веикра, 11:47)

1. «Я — Б-г, Всесильный твой. Который вывел тебя из Страны Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (Шмот, 20:2,3). Это первые две из Десяти заповедей, которые народ Израиля услышал с горы Синай из уст Самого Творца и которые обобщают всю Тору. Первая заповедь охватывает все предписания Торы (так как условием для их выполнения является признание существования Всевышнего, обладающего абсолютной властью над всей Вселенной), а вторая — все запреты Торы (так как нарушение любого из них означает отрицание абсолютного права Всевышнего требовать исполнения Своей воли и, соответственно, подчинение любой силе, противодействующей этой воле).

2. Все нееврейские религиозные культы Галаха называет авода зара — «чуждое служение». Все они в равной степени запрещены для еврея — и откровенное идолопоклонство, и такие, как, например, христианство, которое кое-что почерпнуло из Торы. Неевреи имеют право исповедовать такую религию, так как им не запрещено сочетать с верой в Творца Вселенной веру во всякого рода «богов» и «божков». Но евреям Тоpa это категорически запрещает. Ни о каком другом запрете она не упоминает так часто, как о запрете авода зара, поскольку его нарушение означает отрицание самой сущности иудаизма.

3. Еврею категорически запрещено извлекать какую бы то ни было пользу из чего-либо, что имеет прямое или даже косвенное отношение к авода зара, не говоря уже о предметах культа (таких, как кадильницы для воскурения благовоний) и приношениях верующих. Запрет распространяется на любые предметы, которыми украшают культовое помещение (вплоть до свечей), и даже на музыкальные инструменты, на которых исполняют музыку в честь авода зара. Всё здание, где происходит служение авода зара, включая его фундамент, запрещено для какого бы то ни было использования. Под деревом, которое посажено рядом с капищем, еврей не имеет права укрыться от зноя и т. п.

4. Можно аннулировать авода зара, и тогда всеми связанными с этим предметами еврею разрешено будет пользоваться. Однако аннулировать авода зара может только нееврей, и только своими руками. Для этого он должен совершить какой-нибудь поступок, который адептами данного культа будет расценен как святотатство — например, отбить какую-нибудь часть от скульптурного изображения языческого бога. Еврей по рождению, перешедший в иную веру, не может аннулировать авода зара.

Еврей имеет право пользоваться светом свечи, которая прежде горела перед идолом, но которую нееврей специально потушил, чтобы потом воспользоваться ею самому.

Тем не менее, использовать такую свечу разрешено только для бытовых целей, а не для исполнения какой-либо заповеди, потому что предмет, ранее служивший для отправления чуждого культа, даже после аннулирования неевреем его культовой принадлежности остается неприятным Всевышнему.

5. Некоторые авторитеты Торы разрешают евреям использовать одежды, в которые обряжались служители авода зара, — так как, по их мнению, эти одежды украшали самих служителей культа и не использовались для украшения авода зара. Другие авторитеты Галахи запрещают пользоваться такими одеждами и требуют, чтобы их аннулировали таким же образом, как и другие предметы культа.

6. Еврею запрещено совершать любое действие, которое может послужить на пользу нееврейскому культу. Еврей-строитель не должен строить здание для поклонения языческим «богам» или «святым», еврей-стекольщик не должен вставлять стекла в окна такого здания и т. п. Запрещается продавать неевреям любую вещь, которая нужна им для отправления их культа, включая их собственные книги, связанные с их культом. Еврей не имеет права читать, продавать или отдавать нееврею даже Танах, изданный неевреями с целью распространения их религии. Такие книги сжигают, но если Библия издана ими на иврите и есть возможность отделить неискаженный текст Танаха от чуждых ему добавлений, следует это сделать — текст Танаха сдать в гнизу, а остальное — сжечь. (Впрочем, некоторые крупные современные авторитеты Галахи считают, что Танах, изданный миссионерами на иврите для распространения его среди евреев, также подлежит сожжению.