13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гунам происходит благодаря существованию в пракрити.
      13:20. Пракрити рассматривается как источник возникновения причин и следствий. А пуруша является виновником вкушения приятного и неприятного.
      13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно сливается с гунами, возникшими на пракрити. Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в хороших или дурных условиях.
      13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепринимающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман - так именуется в этом теле Высочайший Дух.
      13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот - в каких бы условиях он ни был - не подлежит более рождению.
      13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санкхья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.
      13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, - и эти также выходят за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.
      13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее - неподвижное и движущееся - происходит от взаимодействия "поля" и "Знающего поле".
      13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погибающего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, - кто так видит, тот видит истинно.
      13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пребывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.
      13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остается бездействующим, - тот, воистину, видит.
      13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, - тогда он достигает Брахмана.
      13:31. Вечный и не связанный пракрити Божественный Атман, хотя и пребывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея.
      13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.
      13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка "поля" озаряет все "поле", о Бхарата.
      13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между "полем" и "Знающим поле" и знает процесс освобождения индрий от пракрити - тот приближается к Высшей Цели.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      "Поле" и "Знающий поле".
      Беседа 14
      Благословенный сказал:
      14:1. Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.
      14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился к Моей Природе, тот более не рождается даже в новом цикле развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.
      14:3. Для Меня лоно - Великий Брахман. В Него внедряю Я семя - и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
      14:4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман их Высшее Лоно. Я же - производящий их Отец.
      14:5. Саттва, раджас и тамас - таковы гуны, возникающие благодаря взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.
      14:6. Из этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной чистоте здоровой и светлой, - привязывает влечением к радости и узами общения (с себе подобными людьми), а также познания (не главного в жизни), о безгрешный.
      14:7. Знай, что и раджас - страстное начало - есть источник привязанности к земной жизни и жажды ее, что сковывает, о Каунтея, обитающего в теле влечением к действию.
      14:8. Тамас же, рожденный от неведения, вводит в заблуждение обитающих в телах, связывая небрежностью, беспечностью и ленью, о безгрешный.
      14:9. Саттва привязывает к блаженству, раджас привязывает к действиям, тамас же, воистину, уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
      14:10. Иногда гуна саттва побеждает раджас и тамас; когда верх берет раджас - тогда побеждены саттва и тамас; а иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.
      14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела - тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.
      14:12. Жадность, озабоченность, стремление к деятельности, мятежность, земные желания - все эти качества рождаются от возрастания раджаса.
      14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение - все они рождаются при возрастании тамаса.
      14:14. Если в час смерти в воплощенном преобладает саттва - тогда он вступает в чистые миры обладателей высших знаний.
      14:15. Если преобладает раджас - он рождается среди привязанных к действию (в мире материи). Умирая же в состоянии тамаса - он рождается вновь в лонах неразумных.
      14:16. Плод праведного действия гармоничен и чист. Воистину, плод страсти есть страдание. Плод же невежества есть скитание во тьме.
      14:17. От саттвы рождается мудрость. От раджаса - жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.
      14:18. Пребывающие в саттве возносятся вверх. Раджастичные остаются на среднем уровне. Тамастичные опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
      14:19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех гун, и когда он познает То, что выше гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.
      14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех гун, связанных с миром материи, - тогда он освобождается от рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.
      Арджуна сказал:
      14:21. Как узнать того, кто освободился от трех гун, о Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от трех гун?
      Благословенный сказал:
      14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности и ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,
      14:23. кто не сотрясается проявлениями гун и, говоря: "Гуны действуют...", - стоит, невовлеченный, в стороне,
      14:24. уравновешенный в ситуациях счастья и горя, уверенный в себе, для кого ком земли, камень и золото - равны, неизменный в приятном и неприятном, среди похвал и хулений,
      14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказывающийся от стремления к преуспеванию в материальном мире - о таком человеке говорят, что он освободился от трех гун.
      14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью, - тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.
      14:27. А Брахман нетленный и бессмертный - на Мне основан. Я Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Освобождение от трех гун.
      Беседа 15
      Благословенный сказал:
      15:1. Говорят, что существует бессмертное дерево ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу. А листья его - слова благодарения и любви. И кто его знает - тот знаток Вед.
      15:2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни - оковы кармы в мире людей.
      15:3. Взирая из мира материи, ни такого его вида не постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И лишь когда мощным мечом освобождения от привязанностей срубается это прочно укоренившееся дерево,
      15:4. тогда открывается дорога, с которой не возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от Которого изошло начало всего.
      15:5. Без гордости и заблуждения, победив зло привязанностей, понимая природу Вечного, усмирив половую страсть, освободившись от пары противоположностей, известных как ликование и страдание, - такие люди уверенно шествуют по надежному Пути.
      15:6. Там не светят ни Солнце, ни Луна, ни огонь. Вступив туда, более не возвращаются. Это - Моя Высочайшая Обитель.
      15:7. Частица Меня, ставшая в мире воплощаемых существ душой, располагает вокруг себя в материальной природе свои индрии, из которых индрии ума - шестые.
      15:8. Душа обретает тело. А когда она покидает его, Ишвара берет ее и уносит, как ветер уносит благоухание цветов.
      15:9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.
      15:10. Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит, или уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая гунами. Но имеющие очи мудрости видят.
      15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу, но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.
      15:12. Знай, что великолепие, исходящее от Солнца, озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в огне, - знай, что это великолепие идет от Меня.
      15:13. Проникнув в почву, Я поддерживаю ее существа Своей Жизненной Силой. Я питаю все растения, став для них упоительной сомой.
      15:14. Став Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных. И, соединившись с входящими и исходящими энергиями, Я трансформирую в их телах четыре вида пищи.
      15:15. Я пребываю в сердцах всех. От Меня - знание, вспоминание и забывание. Я - То, что должно быть познано в Ведах. Я - воистину, Обладатель исчерпывающего знания. Я также - Создатель веданты.
      15:16. Есть два вида пуруши в мире: безупречная и склонная к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но Высшая Пуруша именуется безупречной.
      15:17. Но над ними двумя есть Наивысшая Пуруша, называемая Божественным Атманом. Он, Который, проникая Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.
      15:18. Потому что Я - превыше разрушимого и даже неразрушимого. Я обозначаюсь в мире и в Ведах Высочайшим Духом.
      15:19. Кто, не впадая в заблуждение, знает Меня как Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня всем своим существом.
      15:20. Итак, это наисокровеннейшее учение Мною дано, о безгрешный. Постигший его человек с развитым сознанием становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Постижение Высочайшего Духа.
      Беседа 16
      16:1. Бесстрашие, чистота жизни, усердие в йоге мудрости, щедрость, самообладание, жертвенность, изучение св. Писаний, подвижничество, простота,
      16:2. невреждение, правдивость, негневливость, отрешенность, миролюбие, бесхитростность, сострадание к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, несуетливость,
      16:3. смелость, всепрощение, бодрость, искренность, отсутствие завистливости и гордости - кто обладает Божественной природой, эти качества соединяет в себе.
      16:4. Лживость, высокомерие, гордость, гневливость, а также грубость и невежество - принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами.
      16:5. Божественные качества ведут к Освобождению, демонические - к рабству. Не скорби: ты родился для Божественной участи, о Пандава.
      16:6. Двояко проявляют себя существа в этом мире: как Божественное и демоническое. Божественное уже было тебе изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление демоническое.
      16:7. Демонические люди не знают ни настоящей силы, ни воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности. В них нет правды.
      16:8. Они говорят: "Мир - без правды, без смысла, без Ишвары. Он возник не с Великой Целью, а лишь от половой страсти".
      16:9. Люди таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие малым сознанием, становятся злодеями и разрушителями преходящего мира.
      16:10. Отдаваясь ненасытным земным желаниям, которые ведут к погибели, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все и исчерпывается,
      16:11. предающиеся бесчисленным губительным мудрствованиям, поставившие высшей целью удовлетворение своих вожделений, - они мыслят: "Только это и есть".
      16:12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатства ради чувственных наслаждений.
      16:13."Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра. Это богатство - уже мое, а то будет моим в будущем.
      16:14. Я убил этого врага, и других я также убью. Я - владыка. Я наслаждающийся. Я достиг совершенства, силы, счастья.
      16:15. Я - богат и знатен, кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются невежды.
      16:16. Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих земных страстей - падают в ад нечестивых.
      16:17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, - они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
      16:18. Предавшиеся эгоизму, насилию, высокомерию, сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в других телах.
      16:19. Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости, Я всегда ввергаю в неблагоприятные, демонические условия следующих рождений.
      16:20. Попадая в эти демонические условия, жизнь за жизнью окутываясь заблуждением, стремясь не ко Мне, они опускаются на самое дно бездны.
      16:21. Трояки врата этого ада, где гибнет человек: похоть, гнев и жадность. Поэтому человек должен отказаться от этих трех.
      16:22. Освободившийся от этих трех врат мрака творит свое собственное благо, о Каунтея, и достигает Высочайшей Цели.
      16:23. Но кто, отвергнув св. Писания, следует своей прихоти, тот не достигнет ни Совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.
      16:24. И потому да будут для тебя св. Писания указаниями о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с ними свои действия в этом мире.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Распознавание Божественного и демонического.
      Беседа 17
      Арджуна сказал:
      17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
      Благословенный сказал:
      17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощенного: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трех.
      17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера - таков он сам.
      17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные - на существа демонической природы, тамастичные - на мертвых и на низших духов.
      17:5. Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,
      17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, - знай, что их решения демонические.
      17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трех видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чем их различие.
      17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная - та пища дорога саттвичным.
      17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком перченой, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.
      17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.
      17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это есть долг, - такая жертва саттвична.
      17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, - знай, что такая жертва идет от раджаса.
      17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, - такая жертва именуется тамастичной.
      17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) - таков аскетизм тела.
      17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов - таков аскетизм речи.
      17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни - таков аскетизм ума.
      17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается саттвичным.
      17:18. Ради почета, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм - по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.
      17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, - такой аскетизм по природе своей тамастичен.
      17:20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.
      17:21. То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, - такой дар именуется раджастичным.
      17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, - такой дар тамастичен.
      17:23. "АУМ - ТАТ - САТ" - таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.
      17:24. Поэтому словом "АУМ" знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.
      17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, - тогда это исполняется со словом "ТАТ".
      17:26. Слово "САТ" употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.
      17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится "САТ". И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом "САТ".
      17:28. А то, что совершается без веры, - будь то жертва, подаяние, подвиг или иное - есть "АСАТ", то есть "НИЧТО" - и здесь, и после смерти.
      Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
      Троякое разделение веры.
      Беседа 18
      Арджуна сказал:
      18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.
      Благословенный сказал:
      18:2. Оставление деятельности, порожденной личными желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.
      18:3. "Действие должно быть оставлено, как зло", - говорят некоторые религиозные мыслители. "Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены", - говорят другие.
      18:4. Слушай Мои заключения об отречении, о Бхарата. Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.
      18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.
      18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха.
      18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий. Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным.
      18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом раджастичное отречение, - тот не получает плодов такого отречения.
      18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: "Оно должно быть совершено", отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, - тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.
      18:10. Отрешенный, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений - не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
      18:11. Воистину, не может воплощенный отказаться от действия полностью. Только тот, кто отказывается от личной выгоды, - тот действительно отказывается.
      18:12. Добрый, недобрый и смешанный - таковы бывают плоды действия для неотрешенного. Но для санньясина - нет плодов.
      18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:
      18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля - всего пять.
      18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью - праведное или неправедное, - причиной действия являются эти пять.
      18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, - тот в неразумии своем не видит.
      18:17. Но, кто свободен от такого эгоцентризма, чье сознание свободно, - тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим.
      18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий - вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий - вот три составляющие действия.
      18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.
      18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделенное в отдельном, - знай, что такое знание саттвично.
      18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, - знай, что такое знание исходит от раджаса.
      18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть все, - неразумное, узкое, не схватывающее реального, такое знание именуется тамастичным.
      18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишенное привязанности к нему, - именуется саттвичным.
      18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, - такое действие называется раджастичным.
      18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое - именуется тамастичным.
      18:26. Свободный от привязанности к действию, лишенный самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи - такой деятель называется саттвичным.
      18:27. Возбужденный, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю такой деятель именуется раджастичным.
      18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый - такой деятель называется тамастичным.
      18:29. Трояко также и разделение сознания и устремленности в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!
      18:30. Кто различает: что заслуживает - не заслуживает внимания, следует - не следует делать, надо - не надо остерегаться, что есть рабство - свобода, - кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.
      18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, - сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.
      18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении - сознание того тамастично, о Партха.
      18:33. Та непоколебимая устремленность, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в йоге, - такая устремленность саттвична.
      18:34. Но если человек направляет свою устремленность и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремленность, вследствие привязанностей и корысти, - от раджаса.
      18:35. Та же устремленность, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, - такая устремленность тамастична, о Партха.
      18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, - о той, которая несет счастье и ослабляет страдания.
      18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар такая радость признается саттвичной и рожденной от блаженного познания Атмана сознанием.
      18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется раджастичной.
      18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, - такая радость тамастична.
      18:40. Нет ни одного существа на Земле и даже среди богов, которое было бы свободно от трех гун, рожденных в мире пракрити.
      18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов.
      18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном - таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.
      18:43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.
      18:44. Землепашество, скотоводство и торговля - суть обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все, что связано с услужением, есть долг шудры, рожденный его собственной природой.
      18:45. Человек достигает Совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг.
      18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем все пронизано, человек достигает Совершенства.
      18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.
      18:48. Прирожденной судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать. Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея.
      18:49. Тот, чье сознание свободно и вездесуще, кто постиг Атман, кто умер для земных желаний, - тот достигает, путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы.
      18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, - о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея.
      18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,
      18:52. укромно живущий и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,
      18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, - такой человек достоин стать Брахманом.
      18:54. Достигнув Вечности в слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне.
      18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Мое Бытие.
      18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель.
      18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединив сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище, - думай обо Мне непрестанно!
      18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия. Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, - то потеряешь все.
      18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: "Не хочу бороться", то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.
      18:60. О Каунтея! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать.
      18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.
      18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!
      18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна. Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь.
      18:64. Снова услышь от Меня Мое Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!
      18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай - и ты придешь ко Мне. Ты дорог Мне, Я доверяю тебе.
      18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!
      18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня.
      18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, - тот, несомненно, придет ко Мне.
      18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!
      18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится почитать Меня жертвою мудрости. Такова Моя мысль.
      18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, - он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников.
      18:72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твое заблуждение, рожденное неведением, о Партха?
      Арджуна сказал:
      18:73. Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость я достиг познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.
      Санджая сказал:
      18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом.
      18:75. Милостью Вьясы я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги - Самого Ишвары, говорившего пред моими очами.
      18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!