Бог говорит (учебник религии)

      43. Если кто-то говорит с тобой на какую-либо тему, неправильно понимая ее, не вникай в ошибочные мнения, но улавливай только полезное и приятное в том, что тебе говорят. Нужно стремиться ухватить умом только истинно ценное, а не ложное, и не множество мнений, в которых вовсе нет никакого смысла и которые только мешают блаженству.
      44. Если ты хочешь воспитать в себе самокритичность, не уподобляйся толпе на базаре, глазея по сторонам, а смотри только на дорогу перед собой, этого вполне достаточно, чтобы избегнуть всяких случайностей. Самокритичность укрепится, если двигаться по дороге целеустремленно, не сворачивая и не боясь опасностей.
      45. Откажись от всяких сомнений относительно гуру и Бога. Если твои мирские желания не осуществились, не ропщи на Любовь Бога: нет никакой связи между подобными желаниями и любовью Бога. Рано или поздно придется отказаться от мирских желаний: бхакта рано или поздно овладеет своими индриями. Будь в этом твердо уверен.
      46. Если твоя медитация не прогрессирует должным образом или если твои желания не приносят плодов, ради Бога, не унывай. Ты будешь еще больше удручен и потеряешь покой еще больше. Во время медитации и повторения имени Господа не следует унывать, отчаиваться или расхолаживаться. Когда приходят такие состояния, считай их недостатком своей садханы и старайся исправить их.
      Только если ежедневно во всех поступках ты автоматически ведешь себя согласно этим правилам, ты сможешь очень легко постигнуть Божественный закон. Поэтому твердо придерживайся этих правил.
      Впрочем, замечает Сатья Саи, все этическое учение вмещается в одну краткую формулу Вьясы: "Всем всегда помогай, никогда никого не обижай!" [18]. (Надо только понимать, что "все" - это вместе с Богом, с Богом на первом месте).
      Конечная задача каждого человека состоит в познании своего "Высшего Я", которое является Атманом, Параматманом. Богом. Но для этого должно быть в том числе устранено "низшее я", проявляющееся в эгоцентризме и создаваемое умом.
      Ум же - в данном контексте - есть часть сознания, захватываемая "земными" желаниями.
      Желания не есть мысли. Мысли становятся желаниями, когда глубоко "погружаются" в объекты.
      Желания, направленные к мирским объектам, производят удовольствие и страдание. Но если желание направляется к Богу - то оно дарует блаженство [70].
      Ум должен быть развит через "земные" дела. Но затем он может быть перерожден в буддхи. Для этого "щупальцы" сознания (индрии) должны быть перенесены с объектов материального мира, пусть даже и самых лучших, на Божественное Сознание. Мышление такого прогрессивно развивающегося человека - во всех делах - поднимается на принципиально иной уровень ибо он на этом этапе постепенно научается видеть "земные" проблемы глазами Бога. Эгоцентризм такого человека постепенно заменяется на Богоцентризм.
      Как отказаться от порочной работы ума, мешающей дальнейшему продвижению? - Очень просто: не пытайтесь "заглушить" ее, просто думайте о Боге! Природа ума такова, что ему надо быть чем-нибудь поглощенным так дайте ему быть поглощенным Богом! И когда он оказывается поглощенным Богом - он останавливается [70].
      Если же это пока не получается - займите его повторением имени Бога или иной полезной деятельностью.
      Нерегулируемый ум похож на змею: он имеет две тенденции - двигаться не прямо и захватывать все вещи, которые он видит. Но он должен быть принужден идти прямо к Богу, обратившись прямо к Нему.
      Когда у прогрессирующего человека мышление осуществляется уже не умом, а буддхи, то буддхи погружается в Бога, чтобы стать Им.
      Вот почему столь важно приучить себя быть повернутыми лицом (сознания) в сторону Бога [70].
      Есть две главные темы, о которых надо все время помнить: это грядущая смерть и Бог. И есть две главные темы, о которых надо забыть: это - зло, причиненное вам, и добро, сделанное вами для других. "Конечно же, о смерти надо помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто" [70].
      "Время - самый драгоценный подарок в мире. Не тратьте его на грубые слова и недобрые дела! ...Нельзя тратить время впустую!... Оно никого не станет ждать. ...Потраченный без пользы миг упущен навсегда, его уже не вернешь... Никто не знает, когда истечет его срок. Рука времени в любой момент может сразить вас...
      В своих действиях вы должны подняться до уровня героических личностей, а не слабовольных людей" [16].
      Памятование о своей смерти должно привести к "однонаправленной стойкости" [56].
      "Перед лицом смерти исчезают и общественное положение, и гордость, и властность. Осознавая это, старайтесь день и ночь - с чистотой тела, ума и сознания - реализовать "Высшее Я" путем служения всем живым существам.
      Тело надо поддерживать и сохранять как средство для этой цели.
      Но помните, что вы не есть тела, а эти тела - не вы."[66]
      "Это тело - всего лишь инструмент, орудие, дарованное Господом. И пусть оно служит по назначению" [56].
      О теле нужно заботиться: оно - средство для развития себя, для своей Богореализации. Его нужно мыть, хорошо кормить, лечить, если заболевает; при этом нет никаких противопоказаний к тому, чтобы применять для лечения и "внешние" лекарственные и прочие лечебные воздействия [56-70].
      Но еда - это не средство наслаждения. Еда - это как заправка машины топливом. Она - необходимый элемент в служении Господу [56].
      Памятование о приближающейся смерти должно торопить. Но отнюдь не вводить в уныние или отчаяние.
      Наоборот: помощь другим, созидательное общение с единомышленниками, успехи на Пути самосовершенствования - должны нести радость, счастье.
      "Счастье существенно для Богореализации. Это - одно из больших врат в Божественное. Если человек несчастлив - это не просто недостаток. Это - недоста ток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации.
      В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к мирскому.
      Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что мирские желания нескончаемы так же, как волны в море" [70].
      Причина многих страданий людей состоит в том, что только через страдания Богу удается убедить их в необходимости обратиться внутрь, вглубь многомерной структуры своих организмов, заняться самоанализом. Без этого таким людям никогда не избавиться от страданий. Бог - внутри, в глубине. Он исцеляет оттуда [70].
      (Уход вглубь, однако, ничего общего не имеет с просто умствованием или даже "психоаналитическим" "ковырянием" в своем прошлом. "Подсознание" - это исходно неверный термин, не связанный никак с понятием "сознание". То, что называют "подсознанием" - это всего лишь забытое ума, это - тоже манас.
      Ум предназначен для обеспечения жизни в материальном мире, буддхи прежде всего в нематериальном.
      Манас должен превратиться в буддхи через погружение в "духовное сердце" и - там - вглубь многомерного организма - к слиянию с "Высшим Я". Так личный ум человека сливается с мудростью Бога.)
      "Вы страдаете, испытываете боль и муки только тогда, когда удалены от Истины.
      Находясь за пределами базара, человек слышит только гомон. Но когда он подходит ближе и входит на его территорию, то отчетливо различает слова торгующих.
      Так и здесь. Пока вам не ведома реальность Всевышнего, вы ошеломлены, подавлены шумом мира. Но как только вы глубоко погружаетесь в царство духовного поиска, все становится ясным, и внутри вас пробуждается знание реальности. А до тех пор вы будете находиться среди бессмысленного шума аргументаций, споров и напыщенной саморекламы.
      Каждый, кто стремится достичь вечности посредством бхакти (преданной любви к Богу), должен стараться обрести следующие качества: он должен держаться подальше от суеты, жестокости и лжи мира сего и быть в истине, правдивости, любви и спокойствии. Это - поистине Путь бхакти. Те, кто хотят Единения с Господом, те, кто хотят благосостояния миру, - должны признать ни чего не стоящими и отбросить такие понятия, как хвала и порицание, положительная и отрицательная оценка (людьми), благополучие и неблагоприятная обстановка... Никто, даже Бог и Аватар, не могут избежать критики и обвинений. Но Они этого не боятся." [56]
      "Человек должен в молитве просить все новых и новых возможностей для служения и радоваться, когда их получает. Такое отношение приносит безмерную радость. Вести жизнь, наполненную такой радостью, - это истинное блаженство. ...Если об этом помнишь всегда и поступаешь соответственно, то жизнь превращается в непрерывное служение Господу. Понятия "я" и "Ты" вскоре исчезают, не остается даже признаков эго." [56]
      "Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за многие годы борьбы и жертвы, из-за своей привязанно сти к "я" [56].
      "Какой бы ни была красивость речи и какой бы высокой ни была ученая степень - все это бесполезно. Для того, чтобы воплотить Учение... в реальную жизнь, надо искоренить ощущение "я знаю", видеть самую Суть и смотреть внутри Ее. Только тогда непременно достигнешь блаженства...
      Однако, если осознавание "я" порождает гордыню, ... - падение неминуемо..." [56].
      Служение другим людям по принципам карма-йоги не только развивает человека по всем критериям и улучшает его карму, но также - при правильном отношении к своему служению, т.е. при восприятии себя в качестве помощника Бога, - ведет к постепенному слиянию своего "я" с "Я" Божественным. Сатья Саи поясняет это следующим примером:
      "В доме каждый из членов семьи выполняет предназначенную для него работу. Вечером, когда вся работа закончена, никто не говорит: "Отец, я выполнил такую-то и такую-то работу, ты должен мне заплатить". Это одна семья, поэтому вы не требуете платы за работу Вы просто ее выполняете.
      Но если кто-то со стороны приходит работать в ваш дом, то вы договариваетесь о плате и платите соответственно. То, что вы платите кому-то, показывает, что он - не из вашего дома.
      Но когда кто-то становится вашим, вам не нужно платить. Он работает с интересом, не ожидая за свою работу никакого вознаграждения.
      То же самое - и с Богом. Когда вы знаете, что Бог - самое близкое и дорогое для вас Существо и что вы и Он - одна семья, вы не требуете платы. Тот, кто полностью предает себя Богу, тот - Мой. Он не должен ждать вознаграждения.
      Если же кто-то говорит: "Я так много времени отдал садхане" и устанавливает торговые отношения с Богом, говоря при этом: "В своей садхане я сделал столько-то и столько-то и должен получить такое-то и такое-то вознаграждение", - то это совсем другое.
      Ребенок, который слишком мал, не просит мать: я хочу молока, я хочу, чтобы меня перепеленали, и т.п., - мать сама следит за тем, в чем нуждается ребенок, без его просьб об этом. Когда вы полностью предали себя Богу и стали ребенком Бога, вам не нужно говорить о том, что вы хотите. Он даст вам даже больше, чем вы просили бы.
      Благодаря вашей любви к Нему, Он является для вас самым дорогим.
      Совершайте вашу садхану - и вы приблизитесь к Богу. Тогда вам не нужно будет говорить Ему, что вы хотите это или то, потому что вы станете для Него как Его малое дитя. Он придет и даст вам больше, нежели вы попросите.
      Эго - это есть то, что говорит: "Я должен сделать это. Я должен получить все это". Вы должны понять, что "я" - это только лишь инструмент Бога.
      Так же как вентилятор является инструментом, - так и вы являетесь инструментом Бога. Разве вентилятор сам приводит себя в движение? Или же его приводит в движение ток?" [70].
      "Вверить себя Богу - означает посвятить Ему каждую мысль и действие, не желая плодов этого действия (для себя). Совершайте действия не ради его плодов (для себя), а потому, что это - ваш долг. Действие посвящается Богу, и результат тоже пожинается Им.
      Действия, совершаемые таким образом - без желания их плодов для себя в процессе их совершений - свободны от кармических неблагоприятных последствий. Поскольку эго при таких действиях не подпитывается и не стимулируется, оно в скором времени исчезает." [70]
      Сатья Саи, как мы уже видели, против беспорядочных сексуальных отношений, чрезмерного увлечения сексом. Но супружество, семейную жизнь, в том числе связанную с воспитанием детей, Он поощряет. Супружество также способствует "размыванию" примитивного "низшего я", ибо семейная жизнь благоприятствует его трансформации в "мы".
      Супружество и карма-йога учат заботе о другом, о других. Так взращивается заботливость - атрибут Любви. Так расширяется охват любовью все большего числа людей. Свое примитивное "я" теряется во всеобщем "мы".
      Дальнейший же прогресс в этом направлении обеспечивается медитативными техниками, смывающими с "Высшего Я" все оставшиеся наслоения.
      Но Сатья Саи предупреждает от того, чтобы доверяться разным "гуру" только на том основании, что они себя таковыми провозглашают. Он говорит, что настоящий гуру - это только тот, кто сам знает Бога и способен привести к Нему. Таких людей - крайне мало. Или же - что еще лучше - это когда гуру является Сам Бог
      Также Сатья Саи вполне определенно указывает, что далеко не всем людям показаны медитативные тренировки: все люди очень различны, прежде всего по возрасту своих душ. Для молодых и незрелых душ медитативная работа может оказаться разрушительной. Далеко не все люди оказываются способными даже вообще-то понять, что такое медитация. Например, сноподобные ментальные образы типа полетов на другие планеты - ложная и вредная практика [70].
      Истинная суть каждого человека - это Океан Сознания Творца. Задача человека - через садхану (путь духовного подвижничества) - развить себя до практической реализации (не только умственного принятия) этой истины.
      На этом Пути человек должен превратиться из дживы (индивидуальной души, привязанной к телу и материальным предметам) - через стадию буддхи - в чит (чистое, т.е. очищенное и утонченное до уровня Творца сознание, тождественное Атману, "Высшему Я" человека).
      У развивающейся по этому Пути души (на стадии буддхи) с определенного момента появляется способность к видению в тонких эонах по мере их освоения. Проникшее в высший эон сознание человека научается видеть Бога - в том числе как Живой Свет- Огонь - и взаимодействовать с Ним.
      Из высших эонов предметы материального мира неразличимы. Там виден только Живой Свет Брахмана, или же Пламя Творца, работающего в Творении, или Рассеянный Свет Его же Сознания в состоянии релаксации, отдыха - во вселенских просторах.
      С определенной стадии буддхи-йоги адепты могут ощутить материальный мир как бы "наложенным" на Брахмана. Тогда легко "провалиться" в Брахмана, раствориться в Нем, стать Им. [57]
      (А под Светом Сознания Брахмана, еще глубже, тем же приемом можно познать и Огонь Творца, и Чертог Его Покоя.)
      Но такой уровень медитативной работы доступен лишь очень немногим преуспевшим ученикам Бога. Для начинающих же адептов Сатья Саи рекомендует следующую последовательность медитативных тренировок, которая гарантированно не может причинить кому-либо вреда [70 и др.]:
      Можно для начала зажечь свечу. Запечатлеваем хорошо образ ее пламени. Затем этот образ переносим в анахату (можно - повернувшись к свече спиной), заполняем светом ее полость, представляем в ней состоящий из света распускающийся цветок. Затем свет направляем в руки, голову, в другие части организма. Затем этим же светом заполняем тела самых любимых людей, потом всех людей, животных, растений..., весь мир заполняется светом, "я" тонет в нем и исчезает, я и свет сли ваемся, созданный мною образ света сливается со Светом Сознания Бога...
      Освоение каждого элемента этой медитации может занять много времени. Но зато она - прямая дорога к познанию Бога и Слиянию с Ним.
      Если же в медитацию включить Пламенный Образ Сатья Саи или любого другого Божественного Учителя - то такая работа пойдет несравненно эффектней.
      Бхакти-йога, самореализация через любовь к Богу, - это высшая йога. Высший Прямой Путь
      Истинная суть каждого человека - Бог. Бог действительно находится в пределах многомерного организма человека, в самой его глубине, в наитончайшем эоне. Надо лишь научиться перемещать туда концентрацию сознания, затем закрепиться там. Это и будет полной самореализацией, Богореализацией себя, полным и окончательным Освобождением из плена мира иллюзий.
      Богореализация достигается человеком через любовь, влюбленность в Бога, которая позволяет утонуть в Его Пламени, в Объятьях Его Любви, слиться воедино с Любимым.
      Это - единственный вариант обретения высших духовных достижений, других нет. Именно этому учил и учит Бог людей на протяжении всей истории человечества. Это - основа всех серьезных религиозных систем. Но люди забывают об этом, и приходится им опять напоминать.
      Одна из бед человеческих - что люди слушают не Бога, а различных лжепастырей, лжегуру, лидеров многочисленных сект. Одни предлагают людям себя, вместо Бога, в качестве объектов поклонения. Другие, хоть и говорят о Боге, но извращают Его Учение вплоть до наоборот.
      (Примером может служить одна широко известная, мощно "раскрученная" рекламой секта "йоги", где адептам - таким, как они есть, - внушалось, что каждый из них - Бог, единосущная с Ним Часть Вселенского Бога. Давались также медитативные техники для "расширения сознания". Постоянной их практикой служило вопрошение себя: "Кто я?". И ответом должно было служить: "Высшее Я", "Бог".
      Ни лидер, ни адепты этой секты не знали ни Бога, ни даже направления, в котором Его следовало искать. Они не признавали ни покаяния, ни необходимости утончения сознания, ни любви к Богу: ведь Бог - это я!
      А если я - Бог, то и все мои желания, действия - безупречны, Божественны! Они являются выражением всеобщей Божественной Воли!
      Эта многомиллионная секта наплодила множество возомнивших себя "Богами" примитивов, живущих грубыми неукротимыми страстями, которые теперь стали для них "узаконенными", "Божественными".)
      Сатья Саи, отвечая на вопрос, назвал деятельность этой секты неудовлетворительной, а про ее "гуру" сказал, что тот достиг сам духовного прогресса лишь спустя время после того, как прекратил ту свою деятельность. [70]
      (Техники "расширения сознания" (или его "кристаллизации") - очень опасные приемы - в том смысле, что если к ним допускать людей с неутонченным сознанием или с малоразвитым интеллектом и извращенной этикой (с чертами насильственности, эгоизма), - то происходит их дьяволизация в самом прямом смысле этого слова: они становятся дьяволами. Они превращаются в дьяволов сами, обрекая себя на многие муки, они также несут на Землю волю дьявольского эона, проявляя ее через свои тела.)
      Поэтому Сатья Саи настоятельно советует отказаться от упования на всех "гуру" - и принять ученичество у Бога. Пусть вашим гуру станет Бог! Никто не должен ставить себя между человеком и Богом! Уповайте на Бога и Он вам поможет!
      Любовь к Богу - это Прямой Путь!
      "ЖИЗНЬ БХАГАВАНА ШРИ САТЬЯ САИ БАБЫ"[89]
      Служение другим - это служение себе, поскольку другие - это все тот же я в другой форме и под другим именем.
      Ежедневно включайтесь в исполнение долга, предназначенного вам, осознавая живое присутствие Бога, Который всегда находится рядом с вами.
      Не стремитесь к обретению семи сиддх, они могут только завести идущего в трясину иллюзий.
      Тело - это сосуд, вместилище Господа, это - лодка, на которой человек преодолевает океан рождений и смертей... Поэтому его надо содержать в отличном состоянии.
      ...Приходящие к Нему получают только то, что они сами просят и выбирают для себя.
      Истинный адепт должен победить эмоции, истинный отшельник должен культивировать интеллектуальную силу, ... развивать силу ума.
      "САТЬЯ САИ. СВЯТОЙ И... ПСИХИАТР" [54]
      Самуэль Сандвайс
      В Его (Сатья Саи) присутствиии вы оказываетесь в ореоле столь интенсивной и напряженной любви, в атмосфере столь глубокой духовности и святости, что, подчас, мгновенно преображаетесь.
      Некоторые приверженцы Сатья Саи говорили мне, что они чувствовали Его Божественность с первого момента, как видели Его. Я слышал также, что, случается, люди, впервые встретившись с Ним лицом к лицу, теряют сознание или же испытывают сильнейшее эмоциональное потрясение.
      И вот Он появился - изящный, улыбающийся, лучезарный.
      Он производил впечатление человека в высшей степени уверенного в себе - огромное самообладание, сдержанность и очень плавные, изящные движения.
      На Его лице отображалось доброе сострадание и любовь и, вместе с тем, глубокая устремленность куда-то в неведомое, сосредоточенность; и это Его выражение выдавало Его одновременную принадлежность и этому, и иным мирам. У меня появилось такое ощущение, будто Он излучает некий внутренний ритм...
      Подчас Он резвится с непосредственностью малого ребенка, но может в один миг обернуться воплощением власти и силы.
      ...Бывает, что Он в миг обратится из кроткого младенца в сурового наставника.
      Сатья Саи учит нас ни на миг не отдаляться от Бога...
      "Поскольку Мне известно прошлое, то есть истоки ваших сегодняшних страданий, Я движим не одним милосердием. Ваши жизни есть следствие того зла, которое вы причиняли намеренно в ваших прошлых жизнях.
      Не Я творю ваши радости и горести. Вы сами их порождаете и вьете из них свои путы".
      "Я всегда исполнен блаженства. Ничто не может омрачить Мою улыбку. Вот почему Мне дано дарить вам радость и облегчить ваши тяготы. Я не радуюсь, когда Меня восхваляют, и не огорчаюсь, когда Меня хулят. Лишь немногие смогли понять Мое предназначение, но это не печалит Меня. Почему Я должен тревожиться, если Мне приписывают то, чего во Мне нет? Почему Я должен ликовать, если упоминают то, что есть во Мне? Я отвечаю "да, да, да" и на то, и на другое".
      У Него - неисчерпаемая способность источать кристально чистую любовь.
      "Чтобы приобщиться к бесконечному Вселенскому Духу, стать Вселенской Индивидуальностью, вам надлежит разрушить жалкую, тесную тюрьму своей обособленной индивидуальности".
      "Подлинное счастье заложено в глубине твоего естества. Там, в твоих глубинах, плещется безбрежный океан Божественного нектара. Ищи этот нектар в своем сердце... Вот Он - у тебя под рукой. Это и есть твое подлинное естество. Не тело, не разум, не мозг".
      "Не упускайте эту возможность разделить со Мной свою радость и свое горе! Ибо холодные уголья могут воспылать, лишь коснувшись жара...".
      Его взгляд, устремленный в Себя, тем не менее связывал Его с людьми и держал их в священном трепете.
      На лице Его - полное блаженство, а все тело излучает мощный поток энергии, чего я никогда не замечал ни у кого из людей. Он быстр в движениях, улыбка Его - электризует...
      Он щедро одаривал людей, излучая на них потоки любви - любви Отца и Покровителя.
      Его могущество - это лишнее подтверждение реальности того факта, что Он един со всем сущим, что Он - повсюду и везде и во все времена.
      Он не только заявляет о существовании реальности более высокого порядка и более высоких уровней сознания, которые открывают нам Высшую Реальность, но утверждает, что Он и есть эта Высшая Реальность...
      Я начинаю в большей степени осознавать природу того, что на санскрите называется "майя" - иллюзорность мира, который мы считаем реальным, и того, как действуют наши органы чувств, мысли и эмоции, представляющие нам мир в искаженном, иллюзорном виде. Органы чувств и эмоции затуманивают и искажают наше видение мира, отвлекают нас от духовного пути...
      Я не раз слышал, как Саи говорил..., что нам не следует рвать старые связи и уединяться в лесах или горных пещерах; нам следует выполнять свой долг - каков бы он ни был: служить людям и стремиться жить повседневно в соответствии с учением Сатья Саи, чем и установится наша неразрывная связь с Ним.
      "Очиститесь - вот цель ваших жизней", - говорил Саи.
      ...Стоило мне приблизиться к Саи - и я начинал чувствовать, что во мне что-то ломается, разрушается. "Мы родились с одной целью - чтобы умереть, иными словами, чтобы убить свое "я". Когда умирает индивидуальный субъект..., ты становишься Вселенским Духом...".
      Меня приковал к себе сильный поток энергии, исходящий от Его тела и порождаемый Его движениями. Он весь источал спокойную и светлую любовь. Его жесты, Его смех, Его блаженный покой ощутимо заполняли собой пространство комнаты и зажигали наши лица радостью и улыбками.
      Он говорил, сопровождая Cвою речь широкими, от сердца идущими жестами и непрестанно... обволакивая нас Своим блаженным, почти потусторонне-беспамятным покоем.
      "/В мире дуализма/... всякий "не-я" воспринимается как отдельный, другой. /Но воистину/ в основе всего сущего лежит Единое Вселенское Начало".
      "Вы, возможно, скажете, что духовный рост достигается только Моей Милостью. Мое сердце, воистину, мягче воска. Однако, оно тает лишь при словах горячей молитвы. Милость даруется лишь тому, кто неустанен в своем духовном поиске. Тоска по Богу, жажда Его Откровения - вот что расплавляет Мое сердце. Неистовая устремленность к заветной Цели - вот чем заслужите вы Мою Милость".
      "Мудрец велик духом не оттого, что кто-то назвал его великим; также он не станет ничтожным оттого, что кто-то назовет его ничтожеством".
      "Тебе, вероятно, приходилось читать рассказы о жизни Божиих людей и святых. Так что ты знаешь, какая ложь возводилась против них, и как в лицо им бросали еще более гнусные обвинения... Такова участь каждого, кто велик духом - повсюду и во все времена. Почему ты принимаешь все это злопыхательство так близко к сердцу? Шавки, как известно, лают на слонов.
      ...В глубинах Своего Естества Я невозмутим.
      Я действую, но это - лишь внешнее проявление. Я говорю и двигаюсь, чтобы люди могли Меня слышать и видеть и чтобы Я мог возвестить им Мое пришествие. Но эти действия не затрагивают Мое Естество.
      ...Я не различаю "мой" и "твой". Я являюсь, куда бы Меня ни позвали. ...Я далек от этого мира и не принадлежу ему. Я действую и двигаюсь лишь ради блага людей".
      "Как бы ни повернулась твоя жизнь, не теряй привязанности к Богу, Который суть Источник, Средоточие и Генератор любой мыслимой силы и энергии. Тогда тебе будет дано черпать из этого Источника ту энергию и силу, которая тебе необходима. Такая привязанность к Богу именуется бхакти".
      "Имя Господа... И да пребудет это Имя всегда в твоем сердце. И пусть вместе с этим Именем перед взором твоим всегда рисуется то телесное воплощение Господа, которому ты поклоняешься".
      "Что можно испытать, погрузившись в медитацию? Сначала вы погружаетесь в Свет; потом этот Свет входит в вас; и, наконец, вы и Свет сливаетесь в одно... Стало быть, вы можете ощутить Свет Божественной энергии - сначала как нечто отдельное от вас и внеположенное; затем, как нечто, проникающее внутрь и пронизывающее вас насквозь и, хотя еще отдельное, но берущее начало внутри вас. Последняя стадия - вы и Свет сливаетесь в одно, вы ощущаете себя как Свет - это соответствует тому состоянию, когда вы вырываетесь за пределы дуализма, сливаетесь с Атманом или Абсолютом, с Богом внутри вас".
      "Неужели вы думаете, что Я стал бы подвергать вас страданиям без всякой причины? Так возрадуйтесь же страданиям, как вы радуетесь ныне удовольствиям. Ибо вы страдаете по Моей Воле... и ради собственного блага. Принимайте боль как желанное испытание. Не бегите от этого испытания, но найдите в своем сердце достаточно сил, чтобы перенести испытание и использовать Его себе во благо".
      Сатья Саи предостерегает от ошибочного мнения о Нем. На самом деле, Он Бесконечен, Бессмертен, Вечен.
      Момент смерти - это апогей нашего земного существования, венец всех наших земных трудов; это - минута, которая имеет для человека исключительную важность и значение. Саи говорит, что наши мысли в момент смерти определяют наше бытие в потустороннем мире и что к смерти надо готовиться в течение всей жизни.
      Если в течение жизни твои мысли и помыслы, твое сердце, все твое существо были устремлены к Богу, если самое сокровенное желание в жизни - встреча с Богом, если это желание владеет тобой столь неотступно, что его не может затмить даже минута смерти, - тогда свершается желаемое и пред тобой открывается путь к Богу.
      Саи говорит, что Он пребывает в сердце каждого из нас и что там, в своем сердце, каждый волен искать и открывать Его для себя.
      "Богопочитание должно стать тем стержнем, вокруг которого организуются ваши жизни. Бхакти или Богопочитание - это единственная дорога, ведущая в Царство Духа.
      Богопочитание - это панацея, излечивающая от всех болезней мира. Богопочитание - это единственный способ постичь Истину".
      ...Мы все - лишь клетки одного Организма, имя которому Всевышний".
      "Каждый способен почерпнуть из безбрежного океана лишь столько, сколько вмещает принесенный им сосуд. Вместилище сосуда позволяет ему постичь лишь ничтожную малость из всей необъятности".
      "...Моя Сущность... суть Святость, Величие и Бескрайнее, Бесконечное Бытие. Сила Саи - в Его безграничности... Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи".
      "Мое могущество нельзя измерить. Моя истинная природа не постижима, не объяснима с помощью слов".
      "Я - воплощение Любви...".
      "Храните молчание. Ибо голос Бога, пребывающего в сердце каждого из вас, различим, лишь когда язык бездействует...".
      "Служение людям приносит большие плоды, чем повторение имени Божьего, перебирание четок или долгие часы медитации...
      Для искателя Духа Святого молчание красноречивее любых речей, а выражением подлинной любви являются нежные и ласковые слова...
      Особенное свечение отличает лицо безупречного человека. Для очищения от внутренней накипи пользуйтесь незыблемостью своей веры и вымывайте эту накипь из себя регулярными духовными упражнениями...".
      "(Помните, что существуют дьявольские соблазны) чувственности и жадности, зависти и ненависти, злобы и тщеславия".
      "(Путь к блаженству лежит через) самодисциплину и самоосознание".
      "(Есть две ступени роста человека: начальная) - стремление к самосовершенствованию. Однако за этим должен следовать поиск Истины...".