Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

3). А сейчас мы можем разобраться в вопросе «что же такое Ханука?». Согласно нашему объяснению понятие 1 – это работа по исправлению творения, которая необходима, чтобы приобрести альтруистические желания, с которыми затем можно достичь цели творения. И это можно определить, как «духовное», потому что человек не желает совершать никакого действия ради себя, но только ради Творца. Как сказали мудрецы: «Возносится жертвоприношение Творцу – это все духовное».

Так вот, чудо Хануки определялось, как духовное, как мы говорим в благословении: «Когда поднялось злодейское царство Греции на твой народ Израиля, чтобы забыл он Твою Тору, и чтобы отвратить его от законов Твоих. И Ты в своем великом милосердии встал против них в этот недобрый для них час».

В соответствии с нашим объяснением выходит, что духовностью называется использование альтруистических желаний. А понятие «власть греков» отражает положение, в котором греки не давали йехудим заниматься ничем, относящимся к этим альтруистическим желаниям, потому что была у них власть над выполнением Торы и заповедей. И это относится к внешней части. В то время как во внутренней части – властвовали над мыслью, чтобы не было у Израиля возможности даже для малейшего намерения ради Творца, но чтобы народ Израиля погряз в своем эгоизме и в результате этого был бы отделен от Творца. И все эгоистические мысли направлены на то, чтобы отдалить Израиль от Творца. А отдаленность и отделенность проявляются только из-за несовпадения свойств.

И Бааль а-Сулам объяснял по поводу вопроса мудрецов (Шабат, 21, 72) «что такое Ханука?», что – «хану» («остановились») и «ка» (от «здесь»; также «25»). То есть, 25 (каф-хей) кислева не было концом войны, а было лишь временной остановкой. Как когда армия готовится к новой мощной атаке, и ей дают передышку, чтобы собрать новые силы и продолжить войну.

И есть глупцы, которые – когда получают приказ не продвигаться в сторону врага, а отдохнуть – то полагают, что война окончена, и не нужно побеждать неприятеля. Таким образом, Ханука – это еще не окончательное достижение Цели, а лишь состояние исправления творения. Когда дающие келим исправлены, то есть наличие действий, направленных на отдачу.

И согласно вышесказанному, суть Хануки – это еще не совершенство цели, а только исправление творения, исправление альтруистических желаний выполнением действия ради отдачи Творцу. А пользоваться ханукальным светом запрещено, потому что его использование – это действия, направленные на получение, а чудо было только с альтруистическими действиями, чтобы могли совершать их с намерением ради отдачи, то что называется «ради Творца».

И это было чудо, которое заключалось в том, что вышли из-под власти греков и могли идти теперь верой выше знания. Но если бы нечистые эгоистические силы греков властвовали над Израилем, то не могли бы сделать ни малейшего действия, если бы не знали зачем, и какая польза выйдет из этого действия, и в каждом частном действии идти с намерением веры выше разума.

В соответствии с нашим объяснением получается, что ханукальная свеча – это намек на духовное чудо, заключающееся в том, что народ Израиля вышел на свободу из-под власти греков, но вместе с тем это было только полдела. Потому что только альтруистические желания были исправлены посредством ханукального чуда. И это называется «исправление творения», но не Цель творения.

В то время, как шабат, который соответствует «будущему миру» или цели «творения неба и земли» – это Цель творения, т.е. то, что откроется в Конце исправления (Гмар Тикун). И светит этот источник в шабат.

Поэтому, шабат – это время получения наслаждения, т.е. разрешено использовать также и эгоистические желания, но должны лишь использовать их с намерением «ради отдачи». Об этом говорится, что все, приходящие в этот мир, должны достичь этого уровня, «ибо никто не будет отвергнут Мною, но все достигнут совершенства Цели», т.е. получения наслаждения, но будет оно ради отдачи Творцу.

А теперь выясним то, что спрашивали – в чем связь понятий шабат и мир в доме? Известно, что «домом» называется Малхут, которая получает Высшее наслаждение ради Творца. Однако у Малхут есть много имен. Имя «дом» указывает на совершенство, как об этом написано у Бааль а-Сулам (Ноах, стр.88, 249): "И нужно, чтобы ты знал, что в то время, когда человек находится в полном совершенстве, считается он живущим в доме… Однако в то время, когда человек нуждается в исправлениях, потому что нет у него совершенства, ему необходима охрана, чтобы не получили в нем опору нечистые эгоистические желания, склоняющие его к греху. Поэтому он должен «выйти из дома», ибо запрещено ему получать этот Высший свет-наслаждение из опасения, что получит его ради себя. И поэтому обязан выйти на путь Творца, т.е. получать необходимые ему исправления.

Таким образом, мы видим, что нужно различать два состояния:

1) состояние, называемое «дом»;

2) состояние, называемое «постоялец».

Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние «путник», на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются «прохожими», «путникaми дорог» – ведь они пока находятся в пути и не пришли еще к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь «келим де-ашпаа», называемые «духовные келим».

Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется «исправлением творения», поскольку в нем человек может отдавать с намерением «ради отдачи» – и это называется «ли-шма». И благодаря этому ясно, что свеча праздника «Хану-ка» (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскольку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно «только смотреть».

Другое дело – субботняя свеча, потому что суббота – это «цель творения неба и земли» и это соответствует «Будущему миру», который называется «цель творения» – дать наслаждение творениям, чтобы они получили добро и блаженство. Это свет, получаемый в эгоистические желания, а процесс называется «получение ради отдачи». Это означает использование эгоистических желаний ради Творца.

И это называется свойством «дом». А слова «в мудрости выстроит дом» на языке Каббалы означают, что Малхут, являющаяся корнем душ и называющаяся «Собрание Израиля» (Кнесет Исраэль), получает Высшее наслаждение для душ в то время, когда творения достойны получать свет Хохма, который называется «Свет субботы». И этот свет хохма – это свет цели творения. Из этого делаем вывод, что ханукальная и субботняя свечи означают два состояния, совершенно не похожие друг на друга.

А сейчас выясним ответ на вопрос, который задавали ранее – какова связь между шаббатом и «миром в доме», о чем сказали мудрецы, что его свеча «предпочтительнее свечи Хануки».

Сфира Есод называется «мир в доме,» потому что она дающая относительно Малхут, являющейся корнем душ. И когда Малхут находится в состоянии «точка», это означает, что она не светит, и тогда души не получают Высшее наслаждение, предназначенное им. Это называется «Шхина в изгнании». И тогда клипот – нечистые эгоистические силы усиливаются и хотят властвовать над святостью, и в этом состоит большая работа для творений, и из-за этого происходит борьба между святостью и тьмой.

А когда свет от Есод передает Высшее наслаждение Малхут, т.е. дает ей свет Хохма, то создается «мир в доме». Потому называется Есод «мир», что он создает «мир в доме», тогда аннулируются нечистые силы, как об этом написано: «Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним» (из субботней вечерней молитвы).

Получается, что «дом», т.е. Малхут, когда она получает Высшее наслаждение субботы, превращается в мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на наслаждение окончательного исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, постигаемый в процессе работы. Потому субботняя свеча называется «мир в доме» благодаря наслаждению, приходящему от Есод к Малхут.

10. О сути молитвы ( Перевод П. Календарев, Г. Гранатуров)

Сказано, (Масехет Таанит, стр.2): «Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва». молитва ли это или «просто» работа? Сказано в Талмуде: «Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: Это и есть молитва».

Почему молитву называют «работа»? Работа ли это – молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, то что же это за смысл, на который намекают мудрецы?

Человек, безусловно, не способен молиться и просить о чем-то, если нет у него ощущения, что ему чего-то недостает. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, только тогда он начинает просить это, причем именно у того, кто способен дать это ему. Ведь человек способен просить только у того, у кого есть нужная вещь. И он знает, кого просить – у кого есть желание помочь ближнему.

И потому, когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва обязательно должна быть конкретной и точной. Т.е. он должен ясно понимать, чего же именно ему не хватает. Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с Царем. И этот Царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, ведь абсолютно все имеется у Царя, и ни в чем нет недостатка.

И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы, получив от Царя то, что просит, уже не ощущал больше недостатка ни в чем и стал бы самым совершенным человеком в мире.

Как уже говорилось, цель Творения – насладить творения, т.е. со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. Т.е. то, что Творец создал в творениях потребность, называемую «желание получать», создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь, как мы уже говорили, неудовлетворенные потребности ощущаются как страдания и беды.

Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой, с намерением, чтобы через ее удовлетворение ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо дает настоящее наслаждение от ее удовлетворения. Известно ведь, что даже когда угощают человека «угощением по его вкусу и вовремя», то наслаждается, но если нет у него в данный момент аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.

И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, и, конечно, он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, поскольку человек обычно просит у Творца все наслаждения и удовольствия, то, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Его дать ему блага и наслаждения, поскольку это именно и является желанием Творца – насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он и сам хочет дать и дает.

Из этого следует, что человек должен хорошо все продумать, прежде чем начнет просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему так не хватает. Настолько, что вынужден просить это у Творца, и это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель Творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб.

Просьба – это вещь, которая родилась позже со стороны творений. И потому это проблема творений – просить у Творца. Но «просто» о наслаждениях и благах, не конкретно, нет необходимости просить Творца, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения.

Но тут следует иметь в виду, что имело место Сокращение, которое называется «исправлением Творения». Оно было вызвано тем, что получение дара Творца вызвало у творения чувство неудобства, стыда, так называемое «скрытие, исчезновение наслаждения». И это исправление мы относим к творению, которое называется «малхут мира Бесконечности», к тому кли – «сосуду», который и получил весь свет Творца.

И когда этот сосуд получил весь свет Творца, все уготованное для него наслаждение, то под воздействием света в нем пробудилось стремление к тому, чтобы по своим свойствам уподобиться Творцу, и потому сделал Сокращение, «сократил» себя, т.е. прекратил получать.

В ТЭС, стр.9, написано: «И высший свет не прекращает светить для творений ни на миг… А понятия „сокращения“ и „исчезновения света“, которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, т.е. центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли все же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничил, сократил самого себя».

Как сказано, понятие «не получать ради самонаслаждения» не относится к цели Творения, а определяется как исправление Творения. И это – действие, производимое со стороны творения, которое стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что «неисправленные» творения не могут получить блага и наслаждения, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого нужны им альтруистические свойства.

И это зависит от получающего, а не от дающего, т.к. именно творение, называемое «малхут мира Бесконечности», сделало Сокращение. А потому и исправление, т.е. создание соответствующего кли, относится к творению, так как это оно решило получать только при условии, что у него будет намерение получать только альтруистически, т.е. только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И потому, когда человек молится Творцу, чтобы дал то, чего ему не хватает, то следует понимать, что не хватает-то ему вещи, которая не относится к цели Творения, а только того, что относится к самим творениям. Т.е. малхут, называемая «творение», которая и получает от высшего наслаждение, она и создает новое кли, т.е. решает не получать наслаждения, кроме как в это новое кли, которое называется «альтруистическое кли». Следовательно, только об этом новом кли и следует молиться Творцу, чтобы дал его, потому что только его и не хватает творению.

И в этом следует разобраться. Если это кли должно создать творение, как было сказано выше, что малхут «создает новое кли», то почему человек сам, своими силами не делает это кли, а должен молиться Творцу, чтобы дал ему это кли? И кроме того, если мы говорим, что это кли должно создать творение, то почему сказано, что только об этом и следует просить Творца? Если это относится к духовной работе самого человека, то почему же он должен просить об этом Творца?

И это рассматривается в «Брахот», (32, 2): "Рабби Ханина сказал: «Все в руках небес, кроме страха небес». Как сказано: «И вот сейчас, Израиль, ответь, что же требует Творец, Создатель твой, от тебя, от народа своего, как не страха небес». И поясняет Раши: «Все в руках небес, но праведником или грешником не становятся по воле небес, этот выбор оставлен самому человеку, и открыты ему две дороги, и выберет он для себя страх небес».

Понятие страха небес рассмотрено в Сулам, («Предисловие в книгу Зоар», стр. 191, п. 203): «Но ни страх начальный, ни страх последующий, они ни в коем случае не для выгоды творения, а только от боязни не упустить никакой малости в желании доставить наслаждение Творцу». Это и есть объяснение, что такое страх небес: это значит, что человек должен иметь намерение, чтобы все, что он делает, делалось только, чтобы доставить наслаждение Творцу.

И мы задали если это так, и понятие альтруизма предоставлено для работы человека, то почему мы сказали, что возможность действовать таким образом он должен просить у Творца? Ведь сказано: «Все в руках небес, кроме страха небес»? Но следует знать, что человек не способен действовать против своей природы, наперекор тому, каким он родился. А Творец создал человека эгоистическим от природы, с желанием получать, как это выше уже сказано, что без желания получить наслаждение нет никакой возможности насладиться.

Как мы уже говорили, суть творений, то новое, что создано из «ничего», -это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать хоть что-нибудь альтруистическое, он должен идти против своей природы. И если так, если нет у человека возможности изменить свою природу, то почему мудрецы говорят: «Все в руках небес, кроме страха небес», что вроде бы есть у человека возможность и силы изменить себя?

Можно уточнить, что здесь есть два этапа:

1) есть только желание, «замысел», т.е. только намерения поступать альтруистически;

2) есть у него также возможность и силы претворить свои мысли в действия.

И теперь ясно, почему от человека требуют, что следует выбрать альтруистический образ действий: потому, что это и есть кли, сосуд для получения Цели творения, т.е. способ получить все блага и наслаждения, и если нет у человека такого кли, он останется во тьме, без света Творца. И после того, как он понял это совершенно ясно и точно и пытается начать действовать с альтруистическими намерениями, то видит, что абсолютно не способен действовать против своей природы.

И вот этот момент – лучшее время для молитвы. Но не раньше, поскольку раньше он не способен просить, требовать помощь срочно и неотложно. Он просит альтруистических свойств, которые и дадут ему жизнь, а существование без них для него уже подобно смерти, как сказано: «Грешники при жизни называются мертвыми».

И по своей природе человек не способен просить о помощи, кроме тех случаев, когда невозможно самому достичь желаемого, т.к. до этого мешает чувство стыда. Высказывание: «Крум – это унижение для людей», – мудрецы поясняют следующим образом: «Когда человеку нужна помощь других людей, то лицо его меняется, как у крума. Что такое крум? Есть птица, живущая у кромки моря, она зовется крум. Когда восходит солнце, изменяется ее окраска на множество цветов и оттенков» (Брахот, стр.6).

Известно, что наша материальная природа дана нам для того, чтобы на ее примере мы научились духовным действиям, т.е. научились действовать духовным, альтруистическим образом. Но прежде, чем человек окончательно поймет, что не способен самостоятельно достичь альтруистических свойств, он не способен просить Творца, чтобы дал их ему, т.к. нет у него еще настоящего желания, настолько сильного, чтобы Творец ответил на его молитву.

И потому должен человек сделать все возможное, пытаясь получить альтруистические свойства. И только после множества попыток и усилий, завершившихся безрезультатно и потраченных якобы впустую, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И вот тогда он уже способен получить помощь свыше, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают».

Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, т.е. с чувством себялюбия, то как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему альтруистические свойства, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому и говорится, что «молитва» – это работа: потому что требуются огромные усилия, чтобы из самой глубины сердца взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал альтруистические свойства и помог уничтожить в человеке эгоистические силы, желание получать для себя.

И потому говорят мудрецы: «Ваша работа – это молитва, та работа, что в сердце». И теперь понятно, почему «молитва» – это работа всем сердцем: потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы уничтожить свое себялюбие и заменить его работой по постижению альтруистических свойств. То есть именно над желанием, чтобы появились у него альтруистические свойства, и должен работать человек, чтобы это желание породило истинную молитву о том, чтобы даровали ему альтруистические свойства.

11. Молитва – из истинного стремления (Перевод М. Палатник)

В Торе сказано: «И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет… И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа… И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой… И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания…».

Необходимо понять, что значит «и вознесся вопль их от работы к Творцу…». Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, т.е. все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: «…и услышал Творец их стенания…» – т.е. молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоар (Книга 8, п.п. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди:

1) желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что, если не будет исполнять Тору и заповеди, накажет его Творец;

2) желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он приумножает свое имущество в Торе и заповедях.

Дело в том, что главное намерение человека – награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону).

Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом «подчинение Высшему Управлению» и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире – не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: «Трепет пред Ним – вот главное…, человек возбоится Господина своего, ибо Он – Правитель, Главное и Первопричина…».

Есть три вида трепета перед Творцом:

1. Страх наказаний в Этом мире.

2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в Аду.

И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.

3. А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание – все отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».

И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела – так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы – но это относится к действиям. Т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».

Однако, он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, т.е. страдания, оттого, что сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: т.е. он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Израиля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: «И вознесся вопль от работы их к Творцу…». Т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.

12. Пойдем к Фараону (Паро) (Перевод М. Палатник)

Книга Зоар спрашивает, почему сказано: «Пойдем к Паро (Фараону)», хотя казалось бы, следовало сказать: «Иди к Паро». Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: «Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле». Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано «Я – Творец», т.е. «Я, а не кто-нибудь другой» и «не какой-нибудь посланец» (см. начало главы «Бо»).

Разница между словами «пойдем» и «иди» заключается в том, что «пойдем» означает, что мы пойдем вместе (как человек говорит «пойдем» своему приятелю).

И в этом нам надо разобраться. Книга Зоар спрашивает, – зачем Творец должен был идти вместе с Моше, – и отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: «Я, а не какой-нибудь посланец»? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше?

И, кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л. 30, стр. 2). Сказал Рейш Лакиш: "Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его – как сказано: «злодей наблюдает за праведником». И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял – как сказано: «рука Творца не оставит нас».