Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Ведь мы только ускоряем время, а те процессы, которые мы должны пройти, – с ними мы ничего сделать не можем. И эти процессы – это, как правило, удары. И удары очень неприятные: обычно они связаны со стыдом, который нам очень тяжело перенести, страшно тяжело! Я был тому свидетелем у ребе. Я не верил, что такие состояния могут быть у такого большего каббалиста.

Что значит «связь с Творцом»?

Связь с Творцом – в понимании, что все приходит от Него. Все, что сейчас валится на меня, и то, что еще свалится – это все приходит только от Него: в соответствии с Его программой, в соответствии с Его желанием, в соответствии с корнем моей души, которую Он дал мне, и которая и есть мое "я". В этом я не хозяин. Я хозяин лишь в том, чтобы усилить себя, чтобы подготовиться к испытанию, как пишет Бааль аСулам: «Подготовь себя к войне». Только это я и могу.

Есть молитва, и есть сражение. На сражение меня выталкивает Творец. Я не знаю, какое это будет сражение, когда, и как, и с кем, – ничего не знаю. Но я должен подготовиться к нему, как и в нашем мире, насколько это возможно: с помощью группы, статей и писем великих каббалистов. Все приходит «сверху», но моя реакция, восприятие происходящего – это уже зависит от моей личной подготовки.

Необходимо понять, что от меня зависит только скорость прохождения определенного процесса. «Ускорение времени» – это ступень, определяющая во мне восприятие всего того, что ко мне приходит. Если я вкладываю все свои силы и всего себя в изучаемый материал, если я прорабатываю его с намерением стать сильнее в сражении, – тогда я духовно продвигаюсь и получаю следующую ступень, но уже в более высокой форме.

Поэтому «ускорение времени» и продвижение с помощью изучаемого материала – это одно и то же. Течение времени всегда субъективно: чем моя подготовка более сильная, тем в более быстром темпе я прохожу различные ситуации и удары, которые я должен выдержать. Если же я не готов к ним, то и эти ситуации, которые я должен пройти, пока находятся в режиме ожидания.

Смена ситуаций – это и есть время. «Ускорять время» – это значит быть более готовым к приему и смене новых ситуаций. Вплоть до Окончательного исправления я не могу изменить ситуации, в которые меня ставит Творец. А изменяю я их только своей реакцией: я принимаю и прохожу их с определенной интенсивностью и глубиной понимания.

Могу ли я влиять на форму, одеяния этих ситуаций?

Все зависит от тебя. Что такое «одеяние ситуации»? Это получение либо в виде прямого света, либо в виде отраженного. Иначе говоря, «одеяние» – это наслаждение либо «ради себя», либо «ради Творца». Это определяет и меняет все. Я не должен говорить, что вместо удара хочу получить подарок. Пожалуйста, почувствуй: подарок – это такое «одеяние», которое подходит к твоему понятию подарка.

Тогда ты почувствуешь, что в той же самой ситуации, в которой Творец хочет ударить и унизить тебя, – в ней же Он хочет возвысить и поднять тебя. Разница зависит только от того, как ты смотришь на это: правильно ли принимаешь в такой форме, что посредством этой ситуации ты хочешь продвинуться к духовному. Только так! Нет никакой разницы в самих состояниях и ситуациях.

И однажды ты почувствуешь в «одеянии» такое мощное «подслащение», что я просто не могу тебе передать. Ты почувствуешь внутри себя совершенно другие мысли: нет никакого стыда, ты не обращаешь внимания ни на что. Ты почувствуешь любовь, возвышение. И то, как к тебе относятся люди, – ты видишь, что это Творец через них играет с тобой. Ты чувствуешь в этом, как Творец исправляет, духовно продвигает тебя и их.

Ты чувствуешь, что начинаешь участвовать в создании новых духовных состояний в мирах. Самый главный момент при этом – это вера выше знания. В соответствии с твоим разумом, с твоим взглядом из животного тела определенные состояния, при которых ты ощущаешь Творца, выглядят как огромный стыд и унижение. Тем не менее, эти состояния являются основой следующей ступени.

Так происходит благодаря тому, что ты поднимаешься над этим животным чувством и начинаешь через это связываться с Ним. Ты видишь, что именно так воспринимая посланную Им информацию, ты даешь Ему наслаждение. И поэтому выходит, что это чувство внутри тебя оборачивается таким сладким, что просто не хочется больше никаких изменений. Именно такое чувство дает тебе возможность ощутить Творца.

Получается, что ты ничего не хочешь: только бы это состояние не менялось. Ты желаешь все время находиться в состоянии «веры выше знания», выше животного ощущения. И самое главное: ты при этом действительно желаешь находиться в связи с Творцом, ощущая себя дающим Ему наслаждение.

В чем же оно заключается? В том, что через животный взгляд на свои проблемы ты открыл, что хочешь действовать с намерением дать Ему наслаждение. Это вещи очень глубокие. Они освещаются в книге «Шамати» – в статье, которая находится на стр. 35 (в книге, изданной небольшим форматом). Это особенная статья, в которой говорится о том, как «скрытие» Творца переходит в «открытие».

Польза стыда.

Для чего Творец дает человеку чувствовать именно огромный стыд?

Стыд – это проявление желания «получать». Нет ничего другого, за что можно было бы «поймать» эгоизм, желание получать. Деньги, знания, животные наслаждения – это категории, которые в прямом виде не в состоянии «пробить» желание «получать». Стыд – это "Я" человека. Есть лишь "Я" и Бесконечность.

«Рацон лекабель» (желание получать) чувствует себя в виде "Я". Уничтожение же этого "Я" желание получать ощущает как прекращение существования. Страх того, что "Я" может быть уничтожено, невыносимо для «рацон лекабель». И выйти из этого невозможно. Творец специально создал и использует это, чтобы обязать человека обращаться к Нему. Нет другой возможности обратиться к Творцу, как только изнутри чувства унижения и прибитости.

Нужно ли заранее готовиться к чувству стыда и унижения?

Это не поможет: не нужно себя к этому готовить. Даже наоборот: работать, чтобы проходить каждый раз все более новые состояния. Никогда не надо готовиться к негативным состояниям. Для нас не имеет значения, каким образом сейчас работает над нами Творец. Написано в «Теилим» (Псалмы): «Когда Творец скрывается, то человек впадает в ужас», – он как ребенок, который потерялся. Тогда к нему и приходят всякие неприятные ситуации.

Не надо думать о негативных вещах, т.к. они приносят не вред, а приходят, чтобы помочь обратиться к Творцу. Они помогают выйти из желания получать. Без ударов ты не обратишься к Творцу. Не надо думать про удары, ожидать их, готовиться к ним. Важно все время прорываться, проталкивать себя вперед. Для этого нужна группа – определенное сообщество. Когда ты входишь в него, то вместе с ним «толкаешь» все состояния вперед. А один ты будешь просто сидеть в печали и заниматься самоедством. Это не приведет ни к чему.

Вы сказали, что посредством изучения Каббалы человек меняет одеяния состояний, которые приходят к нему в материальном мире. Например: вместо того, чтобы несколько лет провести в тюрьме, достаточно просидеть один день у следователя. И этого будет достаточно, чтобы пробудить себя. Так?

Да. Изменяется и материальное одеяние приходящих состояний. Но это не главное. А главное в том, что ты воспринимаешь приходящие ситуации уже совсем по-другому. Ты их получаешь по-другому. Неважно: жизнь, смерть, счастье, страдание – для тебя все измеряется по-другому. Если ты чувствуешь в приходящих ситуациях свет Творца, то сами ситуации для тебя ничего не меняют.

Когда приходит удар, и мы не чувствуем в нем ни света, ни подслащения, ни пользы, – ничего не чувствуем: что тогда делать?

Ты не можешь сделать больше, чем ты делаешь. Ты не можешь думать по– другому, чем ты думаешь. Состояние, которое есть у тебя сейчас, – ты не можешь его изменить. Ты можешь только хотеть. Что же такое «хотеть»? Ты можешь подготовить себя к новым состояниям. Но каждое такое состояние приходит по определенной причине – оно должно было прийти. Нельзя нам, в каком бы состоянии мы не находились, проклинать или не хотеть его. Мы должны получить и распробовать его до конца. Мы должны понять из него все, что должны понять – прожить его. И никогда не сожалеть о состоянии, в котором сейчас находимся.

Что называется «подготовкой»

«Подготовкой» называется твоя готовность к тому, чтобы продолжать при любых состояниях делать то, что ты все время делаешь. Творец ставит тебе разные препятствия, а ты, несмотря на них, продолжаешь «проталкиваться» вперед – это и есть подготовка. Например, Творец хочет понизить мне настроение, а я буду использовать любые методы, чтобы поднять его, или хотя бы находиться на том же уровне, что был до удара.

Что считается следующей ступенью? Например, сейчас ты находишься в обычном состоянии: ни в плохом, ни в хорошем. Чтобы помочь подняться на более высшую ступень, тебе дают сверху удар. Если после него ты сможешь удержаться в состоянии, в котором находился раньше, до удара, то ты поднимешься еще на ступень вверх.

Но что ты должен сделать для того, чтобы остаться в том же настроении, что было до удара? Прежде всего необходима вера в то, что все это приходит от Творца. Также и усиление, подкрепление себя, чтобы продолжать путь – тоже от Творца. Т.е. этим ты уже поднимаешься. Получил довесок осознания зла и помех, но наперекор всему продолжаешь находиться в том же внутреннем состоянии по отношению к Творцу. Значит, ты поднялся.

Еще до всяких помех ты определил для себя путь духовного развития с помощью вклада определенного количества своих сил в группу, в учебу, в товарища. После удара должен остаться тот же уровень вклада в духовное продвижение. Это очень важно. Например, ребе никогда не отменял уроки. Он никогда не спускался с того, что наметил себе сделать.

Я помню, что мы с ним решили учиться йоге. И мы начали заниматься. После двух-трех месяцев я сломался: тут и там у меня что-то болело. В голову приходили разные доводы против этих занятий. И Ребе сказал так: «Продолжать столько, сколько сможешь. Если не сможешь – так не сможешь. Но до той поры – продолжай!» После того, как он мне это сказал, я сломался через две-три недели.

Но я чувствовал, что это что-то не из этого мира: я просто не мог больше, просто не имел ни малейших сил продолжать. Эти упражнения йогой мы делали у меня дома. Когда я прекратил заниматься, он продолжал их делать у себя дома. И только после двух-трех месяцев он прекратил, т.к. кончился договор, который был составлен на полгода. У него была колоссальная устойчивость по отношению к принятым им на себя обязательствам. Никакая перемена настроения не могла повлиять на принятые им ранее решения.

Может быть, это было просто свойство его характера?

Не думаю. По своим свойствам он не был упрямым. На самом деле это было результатом его духовного исправления. Если ты меня спросишь, мог ли я делать раньше многие вещи из тех, которые делаю сейчас, то я бы ответил тебе – нет. Но я прошел через эти «не могу»: заставлял себя, пробовал делать против желания, через силу. И я доходил до таких состояний, что «убей меня, но я больше выжать из себя не могу».

Но я понимал, что когда-то буду вспоминать эту ситуацию, и я точно буду помнить, что я не мог более того, что сделал. Подобных случаев у меня было много еще в то время, когда я находился около ребе. И я говорил себе: «Почему я не делаю этого? Почему я не требую от себя?» Я проверял эти состояния до конца и понимал, что больше того, что я сейчас делаю, я не могу. Но я давил на себя максимально. Так и должно быть.

Так ты получаешь различного рода опыт. Человек должен в каждом состоянии дойти до максимума того, что он может сделать, и почувствовать точку, в которой он дальше бессилен. Я думаю, что самое главное качество в человеке, помогающее его продвижению – это терпение. Наперекор всему, что случается с ним, что прокатывается по нему…

Всегда мы думаем, что нам делать. Если был бы жив Учитель, то я спросил бы его. На самом деле я не должен никого спрашивать. Если ученик находится у нас один-два года, то он может сам прийти к решению своей проблемы. Дело в том, что он должен быть устойчивым по отношению к цели. Он получил определенное направление от рава, и он должен его придерживаться.

Если ученик вошел в группу и был в ней два-три года, то нет у него никакой проблемы дойти до Цели. Но это только в том случае, если он с группой, и группа идет по направлению, которое ей указал Рав, – тогда не будет никаких отклонений.

Все время спрашивают меня: как вести себя, если рядом нет Рава. В этом случае нельзя ничего менять, даже нельзя возвращаться к изменениям, которые были до этого. Например, сейчас мы меняем в группе некоторые параметры. Если раньше группой руководила комиссия одного типа, то теперь – другого. Эта комиссия выбирается по другому принципу, т.е. во главе группы будут стоять совершенно другие люди. Это сделано вместе с Равом.

В отсутствие Рава нельзя возвращаться к тому, что было раньше. Когда нет Рава, то вся группа должна соблюдать правило «Ничего не менять» очень строго.

Если есть состояние, что я не нуждаюсь в Творце, то я ничего не могу сделать, – только продолжать ходить на занятия. Я должен плакать, что я сейчас не чувствую Творца? Само состояние должно нас привести к этому. Самое главное – это продолжать. Не надо строить себе программу на будущее. Это делает Творец. Ты должен просто продолжать, как «хамор» (то есть проявить упрямство).

Как я смогу знать, что эта дорога правильная?

Продолжая делать своим животным телом в точности все те действия, посредством которых продвигаешься к Цели, ты увидишь, что придут другие особенные состояния. Без Рава можно добавлять только то, что касается любви к товарищам и сплочения в группе.

Что значит «отменить себя перед товарищами по группе»?

Это значит так: мне они не нужны, но я понимаю, что без них я не могу продвигаться к Цели творения. Цель творения обязывает меня быть с ними вместе, – в одной, как говорится, «упряжке». Ведь мы все – части одной души. И в соответствии с программой творения, мы все должны вернуться в место, называемое «Адам а-Ришон», из которого мы вышли. И я получаю для этого силы от товарища, а он от меня.

Кроме того, на товарище я могу тренироваться, пробовать, что такое «леашпиа» (отдавать). А он, в свою очередь, упражняется на мне. И оба мы выигрываем от этого. И поэтому я отбрасываю всю свою гордость, все свои расчеты, – и начинаю любить его. Я становлюсь способен все сделать для него, т.к. через него лежит мой путь к «отдаче», то есть к Творцу.

Подчеркиваю: я люблю своего товарища не потому, что мне с ним лучше, приятнее, чем без него. Но я готов пожертвовать всем для того, чтобы прийти к «отдаче» ради Творца, т.е. это обыкновенная необходимость. Просто у меня нет другого выхода: Творец создал все из «рацон лекабель» (желание «получать»).

Есть ли какой-нибудь пример «продвижения верой выше знания»?

Допустим, обрушился на человека, не дай Б-г, самый страшный удар. В первый момент человек не чувствует Творца: весь на нервах, горит – находится только в этом ощущении. Допустим, это какая-то обида. Вначале я переживаю свое состояние, которое по Каббале называется «двойным сокрытием». После того, как я хорошенько прочувствовал это состояние, мне посылают следующее – ощущение «одиночного сокрытия Творца». Т.е. я уже начинаю ощущать, что это состояние мне послано Творцом.

А если человек пока не чувствует свет?

Тогда на повестку дня встает категория «вера выше знания». Нужно идти по пути учебы: пропускать через себя как можно больше каббалистического материала. Это поможет духовно продвигаться.

Беседы на исходе субботы

Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001

"Добавка" к желанию получить.

Творение никогда не может сказать: «Я не хочу своего желания». Ведь «желание получать наслаждения» – суть самого творения. Творение может желать только «добавки» к уже имеющемуся у него желанию. Под «добавкой» имеется в виду желание не к наслаждению, а к его Источнику: к источнику как желания, так и наслаждения – к единому Источнику творения и наслаждения.

Мы рождаемся такими, какие мы есть: мы можем думать, оценивать, желать, только исходя из того желания, которое нам дано. Желание первично. А в соответствии с ним возникают у нас мысли, планы, решения. Желание создано в нас, и мы не можем ничего ни добавить, ни отнять, ни изменить.

Но есть один параметр, кроме желания: Творец вложил в нас возможность ощутить «Дающего наслаждение». Вследствие этого ощущения у нас возникает, кроме нашего желания получить наслаждение, еще и намерение стать такими же, как Он. Это намерение приводит нас к решению применять наше единственное оружие – желание насладиться – единственное, что есть в нашем распоряжении, именно для достижения этого подобия Дающему.

Причем мы не меняем само желание насладиться, созданное в нас: это нам не под силу, да это и не нужно. Мы только меняем намерение его использования: с «ради себя» на «ради отдачи». «Добавка» к желанию – это не дополнение к самому желанию насладиться (не его увеличение), а появление нового намерения – «отношения к Создателю».

Под «итгабрут» – преодолением – в Каббале подразумевается не преодоление своего желания или его неиспользование. «Преодолением» называется появление стремления не к самому наслаждению, а к его Источнику: добавление своего отношения к тому, что пришло ко мне помимо ощущения наслаждения.

Кроме того, что Дающий дал мне наслаждение, Он дал мне ощущение Самого Себя. Вот относительно этого ощущения я и начинаю работать. Бина не отказывается от света хохма, но она как бы желает прибавить свое отношение к Дающему.

Из Сущности Творца вышел свет, который является желанием Творца доставить наслаждение творениям, которые Он создал. Этот свет называется бхина шорэш (стадия корня).

Свет (бхина шорэш), осуществляя это желание Творца, создает бхину алеф, которая является желанием получить этот свет и насладиться им.

Бхина алеф, ощутив себя получающей, решает не получать больше свет. Это новое желание называется бхина бет.

После того, как бхина бет остается совершенно пустой от света хохма, она начинает чувствовать недостаток этого света. В результате этого она принимает решение получить немного света хохма в дополнение к свету хасадим, превращаясь в бхину гимел.

Бхина гимел, получив свет хохма и свет хасадим, решает получить весь свет, превращаясь в бхину далет, которая называется «малхут». Она имеет не только то желание, которое имела бхина алеф, но и добавочное желание. Новый сосуд называется «иштокекут» (страстное желание).

Это дает сосуду ощущение, что его желание самостоятельное, исходящее от него самого. Бхина далет получает весь свет без ограничений и поэтому называется «мир Бесконечности». Свет всегда является дающим, мужским началом «захар», а сосуд – получающим, женским началом «некева».

Когда «бхина алеф» (стадия 1) превращается в «бхина бет» (стадия 2)?

В тот момент, когда ощущает, что есть кто-то, кто наполняет ее. Добавкой к предыдущей форме служит следующая, новая форма, которая поэтому называется «бхина бет» (2), относительно предыдущей: она одевается на нее. А «бхина алеф» (1) при этом, находится внутри нее. Внутри – означает, что она рождает, питает, определяет более наружную, следующую ступень.

Сколько есть желаний внутри «бхины бет» (2)? Два: «бхина алеф» (1) и «бхина шорэш» (0). После того, как творение ощущает в своем «кли», что есть еще нечто, кроме как «получать и наслаждаться», оно как бы раскрывает новое кли – новое желание с его новым наслаждением. Ощущение Дающего – это новое кли.

Воистину так: «насладить творения» – это начало стадии «бет», поскольку свойство корня – кэтэр. Если бы Творец сотворил творение просто как желание «получить» (стадия алеф), – это не называлось бы «насладить творения». Т.к. «насладить» – означает насладить добром, т.е. Его качеством, – чтобы Творец дал творению нечто такое же, как Он сам.

Но творение должно быть абсолютно противоположным Творцу: если Он желает дать, то оно, естественно должно желать взять, получить от Него. Если Творец действительно желает насладить творение соответственно желанию, которое сотворил в нем, – наполнить это желание и назовется «насладить».

Скажем, есть у тебя ребенок: дай ему еду, игрушки – и пусть остается таким все время. Почему же, если ребенок перестает развиваться, родители огорчаются? Ведь он смеется и ему хорошо – пусть бы таким и оставался все свои 70-80 лет?

Это исходит из определенного «корня» в высшем мире: «насладить творение» – не означает создать в нем желание к наслаждениям и наполнить его. Это вообще не называется «насладить». Таким образом сотворена только первичная ячейка творения, его кирпичик, клетка, ощущающая наслаждение и желающая его.

Но эта клетка сотворена ощущающей Дающего, ощущающей «отдачу», чтобы она могла постепенно подняться, благодаря этому ощущению, из просто получающей, из состояния, которое в духовном принимается за ноль, и возвыситься до уровня Творца. «Насладить» – это сделать творение таким, как Творец. А наполнить прямым наслаждением – это вообще не считается наполнением.

Творение достигая слияния с Творцом, проходит весь путь исправления и приобретает такие возможности, что проходит точку своего творения и поднимается еще выше. Поднимается выше ступени своего создания – «бхины алеф», вплоть до своего «корня» – «бхины шорэш».

Каким образом свет, работая над желанием «получить», превращает «бхину алеф» в «бхину бэт» (желание отдавать)?

Творец вовнутрь желания получить вложил возможность начать ощущать Источник света. Этого мы постичь не можем. Это чудо, но именно эту возможность ощутить Себя и создал в нас Творец.

В творении свет хасадим ощущается меньшим, чем свет хохма, ведь творение сравнивает в себе оба эти явления. Свет хохма строит кли и наполняет его.

Творение не может ощущать ничего, кроме страдания или наслаждения. В «стадии алеф» они приходят прямо от Творца, но без связи с самим Творцом. В «стадии бэт» страдания и наслаждения уже связаны с Творцом. Все творения, кроме человека, – это «стадия алеф», а человек – это «стадия бэт».

Желание насладиться, созданное Творцом, неизменно. Каким оно сотворено «стадией шорэш» в «стадии алеф», таким оно и остается. Оно неизменно от «стадии алеф» и далее, неподчиняемо никаким изменениям, – кэтэр создал его таким. Поэтому все отличие не в самом этом желании, а в его оценке со стороны творения.

А как творение может его оценить, если оно само и есть это желание? Только если ощущает, кроме этого желания, еще и его Создателя – тогда у творения появляется еще одна точка, с которой можно оценивать свое состояние.

Допустим, Творец создал 10 грамм желания получать и наполнил его наслаждением – это называется «бхина алеф». Затем она развивается вплоть до «бхины малхут», желающей не 10, а 100 гр. Каким образом малхут смогла увеличить свое желание и, соответственно, ощутить большее наслаждение, если свет, исходящий от «бхины шорэш», тот же?

Исправление возможно только благодаря намерению «ради отдачи». Творец поставил условие: если кли желает только взять, то оно ничего не получает. И только в меру своего намерения «ради отдачи» сможет получить. Поэтому необходимо достичь бесконечного намерения «отдавать» – тогда можно бесконечно получать. Можно получать бесконечно лишь тогда, когда намерение отдать бесконечно.

Так же и в нашем мире. Скажем, я хочу приобрести акции. Прихожу в банк. Там мне говорят, что, кроме моих желаний иметь акции, необходимы еще и «намерения» – деньги. Я соглашаюсь: соответственно моему желанию у меня есть и намерения. Тогда мне отвечают, что, мол, хорошо: только предъявите свои желания и намерения – и получайте.

И так в каждом месте, куда бы я ни обратился: мне говорят, что одних желаний недостаточно, но необходимо также «намерение» – деньги. Представьте, что нигде в стране больше не принимают деньги, а вместо них требуют намерение. Получишь все что хочешь, если только предъявишь намерение на свое желание.

Что же такое «намерение»?

Это условие, ограничение. Каждый собирает свои намерения в банке, затем приходит с ними и обменивает на наслаждение. С желаниями нет проблем: они всегда есть и неизменны. Условие, которое ставят передо мной для получения – это ограничение: соответствие желания намерению. И необходимо преодолеть это ограничение.

Ты приходишь в магазин и видишь холодильник. Его стоимость, скажем, 2000 долларов. Это ограничение. Желаешь наслаждаться (купить холодильник) – принеси свои намерения (деньги). Тебе приходится согласиться с этим условием. Ты приносишь деньги, показывая тем самым, что действительно у тебя есть желание к этому предмету – ты демонстрируешь меру своих усилий, которые ты приложил, чтобы приобрести этот предмет.

Благодаря приложенным усилиям этот предмет становится твоим. Поскольку ты вложил в покупку холодильника 2000 долларов, ты понимаешь, что же это за предмет, как можно его использовать и что он может дать.

Намерение доказывает серьезность и готовность потребителя к правильному использованию этого предмета, его умение и знание того, как получить от него наслаждение в полную меру. Ведь все наше несчастье в том, что мы не знаем, как использовать окружающее нас: ежеминутно мы губим себя и окружающую нас природу.

Приведу пример. Известно, что оружие нельзя давать каждому. Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.

А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил – тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?

Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, – тогда получи его.

Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать. 

Растет ли желание по мере его исправления?

Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел – не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой – месяц. Это зависит от кругооборота душ, от корня его души. Поэтому, человек не должен смотреть на других, а только вперед.

Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?

Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти – в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления – ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.

Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине – это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне – это четыре стадии внутри самой малхут.

Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.

Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением – это только изменение способов получения наслаждения.

Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» – получать. Таким образом, Каббала – это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение – это жизнь. Наслаждение – это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание – это только желание получать?

Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.