Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

ModernLib.Net / Религия / Лайтман Михаэль / Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Чтение (стр. 22)
Автор: Лайтман Михаэль
Жанры: Религия,
Научно-образовательная,
Религиоведение

 

 


И отсюда понятно высказывание мудрецов: «Эгоизм человека усиливается каждый день». Возникает для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил поддержку от Творца и победил его. Для чего он должен каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы он приходит каждый день.

И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях – причина того, что человек может постичь свойство НаРаНХаЙ своей души.

А второй откуда он возьмет силы справиться? – Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться, и тем самым есть сразу два исправления.

32. Судьи и надзиратели. (Перевод Ш. Готлиб, Г. Штарк)

Сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе…». И понять это необходимо как общее правило, что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования:

1. Что такое судья.

2. Что означает надзиратель, надсмотрщик.

3. «Поставь себе» – в единственном числе, то есть каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это.

4. «Во всех вратах твоих». Значит, должны понимать, что означает в нашем поколении «врата», на что намекает «во всех вратах твоих», что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.

5. На что намекает сказанное: «Что Творец твой дает тебе». Как-будто есть кто-то другой, кто дает народу Израиля, кроме Творца.

И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:

1. Цель творения со стороны Творца.

2. Цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей. То есть, какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако, в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло Сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, только тогда в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого мы видим обратное раскрытию, чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.

Находим, в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, в стремлении к желанию отдавать.

Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, т.е. с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного – как и в чем он может служить Создателю.

Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и, как награду за соблюдение Торы, получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.

Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, т.е. телу, сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе.

Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.

Но если требуют от тела альтруистической работы, чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется – «что и как?». Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? Т.е. тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях – отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца…, а что будет ему взамен такой работы?

И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. «Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка».

И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: «Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей – чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: „Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки“. И мы видим, что правит миром– получение знаний».

«И ты видишь сам, – жалуется тело, – по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот». Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.

В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии – любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом – сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к «покоям Царя», удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек.

И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе – что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, «согнувшись под своей ношей», и в лености. И желает бежать с пути, что избрал, то есть видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.

И потому сказано неоднократно, что прежде чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?

И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, чтобы готовил себя к поднятию тяжестей, начиная, к примеру, с пятидесяти килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе, потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: «Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше».

И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе – не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает только ради отдачи.

Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, т.к. добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было, над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным и желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром – в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?

А потому что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном – только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже, если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, которые гораздо сильнее материальных, ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.

Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, то, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.

И после этого сможем понять то, что написано: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих». И как это проявляется в наше время – поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа:

1) Понятие «насильно». Т.е., прежде всего составить себе план – что делать, а что нет, то есть выяснить и разделить между добром и злом, и то, что делается через усилие, называется «судья» в нем, который решает, что делать.

2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется «надсмотрщик».

И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказанно во множественном числе «судьи и надзиратели».

И в том, что сказанно «сделай себе» означает, что это работа индивидуальная и относится к каждому в отдельности.

И то, о чем сказанно «во всех вратах твоих», по простому смыслу ворота – место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и действии, что является состоянием «судей и надсмотрщиков».

Что же касается понятия «во всех вратах твоих», то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:

1) Жизнь материальная.

2) Жизнь духовная.

Из этого следует, что есть в нас двое ворот:

1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: «Сидящие в мраке среди заключенных нищих» и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.

2) Ворота, подобные воротам Царя, как написано: «И Мордехай сидит возле царских ворот», и в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.

И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются «сидящими в тюрьме», и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их, как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда.

И после всех испытаний, то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и, действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: «Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше». И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у Царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в Царский дворец. И об этом сказанно в «Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот»: "Это подобно Царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны кинулись ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них с большим терпением устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали Царя. И назначил каждого на должность".

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами – «что это не для тебя» – не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение «во всех вратах твоих», то есть вратах тюрьмы или вратах Царя.

А сейчас разберем окончание этой фразы: «…которые Творец твой дает тебе» и спрашивали, в чем значение этого? Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, «Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия».

Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: «Если не я себе, то кто мне». То есть не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: «Преуспел в этом благодаря своей силе».

И добавить: «Которую дал тебе Творец твой» – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих – в этом надо видеть лишь только одно – дар Творца человеку. 

«Пятнадцатое ава»

Сказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет… И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: «Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимание на украшения, а смотри на семью…»

И далее, учили мудрецы: «У того, у кого нет жены, пусть обратится туда». И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них – что говорили? – Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? – Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них говорили – обратите свой взор на тех, у кого много богатства.

Уродливые, которые среди них говорили – возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями".

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также, с точки зрения сватовства – разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Израиля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что малхут называется «дочерью». И в этой малхут мы выделяем 4 ступени: хохма, бина, зэир-ампин и малхут, называемые четырьмя ступенями авиют – силами желания. Таким образом, первая ступень, т.е. хохма, называется «красота», т.к. хохма определяется также, как «красивая для глаз».

Бина, т.е. вторая ступень, определяется как «мать своим сыновьям» и она рождает ЗОН. Свойство бины – это желание быть подобной своими свойствами Творцу, т.е. все отдавать также, как Он. И потому самое высокое, что есть в бине – это то, что мы относим ее к «кетер», т.е. что она желает стать подобной «кетер», свойство которого подобно свойству Творца – отдавать.

А зэир-ампин, т.е. третья ступень, называется «богатым», как сказано в Зоар (Ки Тиса 2,4): «Богатый – не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре, т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, и, поэтому, называется «богатый».

А малхут, т.е. «малхут де малхут», определяется как бедная и нищая, как написано, что «она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть – от ее мужа».

Известно, что малхут также называется «вера». И об этом сказано «и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием», т.е. вера также называется «пожертвованием». И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется «нищая», потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то «дочери Иерусалима выходят…», т.е. выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, в ней самой существуют также четыре ступени. И как сказано во «Введении в науку Каббала» – четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой малхут, называются сокращенно КаХаБТуМ (кетер, хохма, бина, тифэрэт и малхут). И до того, как было сокращение на малхут, т.е. на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца – было «Творец и Имя Его едины,» – то определено теперь, что каждая из десяти сфирот, имеющихся в малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в «хорошие дни», т.е. каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая хохма, говорит: «Юноша!» То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую – «красота». И о ней же сказано, что она называется «красивой для глаз», как написано «глаза общины» – подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень «хохма» называется «красавицей» и поэтому было сказано выше, что «жена создана для красоты…»

Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, чтобы они получили все то добро, что он желает дать им, т.е. «свет хохма». И, поэтому, «жена» называется желанием получать этот свет хохма.

«Знатные, что среди них – что говорили?». Знатными называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что «он внук очень большого человека», т.е. что корень его очень важный.

Сфира бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, т.е. Творцом, называемым «кетер». Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется «знатность семьи». Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем. И поэтому написано «знатные, что среди них – что говорили? – Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей». Это означает, что «жена» (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были «важными». И об этом сказано – «обратите свой взор на семью», т.е. на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем бины является кетер или желание дать наслаждение.

Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

«Богатые, что среди них – что говорили? Обратили свой взор на тех, у кого много богатства». Третья ступень зэир-ампин называется «богатый», потому что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света хохма. Но не смотря на это, у него есть небольшой свет хохма, но. в основном, он желает свет хасадим, и этим он похож на бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в кетер. Но в отличие от бины, у зэир-ампина есть небольшой свет хохма. И об этом сказано в Зоар (Ки Тиса, 4): «Богатый не прибавит…» – это говорится о центральной фигуре т.е. зэир-ампине, чтобы не прибавил к «йуд», и он желает свет хасадим и не нуждается в свете хохма, поэтому называется «богатый». "Чтобы не прибавил к «йуд…» – означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма.

И поэтому сказано – «богатые, что среди них». Это означает, что третья ступень зэир-ампина называется «свет хасадим с небольшим свечением света хохма». И поэтому зэир-ампин называется «богатый», т.е. эта сфира, которая находится в малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: «обратите свой взор на богатых».

И наконец, «уродливые, что среди них – т.е. сама сущность малхут, называемая малхут дэ-малхут, на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется „нищая и бедная“, как сказано в Зоар, т.к. у нее самой ничего нет и все, что она получает – это от ее мужа».

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера – вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать «глаза не увидят и уши не услышат» и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И, более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: «И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием».

А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, т.к. бедному нечего отдать, так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него. И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути?

Потому что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому «слияние». И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются не важными в их глазах, потому что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен.

И подобно этому объяснял рабби Йегуда Ашлаг сказанное в Торе (Шмот, 5): «И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил – посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним…». И объяснял рабби Йегуда Ашлаг, что руками у Моше называется «вера», и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во Имя Небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места «ни в малейшей мере». Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: «Брось на землю…», т.е. сделай так перед народом Израиля, который хочет «знать», ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

«Превратиться в змея» – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания – эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится, как кусок дерева, без всяких сил и желаний.

И только тогда может человек увидеть – идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими «справедливыми и разумными» претензиями и жалобами и говорящему: «Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал. И скажи мне – сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты наконец послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: „Вот я уже пришел к своей конечной цели и не стоит мне трудиться ради Творца, т.к. это не для меня. А для кого – я не знаю“.».

А мудрецы сказали иначе: «Каждый должен сказать себе – для меня создан мир» (Санэдрин, 37), но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили «уродливые» девушки: «Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями…». И это является четвертой ступенью в малхут, называемой «нищая и бедная». И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, т.к. не видно здесь «красоты», которая есть в духовном, «знатности,» что существует в духовном и «богатства», а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: «Удались от уродливого и подобного ему…» (Хулин, 44).


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33