Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

И поэтому, главное, что человек должен добиваться в своей работе, это только удостоиться веры, то есть, ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (Пиркей Авот): «Око всевидящее и ухо внемлющее». Пока распространяется на человека скрытие – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма – он находится под воздействием Сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая «пространство, освобожденное от высшего света».

И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу, но пока он не чувствует величия Творца, не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то «мир оборачивается тьмой для него», то есть, кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира.

Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути «только для Творца», то, несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно он видит обратное. Спрашивается, почему это так?

И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает «Шхина во прахе». То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец «поднял Шхину из праха».

Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что «Шхина называется Земля Жизни». Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия «Земля Жизни» – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется «землей, пожирающих своих жителей».

Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому «грешники еще при жизни своей называются мертвыми». Вместе с тем отдача называется «слияние», как написано: «И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня». Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу, и хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.

Например, человек любит своих детей, потому что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, т.е. свою жизнь.

Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но оттого, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.

Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И, конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, он хочет в самом деле выйти из себялюбия.

Выходит, что намерение его – выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.

И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди, потому что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира – только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира.

Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение. Но наслаждение это, которое приходит к нему, приходит не напрямую. То есть, у него не было намерения получить его, но оно пришло к нему и так: ведь это естественно, что, когда он чувствует, что стоит перед Царем, он ощущает величие Царя, и в этой мере он получает наслаждение.

Из вышесказанного следует, что не может быть, чтобы человек стоял перед Царем и желал аннулировать себя по отношению к Нему и вместе с тем ощущал бы неприязнь. Если человек видит, что, когда он начинает работать ради отдачи и чувствует, что из-за отмены себя по отношению к Творцу он ощущает неприязнь, он должен сказать, что это не свойство Творца, но это ощущение пришло к нему, чтобы узнать, что значит «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».

И это подходящее время для молитвы Творцу, чтобы приблизил его, потому что иначе он видит, что нет у него никакой возможности своими силами выйти в духовное. Он чувствует, что все органы тела сопротивляются его намерению служить Царю и отменить собственную сущность, настолько, чтобы все стремления были направлены лишь к одному – служить Царю. И тогда он называется «нуждающийся», когда нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца.

Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи:

а) Человеку чего-то не достает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву – по правилу «нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка».

б) Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот, потому что он не желает сейчас ничего.

Но ведь прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала.

Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь – это состояния, чтобы все было у него хорошо, т.е. чтобы не чувствовал никакого недостатка.

Получается, что наполнение, которого он ожидает – чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет – насладиться от неощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни.

Т.е., если друг придет к нему и спросит его: «Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание». То он отвечает ему: «Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по-правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение – передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни – это покой от всех забот».

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени. Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, т.к. из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

в) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка, потому что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие.

Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. Т.е. как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?

И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: «Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню».

Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни. И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели Творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующего в мире, в том, что нет у нас келим-желаний, соответствующих желанию, исходящему от Творца – желанию отдавать.

И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если «Шхина в изгнании», т.е. когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: «Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя». Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано «глаза общества», что означает «мудрецы общества».

А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: «А как можно созерцать Шхину?» И отвечает: «Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза».

И спрашивалось: «Так каков же ответ?». Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она «истинной верой». И о такой вере должен человек молиться, т.е. вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.

31. Что такое Заповеди, которыми человек пренебрегает. (Перевод Г. Каплан)

В главе «Экев» написано: «И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим». И объясняет Раши: «И будет за то, что будете слушать…» – легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, «то хранить будет Творец» – сохранит Творец Свое обещание".

И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае – не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. Т.е., по-другому, они не могут получить обещанное Им. И если так, надо понять, что это за условие выполнения легких Заповедей.

И чтобы понять это условие, нужно прежде всего выяснить, что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Израиля удостоиться цели Творения, называемой «доставлять наслаждение творениям», которое заключается в том, чтобы души постигли Источник, свой корень, определяемый пятью частями души, называемыми НаРаНХаЙ.

И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая «работой на отдачу». Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору – выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, – обязано было произойти Сокращение и скрытие – только тогда есть место выбору.

Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден бы был выполнять Тору и заповеди ради себя. И чтобы ни делал, все было бы для наполнения своего эгоизма, т.к. в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.

Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение – только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на «ради отдачи», то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.

Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как «тоненькая свечка», что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу.

И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НаРаНХаЙ корня своей души. И смысл НаРаНХаЙ, который человек постигает, это свойство 613 частей Торы, состоящей из 613 заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии – тарах (620) Имен, данных человеку для постижения.

И посмотри, в книге «При хахам» (4.2, ст.65), где сказано: «И это то, что написано в „Эц Хаим“, что созданы миры только с одной целью – раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, весь НаРаНХаЙ до Йехида. Потому называется Йехида именем Кетер, чтобы указать на число тарах (620)».

И из сказанного мы можем видеть, что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны:

а) Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что «нет света без кли – сосуда для его получения, т.е. нет наполнения без недостатка». И тогда встает каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НаРаНХаЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, что, пока не достигнет свойства света Йехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?

б) Каким образом появится у человека возможность противостоять таким большим наслаждениям и сказать, если он не сможет направить получение этих наслаждений во имя высшей Цели: «Я отказываюсь от наслаждений». Откуда он возьмет такие силы? Разве мы не видим, как трудно противостоять даже материальным наслаждениям, а ведь мы говорим, что они только слабое свечение, искры, упавшие в эгоистические желания. Как трудно сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если не может думать об отдаче.

Ведь как материальные наслаждения делятся на большие наслаждения и малые, так тем более и в духовном есть множество ступеней и различий, и встает «Откуда возьмет человек такие большие силы на преодоление?»

Собственно, надо выяснить два вопроса:

1) Откуда приобретет необходимость достичь большого состояния?

2) Откуда возьмет силы выдержать отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что получает наслаждения только с целью доставить радость своему Создателю?

И чтобы понять это, вначале приведем сказанное мудрецами (Кидушин 30): "Эгоизм человека восстает на него каждый день и требует умертвить его, о чем сказано: «Поджидает злодей праведника и просит убить его, и если бы Творец не помогал ему, сам бы никогда не справился», о чем сказано: «Творец не оставит праведника».

И спрашивали, что здесь дважды непонятно:

а) Если дан человеку его эгоизм, почему же не в его силах противостоять ему, но обязательно Творец должен ему помочь. Разве выбор не означает, что от человека зависит удержаться. А отсюда следует, что нет у человека выбора, чтобы мог выстоять, но только с помощью Творца? А собственными силами ему не справиться? Спрашивается, почему Творец не дал силу человеку, чтобы он мог справиться со злом?

б) Если не в силах человека справиться, почему тогда написано, что Творец помогает ему? Т.е., что человек должен начать сопротивляться, а когда видит, что он не может справиться, тогда Творец помогает ему. И почему Творец не оказывает ему помощь тотчас, когда приходит зло к нему? Что это добавляет нам, что когда человек начинает работу, то так или иначе не в его силах справиться.

Если так, почему Творец должен ждать, пока не начнет человек работу, а только затем приходит помощь? И в чем польза от потери времени, т.е. от того, что Творец ждет, чтобы человек начал свою работу? Кто тут выигрывает от этой потери времени? Разве не сразу же, когда приходит зло человеку, должен был бы Творец оказать помощь, прежде, чем человек начинает работу?

Но дело в том (как уже говорилось в предыдущих статьях), что Сокращение и скрытие были даны для исправления мира. Иначе не могло бы существовать никакой действительности, чтобы была у человека возможность даже начать работу по преодолению своего эгоизма. Потому что в природе человека – во всем следовать желаниям своего эгоизма, который является основой полярной удаленности творения от Творца, а то, что происходит вслед за этим – только исправление эгоистического желания.

Получается, что желание получать является основой, а остальное, приходящее вслед за этим, только для исправления его. Выходит, что желание получать осталось, только добавились исправления на него. Но кто он, получающий все исправления? Конечно, ни кто иной, как желание получить. Известно, что даже когда мы говорим о ступени, характеризующейся желанием отдавать, это означает, что эгоизмом, существующим на этой ступени, она не пользуется, а преодолевает его и превращает в альтруизм. Выходит, согласно этому, что исправления, которые должен произвести человек, связаны только с его желанием получить, т.е. придать ему намерение ради отдачи. И чем больше наслаждение, тем труднее отказаться от него и сказать, что если не может изменить намерение на «ради отдачи», то он тогда не хочет получать наслаждение.

Исходя из этого, прежде всего требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим – настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены дать ему желание к наслаждениям послабее. И затем, когда видят, что может справиться с малым наслаждением, дают ему большее и т.д.

Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. И работа эта кажется легкой человеку – от слова «легкомыслие», и человек не ценит эту работу, считая потерей времени состояние, когда он вынужден использовать веру. Он считает, что такая работа подходит женщинам и детям, но не ему, обладающему мышлением и острым умом.

Ведь он должен понять все, что видит, все, что творится в мире, и чтобы все это было ему по вкусу. И необходимость делать что-то, не видя, что это идет на пользу – как же можно согласиться выполнять эти действия, подходящие глупцам, т.е. людям, не контролирующим ни свои мысли, ни поступки.

И поэтому люди всегда стараются этого избежать. И если иногда соглашаются все-таки начать работу выше знания, то только за неимением выбора. Ведь у человека нет даже малейшего понятия, но он все время желает одного, говоря: «Когда же я смогу избавиться от подобных состояний, ведь не пристало мне находиться между небом и землей, когда разум не понимает ничего, не видит необходимости в том, что приходится делать». И чего же он тогда желает достичь? Он желает достичь такого уровня, чтобы быть выше обычных людей.

Когда он смотрит на массы, как они занимаются Торой и заповедями – без всякой самопроверки, то он говорит о них, что они могут выполнять все с воодушевлением и строго соблюдать все детали и тонкости по причине отсутствия у них чувства самоконтроля. Потому способны идти так, с закрытыми глазами. Ведь если бы было у них хоть немного ума, тоже были бы, как я. Я выполняю Тору и заповеди и хотя вижу, что работа эта не по мне, но нет выхода: иначе не будет у меня никакой связи с духовным, и поэтому я делаю все вынужденно и без желания.

И на время, когда я забываю, что иду выше разума, я способен все делать, как и все. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, что «ни на чем она не основана», то можно только справиться с этим и сказать, что суть основ духовного построена именно на свойстве веры выше знания. И как раз теперь я могу выполнить заповедь веры, потому что сейчас я вижу, что нет у меня никакой основы. Но обычно человек падает и под тяжестью этих вопросов не может подняться.

Ведь на самом деле, это вопрос Фараона – царя Египта, сказавшего: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса». И поэтому этот человек говорит, что путь веры, данный Творцом, чтобы нам идти этой дорогой, путь этот никогда не будет успешным. И если бы Творец послушался его голоса, должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И, конечно, тогда бы добавились много людей, выполняющих Тору и заповеди. Но и на пути веры тоже есть много людей, начавших эту работу, но затем «бегущих с поля боя».

И на это сказал Бааль а-Сулам: «То, что Творец избрал, чтобы мы шли по пути веры, это не потому, что человек находится на такой ступени, и потому невозможно вести его по-другому, а только дорогой веры, но потому, что путь этот – самый успешный. Поэтому выбрал Творец этот путь, чтобы мы приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы посредством него была у нас возможность достичь цели, называемой „желание Творца насладить свои творения“, чтобы получили добро и наслаждение и быть в полном единстве, т.е. равными Творцу. И хотя творения не понимают этого, но это – так».

И вытекает из сказанного, что хотя вера и воспринимается нами, как унижение и легкомыслие, т.е. считается не важной в наших глазах, все-таки она является путем, по которому можно прийти к Цели.

И из этого поймем сказанное Раши: «Если заповедь, которой человек пренебрегает, легкая то тогда – послушайте». И здесь подразумевается вера, которой человек пренебрегает, и следует «послушаться», в результате чего появятся у человека желания, с помощью которых он придет к Цели творения.

И продолжал Раши: «И бережно храни Его обещание». Это значит, что условие поставлено не для выгоды Творца – выгода свойственна только «плоти и крови», когда дает что-либо на условиях, выгодных дающему. Но, в отношении Творца, условие «если будет соблюдать легкие заповеди» направлено на пользу человеку. Именно посредством этого человек может прийти к совершенству и удостоиться уготованного ему в замысле Творения.

И из сказанного выясним то, что спрашивали:

а) Почему Творец не оказывает помощи человеку, когда зло преобладает в нем, но ждет, пока человек сам начнет работу по преодолению его, и потом оказывает Свою помощь, как сказали мудрецы: «Если бы Творец не помог». Например, когда человек несет тяжелую ношу и нет у него больше силы нести, то он просит помощи, и приходят люди и помогают ему. Но когда не просит, ни один не придет ему на помощь.

б) Что означает, что не дал ему Творец силы, чтобы сам мог справиться, но словно сказал ему: «Я дал тебе выбор: победить зло». Конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с тем говорится, что без помощи Творца не способен человек победить его. Если так, то одно противоречит другому.

И два этих вопроса разберем вместе с двумя предыдущими:

а) Когда человек удостаивается самой малой ступени в духовном, он чувствует в этом наслаждение большее, чем все земные наслаждения вместе взятые. Как сказано у Ари: "Все наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, исходят из духовного, т.к. в результате разбиения сосудов и грехопадения Адама упали искры духовного в нечистые эгоистические желания – клипот. И это является сейчас источником всех земных наслаждений, называемый в Зоар «тонкой свечой», светящей в эгоистические желания. И самая малая ступень в духовном, где заключена сама сущность света, несет в себе совершенное наслаждение и полное удовлетворение. Поэтому нет никакой потребности в дальнейшем росте. Если так, кто же скажет человеку, что ему необходимо расти и продвигаться дальше в духовном?

б) Откуда тогда возьмет такие большие силы, чтобы стало возможным ему получить такие большие наслаждения ради отдачи, и чтобы в противном случае был готов отказаться от них?

И говорилось, что ведь «нет света без кли, т.е. нет наполнения без недостатка». И потому обязан человек начать работу, и, когда он хочет преодолеть зло и не может, тогда и возникает у него недостаток. И когда видит, что не способен он справиться, тогда просит помощи у Творца, и тогда Творец может дать ему наполнение, ведь есть в нем уже сосуд для получения этого наполнения.

И смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НаРаНХаЙ света нешама, и посредством того, что Творец помогает ему, как написано в Зоар: «Пришедшему очиститься – помогают». И спрашивает: «Чем помогают?» – «Чистой душой». И удостоился – дается ему «нефеш», и еще большего удостоился – дается «руах».

Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своего НаРаНХаЙ. Т.е. каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится?

А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием нечистых эгоистических сил. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет – только отдавать Творцу, и только этого ему недостает, а не каких-то высоких степеней, а только просто, совершенно просто, быть работником Творца, а не работать на себя. Это – сила, которую он просит у Творца, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, «дает ему чистую душу». Т.е. каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает цельности своей души, называемой НаРаНХаЙ.