Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

ModernLib.Net / Религия / Лайтман Михаэль / Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Чтение (стр. 10)
Автор: Лайтман Михаэль
Жанры: Религия,
Научно-образовательная,
Религиоведение

 

 


15. Потому что избран Яаков Творцом (Перевод А. Проскуров)

В Зоар, (гл. «Трума») объясняет рабби Хия сказанное: «Потому что избран Яаков Творцом». Настолько любимы сыны Израиля перед Всевышним, что Он пожелал соединиться с ними и сделал их народом единственным в мире, как написано: «И кто как народ твой Израиль – народ один на земле»; и сыны Израиля захотели соединиться с Творцом, как написано: «Т.к. Яаков избрал себе Всевышнего». И написано также: «Потому что Творец с ним. И дал остальным народам министров и правителей над ними, а себе взял народ Израиля».

И нужно понять сказанное рабби Хия:

а) Когда он начинает объяснять высказывание: «Потому что избран Яаков Творцом», то говорит, что Творец выбрал Яакова, т.е. пожелал их взять себе и соединиться с ними. А потом он объясняет наоборот и говорит: «И сыны Израиля пожелали соединиться с Творцом».

б) Как объяснить сказанное: «И сделал их народом единственным в мире», как написано: «И кто, как народ твой, Израиль, народ один на земле». Ведь это народ, находящийся в окружении 70 народов мира, а тогда, что за объяснение – «один народ», что имеется в виду, что сделано, что он будет единственным народом?

в) Как объяснить сказанное: «Т.к. Творец с ними»? Имеется в виду, что остальным народам дал Творец министров и правителей над ними, а в свой надел взял Израиль. И нужно понять, что означает, что дал другим народам царей и правителей, тогда как народ Израиля взял себе?

Известно, что есть два вида управления:

1) частное управление;

2) управление посредством наказания и вознаграждения.

И одно противоречит другому. И объяснил Бааль а-Сулам, что не в состоянии человек понять это своим разумом, а только тогда, когда достигнет своего совершенного духовного состояния – только тогда сможет понять это.

А в духовной работе человека это означает, что дана нам работа на Творца посредством управления наказанием и вознаграждением. Поэтому запрещено человеку говорить: «Я буду ждать, чтобы Творец дал мне желание заниматься Торой и заповедями. И тогда, когда почувствую себя хорошо, тогда я буду соблюдать заповеди Торы». И нельзя говорить так, поскольку мы подобны «материалу в руках ваятеля» и находимся в руках Творца. И чем может помочь нам работа по преодолению желаний нашего тела? И потому нам говорят, чтобы человек не обращал внимание на свое тело, на его требования удовлетворить его желания, а наоборот, нужно приучить и убедить тело, чтобы шло по законам Торы, согласно оно на это, или нет.

Мы должны верить в наказание и вознаграждение, в то, что все зависит от наших поступков, от того, насколько мы заставляем свое тело идти по законам Торы. И мудрецы говорили об этом: «По величине страданий – вознаграждение». И Бааль а-Сулам говорил, что нужно выполнять эти два руководства следующим образом: перед действием, т.е. при подготовке, когда человек собирается выполнять заповеди Торы, он должен верить в управление наказанием и вознаграждением, тогда – «все, что в твоих силах – сделай». То есть на данном этапе все зависит от работы человека: по мере его усилий в Торе и заповедях он получит вознаграждение.

Но после сделанного он должен сказать, что верит в частное управление по отношению к себе. Но после многих усилий, которые человек приложил, ему трудно сказать потом, что все сделанное – результат частного управления. Выходит, что и потом он работает ради вознаграждения. Иными словами, если он постарается поверить, что это было частное управление, он получает за это вознаграждение. А если не может поверить в частное управление – получается, что получает наказание за то, что не хочет поверить в частное управление.

И за веру в частное управление, за то, что ничего не зависит от его действий, а лишь Творец выбрал его, за это он должен благодарить и восхвалять Творца. И это действует на каждом этапе. Т.е. даже за небольшое действие в духовном мире, которое удостоился совершить, он также должен благодарить Творца – благодарить за то, что тот дал ему мысль и желание совершить это действие.

И стоит приучить себя к этой работе. Например, когда человек встает в ранний час под утро, самостоятельно ли, или будильник будит его, или его друзья будят его, и он встал – он должен верить, что даже то, что он преодолел свою лень и встал с кровати с большим усилием, за что конечно, положено ему большое вознаграждение (за это тяжелое усилие), он все равно должен верить, что это Творец дал ему желание преодолеть все мешающие мысли, которые были у него в то время, когда вставал с кровати.

И тогда получается противоположное тому, что человек думает, т.е. что Творцу полагается благодарность за то, что дал ему силы преодолеть все мешающие ему мысли и желания.

Выходит, что с одной стороны, «Творец выбрал его,» т.е. частное управление. А с другой стороны, «Яаков избрал Творца,» т.е. управление посредством вознаграждения и наказания.

И сейчас разберемся в том, о чем спрашивали – какой смысл в том, что сказано «и сделал их одним народом на земле». Ведь в мире есть еще 70 народов. А написано: «А кто, как народ твой Израиль – один народ на земле».

Известно, что единственное (число) и множественное (число) в духовном объясняется совпадением или не совпадением свойств. Как написано в Торе (Шмот, 19): "И остановился там Израиль против горы". И комментирует Раши: «Как один человек с единым желанием». Поэтому написано «остановился» в единственном числе. Но все остальные остановки были с разногласиями и спорами, и поэтому написано «и остановились» – во множественном числе. Поэтому получается, что один – имеется в виду совпадение свойств.

Из вышесказанного находим, что Творец сделал народ Израиля единым народом на земле, несмотря на то, что были многочисленны, как сказано (Брахот, 58): «Как их лица не похожи одно на другое, так и их мысли не похожи». Т.е. несмотря на то, что были народом, т.е. множественной формой, все равно были как один, что объясняется совпадением свойств. И это подобно тому, как были едины во время «Дарования Торы», к такому совершенству должен прийти народ Израиля, достичь ступени единства.

И сказано в книге «Матан Тора» (стр. 41): "Почему называет Тора народ Израиля в единственном числе: «…и остановился там народ Израиля против горы»? И объясняли наши мудрецы, что были «как один человек с единым желанием» ", потому что каждый из народа изгнал из себя полностью свой эгоизм, и поэтому сплотились, слились вместе все отдельные единицы, из которых состоял народ, и стали, как один человек, и только тогда стали готовы получить Тору. Поэтому мы видим, что Творец сделал так, чтобы народ Израиль достиг своей целостности, дав им всем силы достичь совпадения свойств с Творцом, чтобы получили все то наслаждение, которое Он желает дать им.

И нужно еще выяснить вопрос, почему Творец другим народам дал министров и правителей, а в свой надел взял Израиль. И языком духовной работы выясним это на примере одного человека. В то время, когда человек приписывает все, что делается в мире только Творцу, будучи уверенным, что только Творец совершает и будет совершать все действия – он тогда принадлежит наделу Творца, т.к. нет другой силы в мире. А в то время, когда он не приписывает все происходящее Творцу, а считает, что это – следствие других сил, не относящихся к Творцу, то он находится среди «народов мира», и тогда есть над ним «правители и министры». 

16. Порядок проведения собрания (Перевод С. Абаев, Г. Каплан)

В Масэхет «Брахот» сказано: «Так будет всегда: человек прежде установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву». Бааль а-Сулам пояснил это: "Тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо одолжении, должен знать наверняка:

а) что есть у него то, что просит – ведь если нет, что толку просить;

б) что дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает.

И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру.

И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой.

Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. Т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего.

И это похоже на то, о чем написано: «Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь». Т.е. когда собираются товарищи (что и есть «виноградник ближнего»), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: «И есть будешь плоды, сколько душе угодно».

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни – для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят – «и в сосуды свои не возьмешь», – нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания.

И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве: «Чтобы нам не трудиться впустую». Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей.

Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: «Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву».

То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей.

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап – ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень – приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать.

О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге «Матан Тора» (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это – против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения – «желания Творца делать добро сотворенным Им».

И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется «сравнением свойств», когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «сравнением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это «сравнением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость – это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи – это работать в одном направлении – ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю» и «Чьи заповеди я выполняю», и «Чью Тору я изучаю», то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо «самое малое количество – это двое». Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы конечно о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему.

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя – от какого действия или намерения. Но кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом обо всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».

Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется «воздаст молитву», мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «И лишь затем воздаст молитву». То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее.

В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука.

И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберешь». И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе.

И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: "Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: «Зачем ты сверлишь дырку?» И тот отвечает: «Что ты беспокоишься, я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне».

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью – как сказано: «и встал там Израиль станом напротив горы», (Шмот 19) и что объясняется в комментарии: «Все как один – единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.

17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)

Сказано мудрецами (Брахот 32): «Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться». Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: «Благословен сказавший, да будет мир», т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: «Благословен, сказавший, да будет мир» в полный голос.

И недостаток этот приносит ему боль, т.е. он говорит, что, конечно же, ощущение это идет от того, что он отдален от Творца, т.е. погружен в любовь к себе. И это отделяет его от Создателя, т.е. нет у него чувства величия Творца, т.к. Творец скрыт от него и поэтому не в состоянии видеть правду, как написано: «Так как Он – жизнь твоя, Продлевающий дни твои». И поэтому он не в состоянии ощутить важности Торы, как написано: "Потому что Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов, которые, услыша все эти законы, скажут: «Как мудр и велик этот народ!».

И когда человек проверяет себя, – где это вдохновение, почему другие народы говорят о нас: «Как мудр и велик этот народ!» – благодаря силе Торы, благодаря тому, что мы выполняем написанное: «Храните и исполняйте, ибо Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов». Но почему же я не чувствую важность Торы и Заповедей?

И когда он глубже всматривается в свое состояние и ощущает, насколько он далек от понимания важности работы на Творца, начинает тогда пробуждаться и задумываться, что, конечно же, необходимо что-либо сделать, чтоб не остаться в этом низменном состоянии до конца дней своих. И тогда человек начинает молить Творца, чтоб приблизил его к себе и дал ему помощь сверху, как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься, помогают».

Т.е. он просит, чтобы Творец снял с него сокрытие величия и важности духовного, чтобы смог тогда противостоять любым своим низменным мыслям и желаниям, исходящим из его эгоизма, и чтобы все его переживания и заботы были бы только о том, как и что еще сделать для святости, называемой «намерение дать радость Создателю» и которой, конечно же, можно достичь только в той мере, в какой есть у него вера в величие и важность Творца. И если это так, то он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы мог увидеть и почувствовать величие и важность Творца, как написано: «Почему Творец оставил душу мою, скрыл лицо от меня». И только тогда это будет молитва из глубины сердца, когда человек желает, чтобы Творец излечил его сердце, как написано: «Исцеляет разбитые сердца и удаляет грусть».

И тогда, конечно же, человек думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к себе, исходит из его собственных усилий и ждет помощи Творца, ждет, что Он ответит на его молитву и поможет ему тем, что приблизит к себе. А то, что он молится сейчас, то это по причине ощущения недостатка, которого ранее не было.

Другими словами, когда человек не получает от Творца то, что по его мнению, Творец обязан дать ему, то человек вопит, почему Творец не отвечает на его молитвы, как и всем остальным людям. Но ведь они, по его мнению, не получают ответа по причине, что нет у них желания к духовному. А он-то не похож на всех остальных, у которых отсутствует всякое желание к Творцу, и поэтому Творец не должен приближать их к себе.

И человек этот, который молит Творца, чтобы помог ему, приблизив к себе, думает: неужели Творец сам не видит, что он отличен от остальных людей и стоит выше остальных тем, что есть у него понятие смысла жизни, что он отдает себе отчет, для какой цели он создан и к чему должен прийти. Ну, а что касается остальной массы людей, то он видит их низменное состояние и то, что все их мысли и желания направлены на извлечение выгоды для себя. А он ощущает, что понимает по-другому, что его стандарты и его мысли намного возвышенней, чем у других.

И более того, иногда человек видит, что находится намного выше и важнее даже над теми, с кем состоит в дружеских отношениях. И он видит, что и они иногда задумываются о духовном, тогда как все его мысли и желания все время о духовном, и он постоянно желает выйти из состояния любви к себе, и все его просьбы к Творцу только о том, чтобы вывел его из этого состояния низменности, а у остальных он не видит настолько серьезных намерений.

Поэтому есть у него претензии к Творцу, почему Он не отвечает на его молитвы, на то, что он просит, и оставляет его в том состоянии, в котором он сейчас находится (как и все остальные) и не задумывается о нем, о том, что он молит от всего сердца. Или, не дай Б-г, он видит в ответе сверху недостаток… И задает сам себе вопрос о том, что сказано: «Так как Ты слышишь молитву всех уст» – значит, во весь голос все его тело молит и требует, чтобы Творец помог ему. И, напротив, остальные не получают ответа на свои молитвы, потому что они не во весь голос молят.

Пишут мудрецы: «Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу». И объяснял это Бааль а-Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца и поэтому Творец желает помочь ему.

Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, т.е. есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца.

Но почему именно его выбрал Творец – на это нет ответа; этому нужно верить верой выше знания – это и называется «частным управлением». Т.е. запрещено человеку говорить, что подожду, пока мне дадут сверху желание, тогда и буду заниматься духовной работой. Поэтому Бааль а-Сулам говорил, что на будущее человек обязан верить в поощрение и наказание. Т.е. должен сказать: "Если не я для себя, то кто же, но если я для себя, то кто я, и если не сейчас, то когда? ".

И если так, то запрещено человеку медлить даже на мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас – то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, «что только тогда начну заниматься духовной работой».

Но после своего действия, должен человек верить в частное управление: не то, что человек взывает к Творцу, а напротив, Творец зовет человека к себе. Выходит, что причина сближения идет не со стороны человека, а со стороны Творца, и потому не вправе человек даже думать о том, что Творец не слышит его молитвы, ведь уже приблизил его прежде, чем человек попросил об этом.

И это называется, что «прежде, чем человек позовет, Творец ответит ему». Выходит, что если человек вдруг начнет ощущать низменное свое состояние, то это не исходит от него, а Творец послал ему это ощущение для того, чтоб попросил приблизить его. Т.е., сразу же, как только приходит к человеку мысль о том, что он отдален от Творца, и желает, чтоб приблизил его к Себе – то не должен молиться об этом прежде, чем сначала не поблагодарит Творца за то, что позвал его, чтобы приблизить его к Себе.

И Творец желает, чтобы человек молил Его. И когда человек задумывается, чего это вдруг он вспомнил о существовании духовного в мире и необходимо ему достичь чего-либо в духовном, то если же сразу скажет, что мысли эти послал ему Творец, то затем может уже молиться.

И это то, о чем сказали мудрецы: «Сначала должен человек восхвалить Творца». Это значит, что сразу, как только упал в своих мыслях о духовном состоянии, сразу же необходимо ему восхвалять и благодарить Творца за то, что дал ему эти мысли и желания к духовному. И затем, т.е. после того, как он знает, что Творец зовет его, сразу же благодарит и восхваляет Его за то, что приблизил его, и только тогда он может молиться о своем состоянии. И поскольку видит, что не хватает ему Торы и совершенно не разбирается, где правда, а где ложь, поэтому молит Творца, чтобы показал ему правильный путь.

И из этого поймем то, о чем сказали мудрецы: «И ответил ему Творец…». Рабби Леви привел пример о сыне Царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у него фунт золота. И был этот подкоп как изнутри, так и снаружи. Это значит, что и отец в свою очередь вел подкоп с желанием поскорее дать. «И был этот подкоп с двух сторон, чтобы ускорить получение».

И из того, что мы разобрали, видим, что причина, по которой человек желает приблизиться к Творцу исходит от самого Создателя. И Творец не ждет, пока человек сам пробудится, а сам первым пробуждает его. И затем человек молится, чтобы Творец приблизил его к себе. И это видно из вышеприведенного примера, когда отец его, т.е. Творец вел подкоп изнутри, т.е. Творец дал ему мысли и желания молить к Нему, а затем сын царский «подкапывал снаружи». Это означает, что народ Израиля – «сыны Царя» и находятся они «снаружи дворца», но пожелали приблизится к Творцу, т.е. войти во дворец, но первым всегда начинает Творец.

18. Понятие «радости» (Перевод Д. Крупник)

В Мишне говорится (Таанит,26): «Приходит месяц ав – уменьшаем веселье, а приходит адар – увеличиваем веселье. И если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар». Нужно понять смысл сказанного: что такое увеличить веселье и уменьшить веселье. Потому что веселье – производное от некой причины, которая приводит к веселью, и не столь важно увеличение или уменьшение, как важны причины этого. Потому должны знать, какую причину задействовать, чтобы это привело нас к радости.


  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33