Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Так же и в то время, когда мы находимся в нашем обществе. Какие вещи меняются вообще с утра до вечера, с сегодня до завтра: невозможно себе даже представить, сколько и какие внутренние состояния каждый из нас проходит. Это знак того, что мы убыстряем время. И даже если нам кажется, что время не идет, то мы все равно должны верить в то, что внутренние колесики продолжают крутиться.

Человека определяют не по уму, а по желанию.

Ум должен обслуживать желания. Поскольку мозг развивается только в таком виде, чтобы способствовать выполнению и наполнению желания, то, естественно, что человека можно определить только по его желаниям. Только желания говорят нам о том, что за человек перед нами, то есть какого он уровня.

Имея такую патологию, как недоразвитие мозга, человек, тем не менее, может быть хорошим. И наоборот: человек может быть и плохим, не имея никаких отклонений в развитии мозга. То есть от уровня развития желания совершенно не зависит то, какой это человек: хороший или плохой.

Представим себе человека с маленьким уровнем желания: допустим, он хотел быть только каким-то фермером или сельскохозяйственным рабочим, иметь дом, обрабатывать свою землю и жить спокойно на каком-нибудь хуторе. Почему в таком случае он не может прорваться в духовное? Почему он должен обязательно достигать очень больших желаний к деньгам, славе и еще неизвестно к чему? Дело в том, что развитие должно происходить по четырем стадиям имени Творца – «Авая». Если же этого не происходит, то нет у него полного сосуда для получения. Поэтому он обязан иметь все четыре вида желания.

Но по группе не скажешь, чтобы люди были особо умными.

Неважно: ты увидишь еще, как появятся всевозможного вида желания и к деньгам, и к власти, и к почету, и к знаниям. Я всю жизнь чувствовал сильнейшей желание к знаниям. Да и к почету и славе, наверное, тоже, потому что они включены в знания непрерывной цепью: очень трудно их определить отдельно.

Нет четких границ?

Нет. И вдруг дали желание к деньгам ровно на год. И должен был исполнить эти желания, то есть отработать: от этого не уйти. Когда-то в какой-то период к чему-то дадут эти желания вдруг. И обязан будет человек этим заниматься. И будет вроде бы сопротивляться. И не сопротивляться не сможет. Поменяют желание, – и все кончено: ты уже не сможешь ничего возразить. Ты вдруг захочешь есть то, что раньше бы посчитал непригодным для еды «сеном». А все остальное, кроме этого, тебе снова будет казаться, как и раньше, «сеном». Они невероятно странные, эти желания: вдруг приходят, – и к этому надо быть готовым.

Помеха – это предложение взойти на следующую ступень.

В чем проблемы человека, который продвигается духовно? Если бы он обращал на них внимание, то смог бы он продвинуться быстрее в духовном?

Если бы духовно продвигающийся человек был осторожнее и внимательнее к проблемам, то обошел бы их. А проблемы эти такие. Во-первых, все время напоминать себе о том, что существуют три вещи: Творец, творение и Цель творения, к которой я должен в конце концов прийти.

Бааль аСулам так и говорит нам в своем письме (страница 63): «Исраэль, Творец и путь, по которому ты идешь, должны постоянно совмещаться». Это говорит о том, что работающий для Творца должен «держать» себя одновременно в этих трех точках, чтоб они были в нем все время соединены. Творец, я и путь, которым я иду к Творцу, все мои мысли и стремления должны быть захвачены Творцом.

Если у нас есть эта основная точка, то всегда надо начинать с самого конца. Окончательное действие – в начальной мысли. Результатом того, что мы будем постоянно держать в себе эти три точки, несмотря на помехи, которые нам посылают, будет наше продвижение. Как продвигаться? И продвигаться в чем?

Я держусь за эти три точки, а через секунду мне посылается помеха. Тогда я снова цепляюсь за эти три точки. Преодоление каждый раз этой помехи и удерживание себя в этих трех точках или в трех параметрах в одной точке – это и называется «овладением каждый раз новой ступенью». Человек поэтому должен понимать, что каждая помеха – это не помеха. Но это предложение взойти на следующую ступень. А если он отворачивается, забывает, начинает ругать себя или Творца, – кончено дело, – пропала возможность.

Значит, что делать? Необходимо создать какие только возможно условия, чтобы они нам не мешали, а наоборот, позволяли бы удерживать мысль в трех этих параметрах. Параметры: Творец, я и мой путь к Нему – все это должно быть в одной точке соединено. Каким образом я это удерживаю? Для этого у меня есть поддержка, которая должна меня все время удерживать в этом, подталкивать и напоминать. Если я сейчас вдруг занят другой мыслью, то она должна меня скорей снова привести к началу, чтобы время зря не шло. Для этого все возможно: хоть ты кукушку себе поставь, чтоб она напоминала.

Только в этом твоя работа – удерживать себя в этих трех параметрах, и поэтому нужна группа, Рав, книги, напоминающие о Цели, ещё какие-нибудь условия, которые ты себе ставишь, интенсивные занятия, которые ты проводишь – все это вместе только ради этого.

Как возжелать связи с Творцом?

Если человеку кажется, что он еще не может развить связь с Творцом, то только потому, что ему не хватает впечатлений, ощущений. А приходит это очень постепенно. В соответствии с тем, что ты все время об этом думаешь и к этому стремишься. Есть люди, которые находятся как бы ближе к этому и ощущают немножко больше. Есть такие, которые чуть дальше и практически ничего не ощущают, а только слышат. А есть те, кто только слышат. А есть и такие, которые вообще ничего не слышат. Они, конечно же, слышат слова, но не понимают того, что за ними могут быть какие-то чувства.

Теперь представь себе, что я однажды видел в России. Тогда нас, студентов, посылали в колхоз помогать убирать картошку. И вот стоявшим там голодным коровам привезли скошенную траву, кукурузу и тому подобное и высыпали им в кормушки. Я видел, с какой жадностью и с какой страстью эти коровы ели сено. Они все дрожали и тряслись, – такое получали наслаждение от этой травы. Я тогда подумал: насколько это чисто животный инстинкт – питание.

Что я хочу этим сказать? Для нас, например, в этом сене нет никакого вкуса, совершенно ничего в ощущениях оно нам не дает. То же и в отношении, скажем, к «сену» духовному: я слышу слова о любви к Творцу, но никакого вкуса при этом не чувствую. «Сено» у меня во рту, а я не чувствую в нем никакого вкуса, оно меня не наполняет, никак не отзывается в моем сердце: ну что при этом я могу сделать?

Но постепенно, образно говоря, «человек превращается в корову»: он начинает все больше чувствовать вкус «сена», «травы» и т.д. Параллельно с этим он все меньше ощущает вкус во всяких своих сладостях земных, во всяких тысячах вкусах наших земных наслаждений. Но когда духовно поднимаемся, то все же не перестаем ощущать наши земные вкусы, потому что наши пять органов чувств при нас же и остаются. Мы только ощущаем дополнительный вкус в том, что казалось нам раньше сеном.

Благодаря этому у нас появляется дополнительный орган чувств к «сену», как у коровы. У нее это развито, поэтому она чувствует в обычном сене тысячи оттенков, она чувствует, что в сене – ее жизнь. И уж, конечно, в случае отсутствия сена она не станет кушать, за неимением лучшего, какой-нибудь торт или отбивную. Она предпочтет сено. Когда человек входит в духовный мир, то все его животные желания с ним остаются: ни одно из них не пропадает.

Наоборот: к ним добавляются все большие желания, несмотря на которые мы поднимаемся все выше. Мы можем включать их в нашу работу, поэтому ни одно из этих желаний не пропадает и не заменяется. Человек начинает подниматься как бы снизу, с самой низшей точки, когда он своими желаниями подобен камню. Он собирает их в себе, вбирает в себя все желания с самого низу и поднимает их кверху, как бы вознося к Творцу. Тем самым человек свидетельствует, что все его желания существуют в нем уже ради «отдачи», то есть ради Творца.

Поэтому в духовном ничего не пропадает. Никакие вкусы не пропадают, а наоборот: они становятся более яркими, более четкими, более ощутимыми. Человек начинает различать и находить в них все большую глубину ощущений. Помню, я разговаривал с одним человеком на эту тему. Так вот этот человек питался только кашами, причем не вареными, а замоченными. Используемый им способ замачивания различных круп занимал строго определенное количество времени. Рис разрешалось при этом подержать немного на пару. В прошлом этот человек был простым минским инженером, а в Израиле настолько изменился… И не от хорошей жизни поначалу, я думаю, он стал этим заниматься.

Позже он убедился, что это вообще просто ему «сверху» послали такое дело. Он покупал себе на день, допустим, полкило или килограмм крупы какой-нибудь. Отмачивал ее, немножечко варил или на пару держал. Так вот он мне сказал однажды: «Ты не представляешь, какой букет вкусовых ощущений есть в каждом зерне без соли, перца, без никаких добавок. Только берешь в рот – и сразу же начинаешь чувствовать естественный продукт».

Таким способом он обнаруживал в простом продукте огромную гамму вкусов. То же самое происходит и у нас. Все предыдущие вкусы и ощущения, которые мы раньше испытывали, теперь, дойдя до использования их в нужном направлении, становятся в тысячи раз более острыми, более четкими, более выразительными. Ты из них можешь вытащить сколько угодно наслаждений: от каждого кусочка, или от каждого вздоха, или от какого-то самого маленького чувства.

Потому они у тебя получаются взаимно связанными со всем остальным. Ты начинаешь их осознавать, ощущать всю их общность с остальным мирозданием. Получается просто потрясающая картина: человеку становится не только нескучно, но и очень интересно жить в этом мире, потому что мир становится для него очень ярким и сквозным. Через маленькое любое явление он видит все мироздание: все связи любого маленького явления, чувства, вкуса, что бы ни возникало в его ощущениях.

Именно благодаря его связи с Творцом. Даже если он явно ее и не ощущает, но все равно есть у него ощущение того, каким образом это взаимосвязано с остальным мирозданием. Одно какое-нибудь ощущение вызывает в нем еще миллионы всяких сочетаний и связей. Потому-то и жить ему становится очень интересно. Мы говорим о том, что желания не пропадают. А это значит, что желание вкусно покушать, например, все равно остается. Равно как и другие желания тоже.

Остается ли потребность в людях?

Люди вокруг нужны. В принципе, нужно все человечество. Нет такого, чтобы люди не были нужны. С одной стороны, ты живешь внутри себя, а с другой стороны, тебе нужен весь мир. Ты ощущаешь с ними общность и потребность в них. И причина не в том, что ты можешь подтолкнуть их к Творцу, а в том, что в них нуждается Творец. Поэтому нужны люди и общение с ними: ты начинаешь их искать и видеть, что к этому тебя толкают свыше. Ты не можешь замкнуто жить.

Человек, который видит, что именно надо для Творца, не сможет просто так сидеть и спокойно сам заниматься. В противном случае – это чистый, мелкий, маленький эгоизм, очень недалекий. Того же, кто хотя бы немножко начинает чувствовать Цель творения, подталкивают заниматься с другими людьми, – он не может без этого. И по этому признаку можно определить человека.

Я видел это на сотнях примеров даже тех людей, которые вроде бы ещё не находились на высоких уровнях. Ты можешь спросить: для чего я заставляю своих учеников заниматься распространением Каббалы? Ведь многие из них, казалось бы, находятся на уровне, на котором они еще совершенно не осознают, что им надо достичь Творца. Это делается только для того, чтобы подтолкнуть их поскорее: все просто.

Сами они подошли бы к этому ещё через года два или три, но благодаря преподаванию просто ускоряют себе этот путь. Поэтому у того, кто не занимается ни преподаванием, ни чем-то подобным, возникает жуткий пробел.

Что такое – "Я"?

Человек всегда занят самым большим своим желанием. Разве я не хочу спать, есть, пить, отдыхать? Я все это хочу в потенциале, но главное – это то, что во мне сейчас говорит, что меня сейчас гложет. Именно самое главное мое желание – это и есть мое "я". Что значит – "Я"? Это то желание, которое приводит в движение все мои мысли и все мое тело. Это то желание, которое должно сейчас реализоваться: оно меня толкает, а я являюсь как бы его рабом.

Вот оно во мне, это желание: я сейчас начинаю согласно этому желанию что-то делать, искать, как мне достичь или сделать то, что я желаю. Это и называется – «я желаю». Человек всегда является рабом самого главного своего желания, а остальные маленькие его желания находятся внутри него. Я бы даже так сказал: они относятся не к желанию, а к способам его проявления. Так сказать, они – его характер.

Например, я люблю одни вещи, а другой человек любит другие вещи из того же набора. Это уже не желания, а определенные качества характера человека, которые получают свое выражение в виде привязанности к каким-либо вещам. Значит, находящиеся в нас более мелкие желания подавляются самым большим в настоящее время желанием.

В любом случае, после того, как мы реализуем наше самое большое желание, маленькие желания мы как бы собираем вместе и подминаем под самое большое. То есть они никуда не исчезают: они тоже постепенно сами собой становятся приобщающимися к этому большому желанию, которое мы направили к Творцу. Они приобщаются, напоминая маленьких детей вокруг мамы. Всегда много маленьких рыбок около большого кита: они увлекаются вслед за ним в том же самом направлении. Они становятся не настолько важными, подчиняясь большему желанию.

Жизнь приобретает абсолютно другой оттенок.

Желание по-настоящему насладиться Творцом появляется только после «махсома»?

Да. После «махсома» – это совсем другая жизнь. Человек живет уже совершенно ради другого, и нет у него вообще тех мыслей, что у нас. У него все уже определяется совершенно другим направлением, поэтому его жизнь совершенно другая. Внутри него уже живет совсем другой дух. Он уже получает такую связь с Творцом, которая определяет все его чаяния. Внутри него происходит такое перераспределение ценностей и такое направление мыслей, что все происходящее вокруг он видит уже в соответствии с другим планом. Его жизнь имеет другой план. Его движения имеют внутри другую цель.

Изнутри меняется самое главное – намерение, ради чего он все делает. Жизнь при этом приобретает абсолютно другой оттенок. В нашей группе, я надеюсь, уже начинается этот период: я его пытаюсь некоторыми искусственными методами ускорить, насколько это возможно. Если делать это искусственно, то люди не будут чувствовать, для чего и почему: они будут чувствовать в этом давление внешнее, но сами не будут понимать, для чего это все надо.

Но если не делать этого, то тогда тоже плохо – не ускоряется продвижение. А каким же ещё методом приходят к продвижению? Только осознанием. А если осознания нет? Значит, нужно давать какие-то искусственные внешние факторы. Все зависит от того, насколько группа примет указы Рава и начнет продвигаться. Времени немного – оно ограничено. На все воля Творца. Но мы должны понимать, что с одной стороны, «Нет никого, кроме Него», потому что только Он все делает, но с другой стороны, – «Если не я для себя, то кто же?».

Поэтому мы должны обязательно естественным путем стремиться к тому, чтобы самостоятельно достичь Творца. Поэтому я и понукаю, и делаю все возможное, чтобы группа брала на себя дополнительные обязательства, к пониманию которых она придет в будущем, но которые на сегодняшний день ей совершено необходимы. Это касается и распространения Каббалы. В противном же случае никто бы этого не стал делать.

В принципе, я бы тогда тоже не делал этого: сидел бы дома и писал книги, давал бы объявления или лекции, продавал бы на них свои книжки, имел бы там 5-7 тысяч долларов в месяц спокойно, – и что? Это был бы просто бизнес.

Чем еще можно ускорить наше развитие?

Преподаванием. И чтобы каждый что-то писал немножко. Нам не хватает в учебе направленности: чтобы люди писали, чертили и делали методические пособия. Нам необходимо, я думаю, взять специалиста по преподаванию. Я не специалист в этом, но может быть, нам надо что-то с этим делать. Надо взять специалиста, который объяснил бы нам, как составляются методические пособия, четкий и точный план урока. Необходимо привести это все в порядок. Самого материала у нас много – для этого не надо специалиста. Нам нужен методист. В практике мы все отточим, – и у нас это останется.

Как можно довести это до самого высочайшего уровня?

Человек должен сам себя постоянно снабжать выписками, вырезками, особенными изречениями, а также четко знать, где и что находится. Стоит составить себе список того, где и о чем говорится. Опять же: чертежи обязательны, графики какие-то. Короче говоря, необходимо создать у себя банк данных, из которого можно было бы что-то черпать, показывать другим, или даже дать послушать какие-то там 10 аудиокассет.

Такой информационный банк должен быть у каждого. Соединив его со знанием метода и поняв, каким образом это все делать, накопив постепенно опыт, можно смело быть готовым ко всему. Я понимаю, что это все занимает много времени. Я также понимаю, что в Каббале никакой системы никогда не было. Я, например, преподаю так же, как это делал мой Рав (кроме чертежей).

А чертежи он вовсе не изображал на доске, а делал их для себя. Мы даже книгу «Илан» не изучали. А для себя он много чертил: у меня есть оригиналы его рукописей – там полно чертежей. Но когда я его просил, чтобы он объяснил мне какой-нибудь чертеж, то он не мог. Я в его рукописях и при его жизни копался все время. У него совсем не было инженерного подхода: он чертил для себя, делая при этом такие обозначения, которых не то что в технике, – их вообще нигде не было. И это трудно было понять.

Когда я осознаю никчемность своей природы, то я должен просить Творца о помощи. Но если я не вижу, что я плохой? Как я могу тогда Его просить, да и о чем просить?

Никчемность природы ты не видишь, потому что хотя сейчас твоя природа тоже никчемна, но она дает тебе жизнь и возможность наслаждаться. И ты не можешь от нее оторваться. Иначе чем же ты будешь жить? Нет другой природы: чтобы жить, ты не можешь одну природу заменить на другую. Если я сейчас вдруг перестану использовать те желания, которые во мне есть, – я просто перестану существовать. Ведь я сам по себе – желания. Разве я могу перестать ими пользоваться? Разве у меня есть что-то другое?

Вы имеете в виду не желания, а намерения?

И намерения тоже. Как я могу перестать жить с намерениями «ради себя»? Это то, что во мне. Это выше меня, ведь желания и намерения – это не разум, который я могу усадить за книжки и развивать. Я сейчас хочу, допустим, построить себе крышу. Я сажусь за книжки или спрашиваю людей: учусь тому, как построить крышу. Научился и сделал – претворил в жизнь свое желание. Намерение и желание у меня были первичными.

Затем они во мне развили разум. От этого никуда не уйти: намерение и желание – это я, оно создано раньше меня, то есть прежде, чем я осознал, что я – это я. А что значит – "я"? "Я" – это то, чего я хочу. "Я" – это то, что я существую; то желание и намерение, над которыми я не хозяин. Как же я могу изменить это?

Просто стремиться вперед…

Каждый участник группы обязан прилагать максимум сил для достижения мысленаправленности к Творцу. Если приходит к нам человек, не готовый к этому, – ну не дали ему «сверху» способности к целенаправленности желаний, – тогда он не совсем вместе с нами. Ходит лишь на занятия один-два раза в неделю, – и все. Возникает подходит ли нам такой человек? Мы должны каждому дать место у себя, т.к. каждый находится в процессе своего развития и в своем ритме. Если мы не будем этого делать, то потеряем людей. И наша группа будет всегда маленькой.

Есть ли польза от маленькой группой?

Маленькая группа все свои силы сосредотачивает на достижении Цели творения. В большой же группе есть место каждому. Я советую думать обо всех. Мы все время говорим о распространении, хотим, чтобы все были вместе. Каждый должен найти свое место в группе. Даже тот, кто ходит один раз в неделю. Он должен чувствовать, что он с нами, что его не притесняют, не отодвигают на второй план. От этого группа только выиграет.

По-другому мы никогда не станем настоящим движением. Мы останемся закрытой группкой людей-гордецов, которые думают, что они большие каббалисты. Мы обязаны быть открытыми для всех, и приветствовать всех. Я вообще не хочу делить группу, и думаю, что собрание группы должно быть открыто для всех. Нет сейчас такого понятия, как основная группа. Т.к. я вижу, что это приводит к зазнайству, к конкуренции. Люди не умеют справляться с этим.

Мы, как группа, должны все делать для всех, – для всего народа. У нас есть руководство группы. Мы должны все вместе выбирать его. Все могут придти и участвовать в решении наших проблем. И не стоит делать из этого закрытый клуб, ложу. То, что мы называем «заседание группы» – это обсуждение того, как лучше работать для Творца.

А. может быть, стоит попробовать так: тот, кто хочет, может придти и участвовать. Почему я должен закрываться от неженатых товарищей, если мы стараемся обращаться ко всему населению? Почему я должен закрываться от тех, кто ходит один раз в неделю, даже не учиться, а просто послушать нас?

Это дает возможность взрастить в «госте» желание войти в ядро группы?

Я не должен растить в нем желание силой. Пусть участвует в жизни группы столько, сколько считает нужным. Должны работать разные комиссии по разнообразному ведению жизни группы. Мы должны сделать так, чтобы во главе этих комиссий стояли люди, которые больше других заботятся о духовном продвижении. Т.е. те, у кого наиболее выражена любовь к товарищам по группе и к друг другу в частности. А таких у нас не очень-то и много. Они должны стать нашей головой, и определять, что и как нам стоит делать. А их решения будут выполняться уже специалистами в разных областях: поварами, адвокатами, электронщиками.

А по-другому это приводит только к зазнайству и высокомерию. И вместо того, чтобы приближать новых людей, мы будем лишь отталкивать их. Это, конечно, не касается тех, кто мешает группе. «Заседание группы», да и вообще, все то, что касается закрытой группы – это важно только тогда, когда приводит всех нас к сплочению для достижения Цели творения.

Но когда мы говорим о нашем каббалистическом движении, то должны подразумевать также и развитие его вширь, чтобы каждому человеку было уютно в группе. Причем все группы должны быть тоже связаны между собой. Мы должны расширить группу на весь мир.

Но ведь есть Устав: каждый, кто придерживается его, считается в группе.

Есть люди, которые могут выполнять положения Устава, а есть те, которые не могут – нет у них такой возможности. Эту возможность каждому Творец или дает, или нет. Если мы говорим об общественном каббалистическом движении, то мы должны быть в чем-то открытыми для всех. И этот вывод я делаю даже не из-за заботы о людях. Я забочусь о себе, чтобы не возгордиться, потому что этим я только опустошаю себя, причиняю этим себе вред.

О чем мы говорим на заседании группы? Мы не должны на нем обсуждать вопросы, связанные с кухней, деньгами и т.д. Заседание группы должно быть посвящено только Цели. А об этом можно говорить со всеми. Я, конечно, не имею в виду совсем чужих людей. Я говорю о людях, которые находятся у нас на ночных уроках 1-2 года, про которых мы знаем, что они с нами. Кроме этого у «заседания» есть много функций.

Функции «заседания группы» можно разделить на два типа: относящиеся к насущным проблемам жизни группы в материальном мире, и относящиеся к Цели, к которой мы стремимся. Так вот, «заседание группы» вообще не должно касаться проблем материального существования группы. Все эти вопросы должно решать руководство группы. А на заседании группы должно говориться об объединении, о цели и т.д.

Поэтому тот, кто хочет послушать про это и не настроен против этого – пусть приходит. Мы должны думать о том, чтобы наш имидж был таков: мы хотим объединить и найти место у себя для всех, а не отбрасывать людей и не делить их на «особенных» и «простых».

Как должна работать группа пока нет Рава?

Группа должна работать над тем, чтобы все было так, как будто Рав есть. Это значит:

1). Пытаться во всем сохранить тот же механический распорядок.

2). Вдохновение, духовный уровень, стремление к Цели – все это должно быть не меньше, а даже больше, чтобы предохранить каждого члена группы от возможного «падения». Чтобы «падение» не вывело никого из строя.

3). Самым жесточайшим образом пресекать всякие разговоры, типа: если не будет Рава, то мы все разойдемся, разбежимся, и никого и ничего не останется.

Разве наша жизнь зависит от Рава? Моя жизнь зависит от Творца: это каждый должен знать! Рав указал дорогу, дал точную методику и сказал, что делать. Рав вложил в каждого из нас свой заряд. Рав и так будет вести нас, даже если его не будет рядом. Это просто та промежуточная ступенька, которая связывает нас с Творцом. Это как у меня с Ребе. Конечно, это разные вещи, когда Ребе со мной в материальном теле, и когда его нет. В итоге же все зависит от того, что приходит «сверху», то есть от Творца.

Ари в своем завещании перед смертью сказал своим ученикам: «Если бы вы хотели, то меня бы от вас не забрали.» Но это все расчеты, которые мы не в состоянии понять. Надо просто стремиться вперед, и все. То, что я, например, сейчас без Ребе: так разве я его сейчас не чувствую? Что, разве у меня с ним нет общения? Разве я не чувствую, что он меня ведет?

Я, конечно, по сравнению с группой нахожусь на другом уровне. Но все равно: я вам говорю только то, что есть в реальности. Не существует никакой проблемы вознести нижнюю ступень, если только эта нижняя ступень согласна подняться.

Утренний урок без Рава.

Урок должен проходить в тех же временных границах: допустим, с 3-х до 6-ти утра. В три часа все должны открыть книги и начать читать статью. Каждый держит свой палец на тексте. Т.е. механически все должно выполняться. Вначале механически, а затем и внутренне (это личное дело каждого). Лучше всего прочитать абзац, а затем повторить его. И так всю статью.

После чего читаем Т"ЭС с вопросами и ответами. Но выбирать такие вопросы, чтобы они не уводили с пути, как это часто бывает у нас. Учеба должна быть поставлена, как в университете.

Свои чувства ты можешь прикреплять или не прикреплять к материалу. Все зависит от того, в каком состоянии ты находишься: учеба должна быть учебой. Ощущая материал или нет, но ты должен заставить свою голову заниматься: чертить графики, делать выводы, резюме на каждую страницу, сбоку страницы надписывать на полях то, о чем там вкратце говорится. Если ты будешь преподавать по этой странице, то сразу увидишь, что нужно рассказать.

Стоит ли во время чтения статьи или после нее проводить обсуждения?

Обсуждение уведет вас в сторону. Один будет говорить то, что ему кажется, а второй будет страдать от того, что первый говорит глупости, а ему не дают сказать. Поэтому лучше всего ничего не говорить. Прочитали статью, и если есть непонятные слова, то, конечно, обязательно их переводить, пояснять текст. Материал должен быть подан максимально удобно, насколько мы в состоянии это сделать. Но разжевывать его нельзя.

Все то, что было с моим участием, также это должно продолжаться и без меня. Главное, чтобы все выполнялось автоматически: учеба, палец на книжке, следить за каждым словом, максимум чертежей, составлять таблицы и графики, – одним словом, все то, что может быть полезным процессу запоминания и передачи в максимально удобном виде другим.

Чего нужно остерегаться, когда Рав в отъезде?

Не надо ничего остерегаться. Человек должен пройти все состояния: никуда он от этого не денется. И все эти состояния существуют именно для того, чтобы он понял, что ему невозможно двигаться без помощи Творца. Все состояния, которые человек проходит, как правило, отрицательные. Есть такая статья, в которой говорится, что существуют два вида сокрытия Творца: одинарное и двойное. И в ней говорится, как человек должен в этих состояниях действовать.

Ощущая эти состояния сокрытия на себе, человек начинает чувствовать потребность в ощущении Творца. Потому что без ощущения Творца сами страдания становятся невыносимыми. Таким образом он начинает нуждаться в Творце. Затем он начинает понимать, что его потребность в Творце все-таки эгоистическая. От этого человеку становится «не по себе».

Он желает снять свою «шкуру» для того, чтобы чувствовать себя просто приятней и безопаснее. Именно поэтому он и думает о Творце. Но уже при этом он думает не о себе, а о том, как переделать свою потребность в Творце таким образом, чтобы работать не ради себя и своего удобства, а «ради отдачи» – ради Творца. Он начинает думать об этом.

В статье «Нет никого, кроме Творца» говорится, что ощущения должны так измениться в человеке, чтобы стать направленными только на ощущение святости «Шхины». Но это делается постепенно. Короче говоря, надо просто хорошо-хорошо прочувствовать все состояния, – максимально ощутить их. Не нужно бояться их ощущать, т.к. они все необходимы и на них строятся отношения с Творцом. Это первое.

Второе: человек ничем не командует. Он не может сказать: это мне надо, а то – нет, это я должен делать, а то – нет. Такие вопросы задает обычно тот, кто еще не совсем осознает (и это естественно: ведь на это уходят годы), что все нисходит свыше. А от человека зависит только ритм, скорость, насколько он будет активным в процессе учебы, в чтении статей, во всем своем стремлении. Важно не снижать интенсивность, но увеличивать ее, чтобы в итоге ускорить время.