Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.

Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения – именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.

Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение – это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание – это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.

Например, перед тобой находится еда, но нет, например, к ней ложки, без которой принять эту пищу просто невозможно. Найти ложку – твоя работа. Ты уже не думаешь о пище. Она – перед тобой. Никто ее не возьмет: она – твоя. Но пока нет ложки – ты будешь голодный. Как только нашел ложку – все твое.

Предположим, что желание покушать и ложка появляются одновременно, спустя какое-то время. Но если не было предварительного желания к еде, которая находилась перед тобой, то можно только существовать, но не наслаждаться, ведь отсутствует желание, страсть, стремление.

Предположим: то, что есть перед тобой, не кажется тебе пищей – поэтому нет необходимости в ложке. Когда у тебя появляется новое желание, ты начинаешь видеть наслаждение, которое можешь получить для себя. И в этом случае, когда ты видишь перед собой возможность насладиться, ты быстро находишь «ложку» или сам делаешь ее.

Проблема в том, что пока мы «находимся в пути» (т.е. в нашем нынешнем состоянии), мы не понимаем, что такое духовное кли и что такое духовный свет. И пища и ложка еще не известны нам!

Духовное кли – это желание отдавать. А духовный свет – это наслаждение от отдачи. А поскольку у нас нет ни такого кли, ни такого света, то мы и не чувствуем необходимости ни в том, ни в другом.

Начальное наше состояние – это состояние полной удаленности от Творца. Наше кли и его наслаждения очень ограничены: тепло, светло, хорошо – и ладно. Это наша ниша, куда мы убегаем. Маленькое кли чуть-чуть наполняется – и все. Убегаем от страданий.

Если я знаю, что могу заполнить свое желание, то мне уже не страшно, я уже не страдаю, уже легче, светит уверенность, окружающий свет (ор макиф), т.е. в настоящем уже мне светит то, что возможно в будущем. Тут уже я готов работать над достижением будущего.

Но когда ничего не светит, то сколько ни постигаешь – все исчезает. Когда нет выбора, то человек убегает: ведь нет никакой надежды на то, что, работая обычным путем и прилагая усилия, возможно достичь цели. Наоборот, ты ощущаешь, что не достигнешь ничего.

Поэтому, Тора начинается с буквы «бэт» (с этой же буквы начинается слово «браха» – благословение). Если бы не помощь Творца, которая дает человеку силы отдавать и открывает перед ним дорогу в духовный мир, то можно было бы пытаться работать и вкладывать усилия сколько угодно – и все без результата.

Все человечество много выстрадало, чтобы добраться до истины. Были и есть люди, готовые идти до конца. Это мы видим среди ученых, когда они хотят что-то открыть: один пьет какую-то отраву, чтобы увидеть результат на себе, а другой готов прыгнуть с парашютом с горы.

Это значит, что человек тянется к истине. Он хочет познать цель и суть своего сотворения. Только этого нельзя достичь нашим путем, т.е. путем человеческого разумного познания. Этого невозможно сделать без помощи Творца, даже после того, как вложил достаточно много сил в правильном направлении.

Тут – камень преткновения. И этого не понимает никто в мире. Творец воздает, основываясь вовсе не на наших понятиях о справедливости. Если я иду по пути человеческой справедливости, питаюсь только хлебом и водой, работаю даже миллион лет – все равно ничего не получится.

Как пишет, постигший Творца Бааль аСулам: «Мы видим страшные муки и страдания, которые хуже смерти. И кто это творит? Сколько людей в истории мира провели свою жизнь в страданиях и лишениях, чтобы найти какой-то смысл в работе Творца, хотели достигнуть этого, но в итоге все они не добились ничего: как пришли в этот мир, так и покинули его, несмотря на все их молитвы».

А почему? Потому что они не шли путем Каббалы. Тогда ты в самом начале сразу же раскрываешь и видишь, что не способен прорваться в духовный мир. Да ты и не знаешь, что это такое – духовный мир. Да и нет у тебя желания к духовному. Вот, что ты получаешь в качестве первоначального знания!

Именно, изучением Каббалы ты пробуждаешь, вызываешь на себя окружающий свет. И он тянет тебя продолжать этот путь далее. Другими же способами ты не в состоянии пробудить окружающий свет и прийти к открытию Творца, хотя, возможно, занимаясь ими, ты мучаешься и страдаешь намного больше, чем когда занимаешься Каббалой.

Стоит задуматься над мыслью Бааль аСулама, когда он говорит, что миллионы людей во всех поколениях пытались найти ответ на следующие вопросы: зачем я живу?, какой в этом смысл?, какова цель моей жизни?, кто хозяин этой жизни? Но ничего не помогло им, и они так и не нашли ответ.

В одном из своих писем древнегреческий философ Аристотель пишет, что после всех исследований он пришел к выводу, что у человечества нет методов постижения духовного мира. Далее, он говорит о том, что, скорее всего, в Торе содержится правда, поскольку Тора дана «свыше». Тем самым, он утверждает, что идя «снизу», человек никогда не сможет прийти ни к какому правильному выводу, ни к какой правильной цели.

Находясь в состоянии до махсома, даже идя путем Торы, человек все равно постоянно получает всякие препятствия на пути. Поэтому может показаться, что Каббала тоже, вроде бы, не приводит к цели. Но она приводит человека к состоянию «игати вэ мацати» (старался и нашел) неестественно, неожиданно, нелогично. Если бы было по-другому, то тогда все шли бы этим путем – путем Торы.

Если кли человека создано воспитанием, т.е. строилось и одновременно заполнялось светом, то он знает, что если делать так, то он совершенен. Его кли связано со светом таким образом, что без ощущения этой связи он сразу же теряет совершенство и гармонию. Чувство, очень страшное для него. Ты можешь зайти в молитвенный дом, во время молитвы, и увидеть, как человек кричит в экстазе, будто теряет себя. Если потревожишь его в это время, – ты его будто убил или забрал у него наркотик.

Это пример уровня «домэм де-кдуша» (святой неживой). Находящийся на этом уровне называется «нижний». Творец же относительно него – «Высший». Нижний чувствует, что, работая, он возбуждает Высшего. Но на самом деле Высший делает все, а нижний только привязан к Нему. Высший при этом двигает нижним, а тот лишь все получает от Высшего. Высший ничего не получает от нижнего. Высший заранее знает, что и как все будет, что все спланировано заранее и что все находится внутри нижнего.

В нашем же случае, изучая Каббалу, мы развиваемся как живое (растительное, животное, человек), а не как неживое – «домем». Поэтому, вначале человек должен идти в правой линии, называемой «совершенство».

Вначале человек находится на стадии «зародыш». Что бы ни происходило – все хорошо для него. Потому, что его получающие келим не могут еще разобраться – что хорошо, а что плохо. Поэтому я иду верой выше разума, хотя и осуществляю контроль, но затем закрываю глаза на свои выводы по отношению к Высшему, который посылает мне удары, сомнения, как я это чувствую в моих получающих келим.

Закрывая глаза, иду верой выше разума. Но при этом я не иду без проверки, контроля, потому, что иначе это будет называться верой ниже разума, как у фанатиков и у «домэм». Напротив, я иду, несмотря ни на какие проверки, несмотря на то, что ничего не идет гладко и кажется, что иду якобы назад, и что нет смысла в Каббале, и что каббалисты кажутся хуже других, и что никто с ними не считается.

Это состояние называется «работа младенца»: постоянно цепляться за Творца, как ребенок за мать, несмотря на помехи, от которых и растут силы «младенца». Несмотря ни на что, ты продолжаешь идти верой выше разума, закрывая глаза на то, что получаешь удовлетворение не в «получающие келим», в которые, кстати, и получить-то наслаждение невозможно. А удовлетворение твое при этом состоит в том, что хоть в чем-то оправдываешь Творца.

Это словами выразить невозможно – ты находишься в правой линии, в состоянии зародыша. Затем происходит духовное рождение, далее – «вскармливание». Это все еще состояния, когда ты включен в Высшего без использования своих получающих келим. Идешь верой выше разума: с проверкой, но как бы все стираешь, отказываясь каждый раз от получающих келим, а все питание получаешь от правой линии – сфиры хэсэд, в виде «молока», – и так растешь.

Когда есть возможность работать с левой линией, то после правой линии приходят к проверке желания – своего «эго»: насколько возможно связать его с правой линией. Включение левой линии в правую – уже называется средней линией.

Если включился в правую линию без своих желаний, т.е. совсем их не используя – это называется только правая линия. И это «авиют де шорэш» или «авиют алеф». Когда начинают работать с «авиют бэт», т.е. с «АХАП де-алия», – это означает, что левая линия включается в правую. Возникает новое кли: не левое, не правое, а смешанное – «аль мнат леашпиа» (ради отдачи) – это и называется «средняя линия».

Что называется верой ниже разума? Если появляется необходимость во внутренней проверке, но человек подавляет ее, не используя «келим де кабала», то он не в состоянии затем подниматься, приближаясь к Творцу. Это называется идти путем «веры ниже знания (разума)», не используя в вере свой «рацон лекабэль» -эгоизм.

Левая линия появляется, когда начинают работать со своим желанием получать. Что это значит? Добавляют ему свыше разные вопросы. Например, говорят, что Творец добр ко всем, – но мы видим, что это не так? Что это значит, что мы Его часть, мы ведь не чувствуем этого? Почему Творец сотворил нечистые силы? Зачем Ему необходимо «оживлять мертвых»?

Если человек «закрывает глаза», тогда Творец для него хороший: просто мы не очень это понимаем, но Он – хороший. И все, что Он велел делать, я буду выполнять со всей серьезностью – это и называется «домэм дэ-кдуша». Это похоже на то, как ребенок «прилипает» к матери. Но так развиваться невозможно. Развиваемся мы посредством получаемых «ударов». Но для народа, если не может терпеть «удары» и нет разума, – это форма существования.

Бааль аСулам пишет, что левая и правая линии противоборствуют. Если ты находишься в одной из них, то ты против другой: ты ее ненавидишь, не можешь ее понять. Поэтому масса не может нас понять. Потому что каббалист пробуждает в себе желание к проверке, в соответствии с разумом, при помощи вопроса, типа: «Если Творец хороший и добрый, то как же он создал много творений, обреченных на страдания и лишения в течение всей жизни?».

Сегодня возвращение к Творцу начинается внезапно. Сидит парень в кафе, вдруг он получает желание к духовному («рацон ле руханиют») и начинает думать, каким образом можно стать подобным Творцу. Он и не знает, что это вообще такое, о чем идет речь. А появляется у него какое-то давление внутри – это начинает действовать его «точка в сердце». В связи с этим давлением он становится спокойным. У него появляется какая-то маленькая частица свойств правой линии. Ему хочется отдавать или быть похожим на отдающего.

Если же он начинает с левой линии, то появляются вопросы и сомнения. С одной стороны, есть правая линия – страстное желание к духовному, желание отдачи Творцу. С другой стороны – сомнения: человек не знает что делать, у него происходят внутренние взрывы, он чувствует сопротивление. Из столкновения противоположных состояний исходят искры. А эти искры уже называются келим: в них он уже может получить понимание. Продвижение вперед возможно только по средней линии.

Но настоящие три линии – за махсомом, т.е. когда человек уже перешел из нашего в духовный мир. А в нашем мире это чередование состояний: состояние лучше, состояние хуже – подобно переходам линий. Но на самом деле они не настоящие.

Тем не менее это продвижение вперед. Человек находится то в приподнятом настроении: он смеется 2-3 дня, будто маленький ребенок. Затем – он неделю подавлен, будто кто-то у него умер. И в самом деле: умерла у него вера в духовное – ее забрали у него сверху. Потом опять человека поднимают. Так «играют» с человеком, но это еще не свет, а только чувства.

Так в человеке растят определенные свойства. Показывают, что он может сделать сам, и насколько он зависит от Творца. И вот он уверен уже, что Творец может помочь. И начинает кричать Творцу, и есть уже силы кричать Творцу. Это значит, что есть у него кли, и он уже может связаться с Творцом, хотя бы своим требованием, претензией. Тогда это «кли с претензией» начинает наполняться. Вместо состояний худших-лучших возникают две линии – ощущение Творца и себя. И уже, насколько может, берет часть из себя и пытается прилепиться к свойствам Творца, т.е. быть на Него похожим.

Часть Творца входит в кли в виде средней линии, потому что кли подобно Творцу. Появляются келим и света, которым ты уже можешь дать определения – появляется «язык». В нашем мире у человека еще нет слов, чтобы точно передать свои ощущения. Ведь когда говорят о человеке, то имеется ввиду его настроение, а не точно воспринятое им ощущение.

Это подобно тому, будто человек ставит на себе опыты: берет определенное количество грамм желания, смешивает с экраном и рассматривает себя под микроскопом – лаборатория желания. С этих пор каждому слову соответствует внутреннее чувство: человек приближается к своему корню – по ветви доходит до корня. До этого нет у него ни чувства ветви, ни чувства корня. До этого человек вообще не понимает, кто он такой.

Человек начинает видеть себя в соответствии с тем, как и что проясняет ему свет. Свет дает ему почувствовать его эгоизм – «кли без света». Что такое свет? Когда говорят: «О, свет мой», то имеется ввиду, что свет – это когда мне хорошо. Свет дает мне то, что я хочу. Свет дает каждому свое.

Вопрос в том, что считать светом, а что – тьмой; что считать наградой, а что – наказанием. Желание получать остается, но зависит от того, какой вид наслаждения ты хочешь получить. Цель создания человека в том, чтобы он получил все возможные в мире наслаждения. Творец создал келим-желания, поэтому Он хочет, чтобы они наполнились. Для этого Он и создал свет.

Но ничего невозможно изменить, кроме намерения. Намерение изменяет последствия получения света. В правой линии невозможно идти при отсутствии веры. Вера – это ощущение Творца. Если человек не чувствует Творца, – он и не находится в правой линии.

Когда мы говорим, что масса верующих идет в правой линии – не имеется в виду правая линия духовной работы. Ведь не может быть правой линии, если нет левой. Они идут параллельно. Наличие же только одной линии не дает движения: это статичное состояние – «домэм». А потому и не называется правой линией. Наличие правой линии предполагает уже, в противоположность ей, наличие и левой.

Чувство Творца – это то, что помогает человеку пройти махсом. Раскрытие духовного называется Криат Ям-Суф (переход через Конечное море). Это чувство и дает силы человеку бороться с его «ецер ра»-эгоизмом. В нашем состоянии, если откроется Творец – пройдешь махсом. Если не откроется – значит останешься в Египте.

Если у тебя настроение приподнятое – больше читай, начинай искать что-то, что приблизило бы тебя к Творцу. Когда настроение приподнятое, ты можешь больше понять о Душе – это время понять то, что относится к нашей внутренней, духовной части.

А если нет этого настроения, т.е. недостает внутренних келим, и сердце глухо – это время учебы: приходить, учить, уточнять, насколько это возможно. Такое усилие, когда все, что требуется делать – делаешь, дает прояснение.

Если человек пришел в группу пассивно, но начал вливаться в нее – состояние меняется. Если к этому он добавляет усилие от себя, и когда плохо ему, все равно старается участвовать и слушать – тогда он значительно сокращает время своих страданий. И если переходит на следующую ступень, то с более понятными чувствами – прыгает как бы на несколько ступеней вперед.

Например, человек находится в подавленном состоянии, а через месяц его настроение улучшается. Но если бы он прилагал усилия, то состояние его улучшилось бы через неделю. Эти состояния по прошествии месяца и по прошествии недели – не одно и то же. Состояние после недели усилий намного острее, сильнее чувствуется – в нем больше новых свойств. Потому что вложил свои усилия, а не ждал изменений под влиянием времени.

В Цели творения нет разногласий между левой и правой линиями. Цель – дать наслаждение творению. Поэтому искушения к нам приходят со стороны тела. Это наша природа. Эгоизм, «Фараон» – он наш. И он очень хорошо знаком с Целью творения, знаком с Творцом. Он называется «царем старым и глупым».

А стремление к Творцу называется «несчастным, но умным мальчиком», который хочет отдавать. Но против него – весь ор хохма, все желания, вся наша природа.

В нашем мире в материи должно проявиться все то, что есть в духовном. Т.е. в материальном мире должна быть та же картина, что и в духовном, только состоящая из нашего материального вещества. Это ошибка, когда прилепляют духовное к материальному. Запрещено наделять материальный предмет каким-то духовным качеством. В материальном может быть только подобие. В чем? Это раскрывается только тем, кто достигает духовного. Только тогда возможно увидеть соответствие постигаемых духовных корней ветвям нашего мира.

В соответствии с Торой «рашаим» – это очень высокие духовные уровни. Например, ты находишься на уровне осознания собственного зла. В этом состоянии есть множество оттенков «паним» (лиц) и «ахораим» (обратных сторон). Вдруг тебе начинает казаться, что нет смысла ни в чем, что все то, что мы учим – и о духовных мирах, и о Творце – ничто. Это называется "упал внутри ступени, на которой был до сих пор, «без сознания».

Потом, постепенно, показывают тебе свет, и ты начинаешь проверку внутри ступени. Уже есть терпение взглянуть на себя со стороны. И все это вместе называется «ступень левой линии».

Каждый в итоге достигает уровня, которого должен достигнуть. Так построен наш мир, так идет развитие поколений: каждый корень должен построить свою ветвь в материальном мире. Иначе говоря, он должен сделать свою копию, отпечаток в нашем материальном мире. А поднять этот материал на духовную ступень должен человек. И это будет в «конце исправления». С помощью человека все материальное поднимается на духовный уровень.

В нашем мире были и есть отрицательные силы (типа Гитлера, Сталина). Они были в материальном мире, но не имели никакой связи с духовным уровнем зла. Они – оболочки, через которые зло управляет нашим миром. Сила Фараона в том, что в нем собраны все недостатки еще не полностью исправленных положительных сил. Эта сила не открывается человеку до тех пор, пока он не в состоянии правильно использовать ее для собственного исправления. А если ты находишься в этой клипе, тогда ты уже знаешь, как ей противостоять.

В нашем мире нечистая сила находится только на материальном уровне и нет в ней ничего духовного, как, впрочем, и в «ветвях» от чистых высших сил. Фараон не идет против Творца, не идет на самом деле уничтожать народ Израиля, потому что сам страстно желает измениться и достичь конечного совершенного состояния «гмар тикун».

Сказано, что Фараон гонит сынов Израиля к Творцу. Именно он, а не народ Израиля, страстно желает Конца исправления. Также и о народах мира сказано, что все они явятся помогать народу Израиля, как только он займется делом, а до этого подгоняют его к исполнению своей миссии отрицательными воздействиями – в той мере, в какой народ Израиля отрицает свою миссию.

«Ецер ра» (злое начало) – это не просто всякие отрицательные качества человека, которые мы видим. «Ецер ра» – это то, что есть в человеке против Творца. Поэтому до тех пор, пока человек не войдет в высший мир, не будет у него ни открытия духовного, ни Творца, ни клипы, ни ецер ра. Против чего восставать эгоизму человека в нашем мире, если человек весь находится в своем эгоизме?!

Наш мир, как пишет Бааль аСулам – это период обучения. Как учились когда-то, когда бумага была дорогая, писать на грифельной доске, а потом уже писали на бумаге. Так и мы, чтобы не испортить свои келим, учимся, как дети: портим, ошибаемся, исправляем, – но так и должно быть. А когда научимся, то войдем в Высший мир. Вот там уже ошибаться нельзя.

Поэтому наш мир и называется «олам амедуме» (ненастоящий мир). А когда приписывают духовные свойства материальным вещам – это называется «авода зара» (идолопоклонство). Сказано в Торе «Не делай себе ни идола, ни образа, ни картины никакой не рисуй». Это основная причина, почему запрещено было изучать Каббалу.

Почему же разрешили? Каббалисты запрещали, т.к. боялись, что люди перепутают материальное с духовным и начнут представлять, что высшие силы находятся в этом мире. А так они знают, что Каббала – это то святое, которого у них нет. Но приходит время, когда люди должны начать восхождение, постигая Высший мир. При этом ранее запрещенное становится необходимым для раскрытия, как пишет Бааль аСулам в статье «Время действовать».

Говорят, что «наверху» есть веревочки, с помощью которых управляют нами, как куклами.

Во мне уже есть и мир Бесконечности, и Конец исправления – это совершенное состояние, которое создал Творец. Только я должен это обнаружить в себе. Все начинает подниматься от меня. Если я в каком-то подавленном состоянии – это пришло сверху. И из этого состояния я должен достичь своего настоящего, совершенного, состояния.

Разве человек должен взять на себя функции Творца? – Да! Это и есть цель Творения. Смотреть на то, что делает Творец. Быть в левой линии и сказать о каждом состоянии, что это плохо. Потом исправить это чувство и увидеть, что то, что делает Творец – это хорошо, потому что находится в правой линии. И так, каждый раз продвигаться: линия левая – правая.

Поднимаясь каждый раз на новую ступень, человек получает новые келим и все ему кажется новым. Старое забывается: не отпечатывается навечно, а уходит с прошлой ступенью – отлетает, отделяется, как ступень в ракетоносителе. Эта прошлая ступень выводит тебя на новый уровень и, сработав, удаляется.

А в новую ступень включаются и новые ощущения. Но они начинаются с нуля. Старое исчезает, потому, что отпечатано не в разуме этого мира, который как неживой: не живет и не умирает, а потому информация в нем может храниться постоянно. Но духовная информация записывается на духовных ступенях, при смене которых и сама исчезает.

Разумом ты никогда не схватишь прошлые духовные впечатления. Это записано в чувствах, представлениях человека, даже у нас, т.е. до «махсома». И они все время изменяются. Бааль Шем-Тов во время «падения» забыл названия букв: смотрит на буквы, произносит то, что ему повторяет кто-то, но не видит никакой связи. Смотрит – нет никакой связи между «алеф», которую он произносит, и его душой. Именно такое полное выключение называется «падением».

А рабби Шимон, который вдруг ощущает себя, как «Шимон с базара»: не умеющий ни писать, ни читать, и вообще ничего не знающий, кроме торговли, футбола, семечек и телевизора… Ты понимаешь, какой это уровень? Это, конечно, внутреннее чувство. Ты спрашиваешь: что есть в нашем мире? Животное существование. Жизнь тела. И это называется «жизнь»?

Что значит истинная духовная работа? Май 2001

Есть Творец и творение. Задача творения – правильно выстроить свои отношения с Творцом. Все, что ощущает творение, заключается в различных уровнях ощущения им Творца. Наша работа состоит в том, чтобы наше кли – наше желание стало подобно Творцу, т.е. стало готово к полному раскрытию Творца. Работа по исправлению келим-желаний называется «аводат аШем» – работа ради Творца. А все, что не относится к этому, т.е. не служит восстановлению отношений между творением и Творцом со стороны творения, называется «авода зара» – идолопоклонство.

Нет от нее никакой пользы, она вообще не относится к реальности. Вся действительность включает Творца, творение и связь между ними. Если творение не старается приблизиться к Творцу, – оно просто ничего не делает! Все остальное – бесполезные действия, человек идет окольной, очень длинной дорогой.

Он идет дорогой, которую ему предстоит определить как неправильную, обратную. Он понимает это благодаря страданиям и возвращается в точку, с которой начал отклонение от правильного пути и тогда продолжает в более правильном направлении. Если же нет, – то опять ошибается, опять получает удары, и снова возвращается на прежний путь.

Возможно, он продвигается, делая всего лишь один правильный шаг или два-три и опять сходит с правильного пути. И так развивается все человечество в течении тысяч лет. Нельзя сказать, что оно не продвигается, но путем каких страданий!

Таким образом, если в течении всей своей жизни человек не видит постоянно перед собой истинную цель, то вся его работа называется «бесполезная» – «авода шель кохавим ве мазалот» – поиски удачи по звездам. Он ставит свою жизнь в зависимость от звезд, ищет связь с каким-то «хозяином», строит свою жизнь в соответствии с планом, не являющимся истинным.

Все движется вслед за намерением, вслед за целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять «работу ради Творца» или «работу в определении звезд и удачи»? – Каждую секунду, в сущности, человек выбирает, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.

Человек не может выполнить необходимую работу сам. Мы – это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе в единственно правильную конструкцию, называемую «парцуф Адама в большом состоянии» – но это уже должен быть не тот парцуф Адама, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.

Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом – у меня нет того, что я должен в себе исправить. Я игнорирую различие, неприятие и остальные следствия того, что я и он – это два желания, и я строю экран на свое желание в мере, достаточной, чтобы ощутить его желание и наполнить его.

Выходит, что этим я исправляю одну из 600.000 частей, из которых я, в сущности, должен состоять. И так со всеми. Мы не обязаны выполнить эту работу немедленно, а только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени – «страдающий болью общества, удостаивается наполнения за все общество».

Это ступени в духовных мирах, по которым карабкается человек, без постижения их человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами. Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, – я исправляю их в себе, проверяю их относительно связи с Творцом, иду «выше знание» относительно каждого из них.

Тем самым я приобретаю на каждое из них экран, – на каждую душу, включенную в меня. Так я связываюсь с Творцом, каждой душой, являющейся частью Адама. После того, как я соединил их все вместе, – я «удостаиваюсь наполнения за все общество», раскрываю в каждой из душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.

Благодаря этому я постигаю ступень Вечная Любовь. Вечная Любовь – это результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «вечность», откуда постоянно исходит свет, ощущаемый как «Добро, творящее добро».

Когда творение достигает этой ступени, считается, что оно постигает Вечную Любовь. Мы изучали это в «Предисловии к ТЭС». Исправление не заключается в том, что я исправляю свою часть, и Он работает напрямую со мной. Вообще, в направлении «к себе» напрямую я никогда не могу работать, ни одно желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством связи со всеми остальными душами.

Моя связь с кем-то означает, что я строю экран, который помогает мне связаться с ним, потому что по своей природе я являюсь желанием получить – это означает, что я отделен от него.

Разделения парцуфа Адама на 600.000 душ

Это вещь обязательная, без этого невозможно начать работать. Соединение ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе, – поэтому обязан разбиться, совершить грех и упасть на ступень, на которой нет никаких экранов – ради того, чтобы начать его строить.

Когда говорится про общество, имеются в виду все души, кроме меня. Подразумевается ступень, на которой человек работает с остальными душами, почти не обращая внимания на внешнюю оболочку-физическое тело. Бааль аСулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС».

Изначально, – говорит он, – человек находится на ступени «двойное сокрытие». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. А когда Хозяина мы не ощущаем, но понимаем, что все зло от Него – это одинарное сокрытие.

Проходя через «махсом», мы открываем, что есть Хозяин, и Он работает по принципу «вознаграждение и наказание». На ступени «вознаграждение и наказание» есть несколько этапов: если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо – наказание, на этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я подготавливаю себя к такому состоянию, когда я уже должен работать с остальными частями души Адама.